這是“道不遠人，人自遠道”這一儒家老話的“現代”說法。
中國的老話兒很多，往往是哪路人認哪路經。九淵從十三歲頓悟到三十四歲出仕，整整二十年的時間，都在潛心地發明本心，他久居偏僻的金溪，從不四處求師，他不喜當時流行的各家學說，河洛的程學，朱熹的閩學，都是官學，也都是士林中的顯學，然而他認為他們捨本逐末，忽略了聖道的中心、義理的關鍵。他也認為佛道是空無致虛，凋敝精神。
他不象朱熹那樣遍求明師，博採眾家之長，而是旱地拔蔥，超越現在流行的一切，師古--直承孟子的心性論，師心--發明自己的本心，用他的話說，這叫“斯人千古不磨心”，用他哥的話說，這叫“古聖相傳隻此心”。那麽，此心是什麽呢?就是孟子說的“人皆有不忍之心。”皆有美醜、善惡、是非等基本的內在的良知。這個此心就是知敬知愛的仁義之心。(標準的說是孟子的“四端說”：惻隱仁之端也，羞惡義之端也，辭讓禮之端也，是非智之端也。陸說這些全是本心。)
陸堅持孟子的性善論，認為人心原本是好的，善的，純潔如一的由於種種原因，人的善心散失了，誤入歧途了，沉溺於世俗的物慾之中了，他把孟子的“學問之道無他，求其放心而已。”當成自己的基本方法論原則，以“辨誌”“求放心”為其體係的出發點。辨誌，也被陸稱為“霹靂手段”，有點動機決定論的意思：一事當前，審查自己的態度是否大公無私，是否趨義舍利，把人從現實的功名利祿、榮華富貴和其他奪人心誌的境遇中超度出來，使人用自己的本心來決定自己的人生方向，用本性來直接作出判斷。他說，道不外求，而在自己本身。與陽明的“聖人之道，吾性俱足”同理同心。
陸晚些時候這樣解釋我心即宇宙：
“萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”
“人須閑時大綱思量，宇宙之間如此廣闊，吾立身其中，須大作一個人。”
心學的特點就是“擴充法”：找著善根良心，然後讓它象核裂變式的、極限揮發，靈魂深處暴發革命，象所有宗教都有個“根本轉變”的法門一樣，心學是明心見性式的，頓見本體，徹悟心源，便能“大作一個人”了。陸仿一禪師的話這樣描繪心俠超人頂天立地的雄風：
仰首攀南鬥，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。
一個大寫的“人”，是古今中外所有浪漫哲學都追求的目標，“無我這般人”不是精神文明自大狂，而是一個堂堂正正的大人，進入了與天地合德的境界，是個“大無我”而“有大我”的--合了“無極而太極”之道的大寫的“人”。這樣說自然有點玄，換一種說法就是，心學的人格理想是有思想的英雄主義，有實力的理想主義，追求無限的神秘主義，和平的超人主義。它恢復了早期儒學陽剛雄健的人生姿態，恢復了儒學的“大丈夫”風采。
7.聖學即心學
王陽明在正德十六年(辛巳)七月，為重刻的陸九淵集作的序說：
聖人之學，心學也。堯舜禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微， 惟精 惟一，允執厥中。”此心學之源也。孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳也。 而當時之弊，固已有外求之者。……蓋王道息而伯術行，功利之徒， 外假 天理之近似以濟其私，而以欺於人曰：天理固如是。不知既無其心矣，而尚 何有所謂天理者乎?
然後，他一筆掃倒漢唐章句之儒，將心與理分為二，離開心而去求什麽物理，不知“吾心即物理”這個根本道理。而佛老之徒，遺棄人倫物理以求所謂明心見性，而不知“物理即吾心”這個根本道理。直到周敦頤、程明道這兩個儒家的好秀才出來，才追尋復興了孔孟正道，恢復了“精一”之宗旨。
陸氏堅持學必求之於心，斷斷是孟子嫡傳。世人以為他與朱子異，便詆毀他是禪。禪學棄人倫，遺物理，終極目標是“不可以為天下國家”。若陸氏之學果然如此，那它自然是禪，然而陸氏之學恰恰是孟子的“大同”之學，是儒學中最革命的一脈，也是儒學的真血脈。
仔細看朱子講“無極”是可以與陽明的無善無惡的本體論合轍的。而陸攻擊朱子這一條，單講人性善和太極倒是可以與反心學的東林領袖如顧憲成說到一塊去的。人們說陸學是禪，是從其工夫的特色上說;陽明說陸是儒，是從其價值指向上說。陸本人是將功夫與本體一元化的。因為心即理，所以“自得、自成、自道”，將物慾遮蔽的心病“剝落”、“蕩滌”即可。這些陽明都繼承了，所以別人也指責陽明是禪。陽明後來更一不作二不休，主動將釋、道綜合到儒家的倫理本體上來，自覺地將釋、道養心修身的功夫作為手段來為修證儒家倫理服務的。這也是儒學迴應二氏之學的一種最聰明的辦法--拿來為我所用。並公開聲明聖學能夠包含二氏之學。這不僅是心學的理論基點能夠與二氏之學的性命論相切合的問題，而是事實上儒學的仁學路線就是如此。有此因緣，才有此和合。 而且，檢驗學問的關鍵是“行”，是學說倡導者一生立身行事到底是儒、還是禪。能夠從“行”判斷其“學”，這是中國哲學家區別於西方哲學家的一大特色。
指責陸、王是禪的人，沒幾個比他倆務實。陸九淵高度讚美王安石變法，指出安石變法的人格基礎正是有聖人之心。從陸九淵對王安石的評價最能看出心學的外王誌向：“掃俗學之凡陋，振敝法之因循，道術必由孔孟，勳績必為伊周。”(《荊公祠堂記》)陸九淵沒做到這一點，這兩句話用來形容陽明是最恰當不過了。
心學的理論基點就是“吾心即宇宙”，這個命題的哲學含義在心學後勁中表述得更為明晰。如，特別講究心學實功，反對現成良知的劉宗周也同樣說：通天地萬物為一心，更無中外可言。體天地萬物為一本，更無本心可覓。還說：學者隻有工夫可說，其本體處直是著不得一語，才著一語便是工夫邊事。這些都是陽明常說的話頭。
黃宗羲說的更簡捷：盈天地皆心，心無本體，工夫所至，即是本體。
劉宗周，黃宗羲都是以“慎獨”工夫來落實陽明的“致良知”的修養論的，為了抵製已流為放逸的王學後徒的隨便作風。他們還都有些陸九淵氣，象北宗禪一樣堅持基本底線。
至於辯論朱陸之是非同異，陽明深不以為然，他在《象山文集序》的結尾處說：爭論這種問題，其實是人們“持勝心、便舊習”的不良心理在作怪。人們又愛隨聲附和，相信耳朵不相信眼鏡，盲目說現成話，象矮子看戲一樣跟著人家哭笑，而不知道為了什麽。其實隻要人們親口嚐嚐這個梨子的滋味，用本心來體會，放棄任何先入為主的成見，就不會有什麽無聊的爭議了。
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中國的老話兒很多，往往是哪路人認哪路經。九淵從十三歲頓悟到三十四歲出仕，整整二十年的時間，都在潛心地發明本心，他久居偏僻的金溪，從不四處求師，他不喜當時流行的各家學說，河洛的程學，朱熹的閩學，都是官學，也都是士林中的顯學，然而他認為他們捨本逐末，忽略了聖道的中心、義理的關鍵。他也認為佛道是空無致虛，凋敝精神。
他不象朱熹那樣遍求明師，博採眾家之長，而是旱地拔蔥，超越現在流行的一切，師古--直承孟子的心性論，師心--發明自己的本心，用他的話說，這叫“斯人千古不磨心”，用他哥的話說，這叫“古聖相傳隻此心”。那麽，此心是什麽呢?就是孟子說的“人皆有不忍之心。”皆有美醜、善惡、是非等基本的內在的良知。這個此心就是知敬知愛的仁義之心。(標準的說是孟子的“四端說”：惻隱仁之端也，羞惡義之端也，辭讓禮之端也，是非智之端也。陸說這些全是本心。)
陸堅持孟子的性善論，認為人心原本是好的，善的，純潔如一的由於種種原因，人的善心散失了，誤入歧途了，沉溺於世俗的物慾之中了，他把孟子的“學問之道無他，求其放心而已。”當成自己的基本方法論原則，以“辨誌”“求放心”為其體係的出發點。辨誌，也被陸稱為“霹靂手段”，有點動機決定論的意思：一事當前，審查自己的態度是否大公無私，是否趨義舍利，把人從現實的功名利祿、榮華富貴和其他奪人心誌的境遇中超度出來，使人用自己的本心來決定自己的人生方向，用本性來直接作出判斷。他說，道不外求，而在自己本身。與陽明的“聖人之道，吾性俱足”同理同心。
陸晚些時候這樣解釋我心即宇宙：
“萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”
“人須閑時大綱思量，宇宙之間如此廣闊，吾立身其中，須大作一個人。”
心學的特點就是“擴充法”：找著善根良心，然後讓它象核裂變式的、極限揮發，靈魂深處暴發革命，象所有宗教都有個“根本轉變”的法門一樣，心學是明心見性式的，頓見本體，徹悟心源，便能“大作一個人”了。陸仿一禪師的話這樣描繪心俠超人頂天立地的雄風：
仰首攀南鬥，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。
一個大寫的“人”，是古今中外所有浪漫哲學都追求的目標，“無我這般人”不是精神文明自大狂，而是一個堂堂正正的大人，進入了與天地合德的境界，是個“大無我”而“有大我”的--合了“無極而太極”之道的大寫的“人”。這樣說自然有點玄，換一種說法就是，心學的人格理想是有思想的英雄主義，有實力的理想主義，追求無限的神秘主義，和平的超人主義。它恢復了早期儒學陽剛雄健的人生姿態，恢復了儒學的“大丈夫”風采。
7.聖學即心學
王陽明在正德十六年(辛巳)七月，為重刻的陸九淵集作的序說：
聖人之學，心學也。堯舜禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微， 惟精 惟一，允執厥中。”此心學之源也。孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳也。 而當時之弊，固已有外求之者。……蓋王道息而伯術行，功利之徒， 外假 天理之近似以濟其私，而以欺於人曰：天理固如是。不知既無其心矣，而尚 何有所謂天理者乎?
然後，他一筆掃倒漢唐章句之儒，將心與理分為二，離開心而去求什麽物理，不知“吾心即物理”這個根本道理。而佛老之徒，遺棄人倫物理以求所謂明心見性，而不知“物理即吾心”這個根本道理。直到周敦頤、程明道這兩個儒家的好秀才出來，才追尋復興了孔孟正道，恢復了“精一”之宗旨。
陸氏堅持學必求之於心，斷斷是孟子嫡傳。世人以為他與朱子異，便詆毀他是禪。禪學棄人倫，遺物理，終極目標是“不可以為天下國家”。若陸氏之學果然如此，那它自然是禪，然而陸氏之學恰恰是孟子的“大同”之學，是儒學中最革命的一脈，也是儒學的真血脈。
仔細看朱子講“無極”是可以與陽明的無善無惡的本體論合轍的。而陸攻擊朱子這一條，單講人性善和太極倒是可以與反心學的東林領袖如顧憲成說到一塊去的。人們說陸學是禪，是從其工夫的特色上說;陽明說陸是儒，是從其價值指向上說。陸本人是將功夫與本體一元化的。因為心即理，所以“自得、自成、自道”，將物慾遮蔽的心病“剝落”、“蕩滌”即可。這些陽明都繼承了，所以別人也指責陽明是禪。陽明後來更一不作二不休，主動將釋、道綜合到儒家的倫理本體上來，自覺地將釋、道養心修身的功夫作為手段來為修證儒家倫理服務的。這也是儒學迴應二氏之學的一種最聰明的辦法--拿來為我所用。並公開聲明聖學能夠包含二氏之學。這不僅是心學的理論基點能夠與二氏之學的性命論相切合的問題，而是事實上儒學的仁學路線就是如此。有此因緣，才有此和合。 而且，檢驗學問的關鍵是“行”，是學說倡導者一生立身行事到底是儒、還是禪。能夠從“行”判斷其“學”，這是中國哲學家區別於西方哲學家的一大特色。
指責陸、王是禪的人，沒幾個比他倆務實。陸九淵高度讚美王安石變法，指出安石變法的人格基礎正是有聖人之心。從陸九淵對王安石的評價最能看出心學的外王誌向：“掃俗學之凡陋，振敝法之因循，道術必由孔孟，勳績必為伊周。”(《荊公祠堂記》)陸九淵沒做到這一點，這兩句話用來形容陽明是最恰當不過了。
心學的理論基點就是“吾心即宇宙”，這個命題的哲學含義在心學後勁中表述得更為明晰。如，特別講究心學實功，反對現成良知的劉宗周也同樣說：通天地萬物為一心，更無中外可言。體天地萬物為一本，更無本心可覓。還說：學者隻有工夫可說，其本體處直是著不得一語，才著一語便是工夫邊事。這些都是陽明常說的話頭。
黃宗羲說的更簡捷：盈天地皆心，心無本體，工夫所至，即是本體。
劉宗周，黃宗羲都是以“慎獨”工夫來落實陽明的“致良知”的修養論的，為了抵製已流為放逸的王學後徒的隨便作風。他們還都有些陸九淵氣，象北宗禪一樣堅持基本底線。
至於辯論朱陸之是非同異，陽明深不以為然，他在《象山文集序》的結尾處說：爭論這種問題，其實是人們“持勝心、便舊習”的不良心理在作怪。人們又愛隨聲附和，相信耳朵不相信眼鏡，盲目說現成話，象矮子看戲一樣跟著人家哭笑，而不知道為了什麽。其實隻要人們親口嚐嚐這個梨子的滋味，用本心來體會，放棄任何先入為主的成見，就不會有什麽無聊的爭議了。
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