和弗洛伊德一樣，拉康認為在生命之初，孩子是與母親不可分離的（從嬰兒的角度看），在自我與他人之間、在孩子與母親之間完全沒有區分。弗洛伊德和拉康都認為新生的嬰兒是某種黏糊糊的“肉色粉團兒”，對於自我——也就是對於個體化的問題毫無覺知，而且除了來自於肉體的神經反應之外，對潛意識協調的問題也根本沒有。這個肉色粉團隻被需求所驅動著——需求食物，需求舒適、安全，需求得到換洗等。這些需求是可滿足的，能夠被某個客體所滿足——當嬰兒需求食物時會得到辱房（或奶瓶），而當需求安全時它會得到嗬護及摟抱。
嬰兒處在這種需求狀態中識別不了自己與滿足需求的客體之間有什麽差別——因為這個肉色粉團區分不出自己究竟是某個客體的一部分，還是某個客體是自己的一部分。或者根本沒有區分這個概念，唯一存在的隻是：需求和滿足需求物。這是一種“自然的”狀態（拉康贊同弗大爺所強調的：隻有脫離了這種狀態才會有“文化產生”）。當這種“自然的”狀態被中斷時，也就開始逐步造成了個體化印象的侵入。逐漸地，那個肉色粉團開始有了個體化的第一印象，說起來這是令人很糾結的一個問題：分離，產生了自我意識（雖然我寫得很慡，但是現在我也開始很糾結，糾結這個圈子到底要繞多遠才能說到夢……）。在認識到個體之前，肉色粉團就是處在現實界，這是個原、初統一體存在的地方。因此，不存在任何的喪失或者缺乏的問題，而隻有需求和滿足，也正因如此，在現實界中不存在語言。
我想讀者們也許還記得本書在前麵章節中所提到的“客體永存”現象，同時我還提到了嬰兒期必定有某個階段是處在掌握“客體永存”中的。實際上這個就是嬰兒在步入“想像界”的重要過程。同時出現的還有語言。
例如我們麵對小嬰兒的時候，假如把臉藏在手掌後麵，在嬰兒看來，我們是消失了。而當我們把手拿下來露出臉的時候，嬰兒認為我們又重新出現了。在這一過程中，我們相信大家都注意了一個實際情況：嬰兒會為此而驚訝或者發出笑聲——在這個小傢夥看來，這很神奇（你要是對成人這麽做，那麽對方則會認為你很愚蠢），這就是驅使語言產生的一個啟動階段——發聲。同時，也就是在這種“神奇體驗”的時刻，我們每個人都慢慢地學習到了想像——雖然看不到，但那張臉並非消失，隻是躲在手掌後麵而已。同時這種掌握還會逐步擴大並且延伸範圍——把禮物裝進盒子，雖然我們並未看到盒子裏的禮物，但是裝進去之後，我們可以想像出它在盒子裏，而非失蹤了。
拉康認為在嬰兒18個月（一歲半）的時候，正是進入象徵界也就是進入語言本身的結構的時間。他認為語言的產生是涉及“喪失”和“缺失”，隻有當你想要的客體不在場時你才需要言辭。如果你的世界真的一切俱足，無一缺失的話，那麽你就將不需要語言。所以拉康說在現實界中不存在語言因為不存在喪失、缺乏和缺失，唯一有的就是圓滿、需求及其滿足。所以說，這種觀點就很清晰地說明了：現實界永遠是超越語言的，無須以語言來表現並且象徵。而當嬰兒開始能夠在它自己的身體與環境中的每一樣東西之間做出區分的時候，嬰兒則從需求轉移到請求——因區分而請求——正因如此，這個“請求體”慢慢地理解到了自己不同於“被請求體”，也正是“自我”開始產生的時刻（不過對於這種“自我”產生，拉康認為不是一下子就完善了，所以他曾說過：“嬰兒在最初階段，對於自我的認知是斷斷續續的。”而我們可以把這點理解為：穿梭遊走於現世界與想像界的交界）。
當認知到“自我”後，嬰兒開始學著認知客體——其他個體。例如嬰兒在鏡子中看見自己的時候會注視自己的鏡像，假如看到其他客體在鏡中的影像後，會迴過頭來仔細地看看那個客體的原型——例如他的母親或者其他出現在鏡中的人——然後又去注視鏡子中的圖像。在這種行為的過程中，嬰兒開始“預期”……估計猛地蹦出這個概念有人不能理解，我想想怎麽說這事兒……這麽說吧：嬰兒通過在鏡像與他人之間反覆交替對比，而產生一種感覺：一個整合了的存在、一個完整的人。此時的嬰兒通過觀察鏡子中的影像，然後再對比造成影像的那個人，這其中就是一種“預期性”對比，同時這也是在確認自己的“預期”。從那一刻起，嬰兒開始學著把“支離破碎的”轉向“整體性存在”——整合了影像與造成影像的客體之間的關係，這個就是拉康另一著名理論，他把這稱為“矯形術”。對嬰兒來說，鏡中影像和造成影像的那個互相矯形。這個過程是看到鏡中那個熟悉的臉→預期→轉頭→看到真實的那張臉→預期→轉頭→再次關注鏡中的臉→預期→轉頭……明白了吧？這個矯形是指對“預期”的矯形。因此，小傢夥開始獲得了整體性的認知。同時也是通過這點來進一步認知了“自我”。這也就逐步發展出了“我”這一概念的雛形。
不過，最初嬰兒在看到鏡中的自我的時候會是一個錯誤的認識。小東西會認為在鏡中看到的那個不是“我”，而是別的什麽。雖然在之後不久認識到了鏡中的那個也是“我”，但是嬰兒會認為那個“我”是賓格的。而徹底地完善“我”，還需要花上更多的時間。
上一段寫得我雞飛狗跳、抓耳撓腮。看來，自己明白一件事兒很簡單，但是讓別人明白自己所明白的事兒，不簡單。現在，請稍等，該輪到我洗把臉了。
象徵界是個啥呢？我認為這句對此表述得極其清晰明了：“象徵界是被語言所主導的，它是秩序的、是語言自身的結構，我們必須進入象徵界才能成為‘表述’的主體，才能用‘我’來指稱我們自己。”不得不承認，這句話非常精闢，絕不是什麽花哨的辯證與推論，而是嚴謹且幹淨利落的定義。
當那個小傢夥開始頻繁地，並且逐步地增加了那“斷斷續續的自我認知”後，對他而言，才可以用“他”，而之前應該是“它”。同時，我們所泛指的這個世界才徹底展開（假如你不能認知自我的話，那麽認知世界隻是一句空談罷了）。隻有在那種“斷續的自我認知”徹底穩定並且持續的時候，對那個“粉色的肉團”來說，世界才存在。
也許有讀者會問：老兄你說了半天亂七八糟的，那拉康到底是怎麽解析夢的呢？
對不起，很抱歉，這個問題我沒辦法說明，就算拉康自己也沒辦法說明。不過先別激動，讓我來告訴你拉康是怎麽認定夢的吧！我覺得當你看到這個觀點的時候，就會和我站在一邊了。
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嬰兒處在這種需求狀態中識別不了自己與滿足需求的客體之間有什麽差別——因為這個肉色粉團區分不出自己究竟是某個客體的一部分，還是某個客體是自己的一部分。或者根本沒有區分這個概念，唯一存在的隻是：需求和滿足需求物。這是一種“自然的”狀態（拉康贊同弗大爺所強調的：隻有脫離了這種狀態才會有“文化產生”）。當這種“自然的”狀態被中斷時，也就開始逐步造成了個體化印象的侵入。逐漸地，那個肉色粉團開始有了個體化的第一印象，說起來這是令人很糾結的一個問題：分離，產生了自我意識（雖然我寫得很慡，但是現在我也開始很糾結，糾結這個圈子到底要繞多遠才能說到夢……）。在認識到個體之前，肉色粉團就是處在現實界，這是個原、初統一體存在的地方。因此，不存在任何的喪失或者缺乏的問題，而隻有需求和滿足，也正因如此，在現實界中不存在語言。
我想讀者們也許還記得本書在前麵章節中所提到的“客體永存”現象，同時我還提到了嬰兒期必定有某個階段是處在掌握“客體永存”中的。實際上這個就是嬰兒在步入“想像界”的重要過程。同時出現的還有語言。
例如我們麵對小嬰兒的時候，假如把臉藏在手掌後麵，在嬰兒看來，我們是消失了。而當我們把手拿下來露出臉的時候，嬰兒認為我們又重新出現了。在這一過程中，我們相信大家都注意了一個實際情況：嬰兒會為此而驚訝或者發出笑聲——在這個小傢夥看來，這很神奇（你要是對成人這麽做，那麽對方則會認為你很愚蠢），這就是驅使語言產生的一個啟動階段——發聲。同時，也就是在這種“神奇體驗”的時刻，我們每個人都慢慢地學習到了想像——雖然看不到，但那張臉並非消失，隻是躲在手掌後麵而已。同時這種掌握還會逐步擴大並且延伸範圍——把禮物裝進盒子，雖然我們並未看到盒子裏的禮物，但是裝進去之後，我們可以想像出它在盒子裏，而非失蹤了。
拉康認為在嬰兒18個月（一歲半）的時候，正是進入象徵界也就是進入語言本身的結構的時間。他認為語言的產生是涉及“喪失”和“缺失”，隻有當你想要的客體不在場時你才需要言辭。如果你的世界真的一切俱足，無一缺失的話，那麽你就將不需要語言。所以拉康說在現實界中不存在語言因為不存在喪失、缺乏和缺失，唯一有的就是圓滿、需求及其滿足。所以說，這種觀點就很清晰地說明了：現實界永遠是超越語言的，無須以語言來表現並且象徵。而當嬰兒開始能夠在它自己的身體與環境中的每一樣東西之間做出區分的時候，嬰兒則從需求轉移到請求——因區分而請求——正因如此，這個“請求體”慢慢地理解到了自己不同於“被請求體”，也正是“自我”開始產生的時刻（不過對於這種“自我”產生，拉康認為不是一下子就完善了，所以他曾說過：“嬰兒在最初階段，對於自我的認知是斷斷續續的。”而我們可以把這點理解為：穿梭遊走於現世界與想像界的交界）。
當認知到“自我”後，嬰兒開始學著認知客體——其他個體。例如嬰兒在鏡子中看見自己的時候會注視自己的鏡像，假如看到其他客體在鏡中的影像後，會迴過頭來仔細地看看那個客體的原型——例如他的母親或者其他出現在鏡中的人——然後又去注視鏡子中的圖像。在這種行為的過程中，嬰兒開始“預期”……估計猛地蹦出這個概念有人不能理解，我想想怎麽說這事兒……這麽說吧：嬰兒通過在鏡像與他人之間反覆交替對比，而產生一種感覺：一個整合了的存在、一個完整的人。此時的嬰兒通過觀察鏡子中的影像，然後再對比造成影像的那個人，這其中就是一種“預期性”對比，同時這也是在確認自己的“預期”。從那一刻起，嬰兒開始學著把“支離破碎的”轉向“整體性存在”——整合了影像與造成影像的客體之間的關係，這個就是拉康另一著名理論，他把這稱為“矯形術”。對嬰兒來說，鏡中影像和造成影像的那個互相矯形。這個過程是看到鏡中那個熟悉的臉→預期→轉頭→看到真實的那張臉→預期→轉頭→再次關注鏡中的臉→預期→轉頭……明白了吧？這個矯形是指對“預期”的矯形。因此，小傢夥開始獲得了整體性的認知。同時也是通過這點來進一步認知了“自我”。這也就逐步發展出了“我”這一概念的雛形。
不過，最初嬰兒在看到鏡中的自我的時候會是一個錯誤的認識。小東西會認為在鏡中看到的那個不是“我”，而是別的什麽。雖然在之後不久認識到了鏡中的那個也是“我”，但是嬰兒會認為那個“我”是賓格的。而徹底地完善“我”，還需要花上更多的時間。
上一段寫得我雞飛狗跳、抓耳撓腮。看來，自己明白一件事兒很簡單，但是讓別人明白自己所明白的事兒，不簡單。現在，請稍等，該輪到我洗把臉了。
象徵界是個啥呢？我認為這句對此表述得極其清晰明了：“象徵界是被語言所主導的，它是秩序的、是語言自身的結構，我們必須進入象徵界才能成為‘表述’的主體，才能用‘我’來指稱我們自己。”不得不承認，這句話非常精闢，絕不是什麽花哨的辯證與推論，而是嚴謹且幹淨利落的定義。
當那個小傢夥開始頻繁地，並且逐步地增加了那“斷斷續續的自我認知”後，對他而言，才可以用“他”，而之前應該是“它”。同時，我們所泛指的這個世界才徹底展開（假如你不能認知自我的話，那麽認知世界隻是一句空談罷了）。隻有在那種“斷續的自我認知”徹底穩定並且持續的時候，對那個“粉色的肉團”來說，世界才存在。
也許有讀者會問：老兄你說了半天亂七八糟的，那拉康到底是怎麽解析夢的呢？
對不起，很抱歉，這個問題我沒辦法說明，就算拉康自己也沒辦法說明。不過先別激動，讓我來告訴你拉康是怎麽認定夢的吧！我覺得當你看到這個觀點的時候，就會和我站在一邊了。
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