也就是因此，雖然榮格同樣認同夢是具有心理宣洩作用的，但是他也堅信著自己的理論：“我們心中的原始人是用夢來顯示自己，並且藉此來表達自己的。”
本節附錄筆者推薦的榮格作品。本書目完全出於個人喜好所列，與傳播是否廣泛無關，且順序與推薦程度及年代完全無關：
《人及其象徵》
《分析心理學的理論與實踐》
《探索靈魂的現代人》（另一個版本譯作《尋求靈魂的現代人》）
《東洋冥想心理學》
二、阿德勒怎麽說
其實阿德勒的心理分析理論在歐美被接受的程度遠遠高於弗洛伊德和榮格。因為弗洛伊德的理論過於尖銳，多多少少帶著一些針對整個社會、人文的批判色彩。這種批判甚至含有某種強烈的自審與自責——那多多少少會讓人有些不舒服——把“原罪”的問題擴大化了。而榮格的理論明顯又過多偏向於宗教成分，例如集體意識及集體潛意識，還有集體性記憶傳承的問題，這讓我們多少都能想起早期人類社會的原生薩滿教。如果完全就是榮格理論所說的那樣，恐怕因此而受益最多的不會是天主教，而會是薩滿們，所以榮格的有些理論在最初乃至於現在仍然還在爭議中（其激烈程度不亞於弗洛伊德泛性論被爭論的程度）。而阿德勒的自我心理學在整個歐美才是最快、最廣泛地被社會公眾接受的，同時也是現代心理學、自我心理學的重要裏程碑，即人本主義心理學。這一點對西方的政治體係、民主製度、法律法規等都產生了極大的影響。
不過本書關於阿爾弗雷德·阿德勒對於夢的觀點的整理，讓我著實花了一番心思。雖然阿德勒的理論、學說遠遠比榮格那開放性極強的概念要容易說明，但是阿德勒其實對夢並沒做太多的解析。不過僅從阿德勒的一句話中，我們也可以看出阿德勒對於“夢之真意”有著什麽樣的看法。他說：“每一個夢都是自我陶醉，自我催眠。”
他為啥會這麽說呢？讓我們來看看吧。
阿德勒理論的核心與弗洛伊德學說最大的不同就在於：他認為左右我們的不是經驗，而是理想。他認為每個人在幼兒時期，就漸漸形成一種個性化的生活模式，而根據此生活模式又形成生活的個性化的主觀目標。但每個人的生活模式不同，因此每一個人的主觀目標不完全相同。在研究心理的過程中，每個人的特殊心理經驗才是正確的方向，所以阿德勒的學說就被稱為“個體心理學”。
阿德勒的學說基本都是以“自卑感”與“創造性自我”為中心的，他強調“社會意識”（注意同榮格理論區分）。他理論的主要概念是創造性自我、生活風格、假想的目的論、追求優越、自卑感、補償和社會興趣，等等。
所謂創造性自我就是一種個人主觀體係，它的主要功能是用來解釋個人的種種經驗，而使之有其意義（把原本並無明確概念的記憶直接變為“有價值”的經驗）。它追求甚至創造經驗以幫助個人完成他獨特的生活作風。創造性自我使人格有著一貫性、穩定性和個性。這也是人類生活中活的因素（其實這是一種“很美國”的社會價值理論觀點，主要是通過體現個人價值，然後以此來堆積成社會價值）。而生活風格則是指一個人在每次行為中所表現出來的、極其獨特並因人而異的各種動機、特性與價值的集成。這決定一個人要學什麽、如何行動、怎樣思維，甚至決定了哪些經驗能夠滲入某個個體人格之中。和生活風格無關的經驗則被遮蓋、被抵製、被壓抑，但是不會被刪除，也就是說，被潛意識化了。但是被“潛意識化”的這部分是否依舊影響了我們的行為及到底影響了多少，至今都屬於爭議話題，沒有定論。近20年唯一能確定的是：的確被影響了，而影響多少則不知道——不過這也的確形成了每個人自己的生活風格——沒有兩個人的生活風格是一樣的。生活風格是由創造性自我發展、建立起來的。阿德勒認為這早在兒童時期（四五歲時）就形成了（有點兒像中國的說法：三歲看老）。
根據上麵這一點，阿德勒也就樹立起了完全不同於弗洛伊德的理論：他相信，人的行動來自於對未來的各種願望，而不是受過去經驗的激發。這種“對未來的願望”很可能僅僅是假想的，即：不可能實現的各種理想。然而正是這些假想的願望，卻對一個人的行為有著深刻的影響，激發每個人去完成對自己來說意義重大的某項事業。如果我沒記錯的話，好像就是在這個學說被公布出不久，阿德勒緊跟著宣布了自己對精神分析、心理學、精神病學一個影響極大的觀點：正常人在必要時能夠擺脫這些假想的影響而麵對現實，而精神病患者卻做不到這一點——也就是某種劃分性症的根源問題——無法從自己構架出的幻想中逃脫出來，並且把所有的生活完全投入到其中，至死方休（既可怕又可愛——筆者個人觀點）。而“正常人”（原諒我用引號，我覺得沒有純粹的正常人，或者沒有嚴格意義上的正常人）以“合理的幻想”為目標，追求優越。這是我們為了求得自身完美所做的一種努力，而並非一種要超過他人的欲望（假如用弗大爺的三元論來解釋，就是更本我一些——單純的追求更好，而非超我——無目的性的更好，強於別人——所謂虛榮）。由於千奇百怪的個人理想及個性化性格形成，所以為了達到自己願望的方式也是因人而異的。
不過阿德勒認定，在這之前的原始驅力是自卑感（非性），也就是人們常說的“自卑情結”。這個是阿德勒最出名的概念之一。自卑感起因於一個人感覺到生活中很多方麵都不完善、有缺陷，所以，自卑感使人努力克服缺陷，而這種努力叫作：補償。這一理論基本主導著阿德勒所創建的個體精神分析理論，也是其最核心的部分。因為他認為我們所做的一切都是圍繞這個理論進行的。這個說法看上去有點兒像是欲望論，但不同於欲望論的是：欲望論隻是單純地承認無限獲取，而自卑論則強調為了完善而獲取。說起來，自卑論比欲望論更深一步做了解釋——關於這個論點無論對錯與否，我們都要對阿德勒抱有敬意，因為他的確帶領著我們跨出了一大步，突破臨界點而步入了一個全新的世界。
寫到這裏，我們就可以理解為什麽阿德勒會對夢有了那句話“每一個夢都是自我陶醉，自我催眠”。並且能看到，他延續了曾被弗洛伊德拋棄的“延續理論”——認為睡眠是清醒時心理活動的延伸，做夢者與清醒時的人格是基本一致的。
阿德勒指出，做夢的目的是“獲得對未來的指引及解決問題的方法”（其實細說起來，等同於換個方式解釋了“夢是願望的達成”，同時又有點兒類似於榮格理論的內容，但並非“某個原始人在指引我們”或“某個祖先通過夢在展示自己”）。想逃避現實生活的人常常做夢，而解夢的意義在於使人明白他在自我欺騙（這點依附於弗洛伊德解夢理論），這時“他就會停止做夢，而夢對他也失去了作用”。因此做夢者就學會了麵對自己的現實問題。
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本節附錄筆者推薦的榮格作品。本書目完全出於個人喜好所列，與傳播是否廣泛無關，且順序與推薦程度及年代完全無關：
《人及其象徵》
《分析心理學的理論與實踐》
《探索靈魂的現代人》（另一個版本譯作《尋求靈魂的現代人》）
《東洋冥想心理學》
二、阿德勒怎麽說
其實阿德勒的心理分析理論在歐美被接受的程度遠遠高於弗洛伊德和榮格。因為弗洛伊德的理論過於尖銳，多多少少帶著一些針對整個社會、人文的批判色彩。這種批判甚至含有某種強烈的自審與自責——那多多少少會讓人有些不舒服——把“原罪”的問題擴大化了。而榮格的理論明顯又過多偏向於宗教成分，例如集體意識及集體潛意識，還有集體性記憶傳承的問題，這讓我們多少都能想起早期人類社會的原生薩滿教。如果完全就是榮格理論所說的那樣，恐怕因此而受益最多的不會是天主教，而會是薩滿們，所以榮格的有些理論在最初乃至於現在仍然還在爭議中（其激烈程度不亞於弗洛伊德泛性論被爭論的程度）。而阿德勒的自我心理學在整個歐美才是最快、最廣泛地被社會公眾接受的，同時也是現代心理學、自我心理學的重要裏程碑，即人本主義心理學。這一點對西方的政治體係、民主製度、法律法規等都產生了極大的影響。
不過本書關於阿爾弗雷德·阿德勒對於夢的觀點的整理，讓我著實花了一番心思。雖然阿德勒的理論、學說遠遠比榮格那開放性極強的概念要容易說明，但是阿德勒其實對夢並沒做太多的解析。不過僅從阿德勒的一句話中，我們也可以看出阿德勒對於“夢之真意”有著什麽樣的看法。他說：“每一個夢都是自我陶醉，自我催眠。”
他為啥會這麽說呢？讓我們來看看吧。
阿德勒理論的核心與弗洛伊德學說最大的不同就在於：他認為左右我們的不是經驗，而是理想。他認為每個人在幼兒時期，就漸漸形成一種個性化的生活模式，而根據此生活模式又形成生活的個性化的主觀目標。但每個人的生活模式不同，因此每一個人的主觀目標不完全相同。在研究心理的過程中，每個人的特殊心理經驗才是正確的方向，所以阿德勒的學說就被稱為“個體心理學”。
阿德勒的學說基本都是以“自卑感”與“創造性自我”為中心的，他強調“社會意識”（注意同榮格理論區分）。他理論的主要概念是創造性自我、生活風格、假想的目的論、追求優越、自卑感、補償和社會興趣，等等。
所謂創造性自我就是一種個人主觀體係，它的主要功能是用來解釋個人的種種經驗，而使之有其意義（把原本並無明確概念的記憶直接變為“有價值”的經驗）。它追求甚至創造經驗以幫助個人完成他獨特的生活作風。創造性自我使人格有著一貫性、穩定性和個性。這也是人類生活中活的因素（其實這是一種“很美國”的社會價值理論觀點，主要是通過體現個人價值，然後以此來堆積成社會價值）。而生活風格則是指一個人在每次行為中所表現出來的、極其獨特並因人而異的各種動機、特性與價值的集成。這決定一個人要學什麽、如何行動、怎樣思維，甚至決定了哪些經驗能夠滲入某個個體人格之中。和生活風格無關的經驗則被遮蓋、被抵製、被壓抑，但是不會被刪除，也就是說，被潛意識化了。但是被“潛意識化”的這部分是否依舊影響了我們的行為及到底影響了多少，至今都屬於爭議話題，沒有定論。近20年唯一能確定的是：的確被影響了，而影響多少則不知道——不過這也的確形成了每個人自己的生活風格——沒有兩個人的生活風格是一樣的。生活風格是由創造性自我發展、建立起來的。阿德勒認為這早在兒童時期（四五歲時）就形成了（有點兒像中國的說法：三歲看老）。
根據上麵這一點，阿德勒也就樹立起了完全不同於弗洛伊德的理論：他相信，人的行動來自於對未來的各種願望，而不是受過去經驗的激發。這種“對未來的願望”很可能僅僅是假想的，即：不可能實現的各種理想。然而正是這些假想的願望，卻對一個人的行為有著深刻的影響，激發每個人去完成對自己來說意義重大的某項事業。如果我沒記錯的話，好像就是在這個學說被公布出不久，阿德勒緊跟著宣布了自己對精神分析、心理學、精神病學一個影響極大的觀點：正常人在必要時能夠擺脫這些假想的影響而麵對現實，而精神病患者卻做不到這一點——也就是某種劃分性症的根源問題——無法從自己構架出的幻想中逃脫出來，並且把所有的生活完全投入到其中，至死方休（既可怕又可愛——筆者個人觀點）。而“正常人”（原諒我用引號，我覺得沒有純粹的正常人，或者沒有嚴格意義上的正常人）以“合理的幻想”為目標，追求優越。這是我們為了求得自身完美所做的一種努力，而並非一種要超過他人的欲望（假如用弗大爺的三元論來解釋，就是更本我一些——單純的追求更好，而非超我——無目的性的更好，強於別人——所謂虛榮）。由於千奇百怪的個人理想及個性化性格形成，所以為了達到自己願望的方式也是因人而異的。
不過阿德勒認定，在這之前的原始驅力是自卑感（非性），也就是人們常說的“自卑情結”。這個是阿德勒最出名的概念之一。自卑感起因於一個人感覺到生活中很多方麵都不完善、有缺陷，所以，自卑感使人努力克服缺陷，而這種努力叫作：補償。這一理論基本主導著阿德勒所創建的個體精神分析理論，也是其最核心的部分。因為他認為我們所做的一切都是圍繞這個理論進行的。這個說法看上去有點兒像是欲望論，但不同於欲望論的是：欲望論隻是單純地承認無限獲取，而自卑論則強調為了完善而獲取。說起來，自卑論比欲望論更深一步做了解釋——關於這個論點無論對錯與否，我們都要對阿德勒抱有敬意，因為他的確帶領著我們跨出了一大步，突破臨界點而步入了一個全新的世界。
寫到這裏，我們就可以理解為什麽阿德勒會對夢有了那句話“每一個夢都是自我陶醉，自我催眠”。並且能看到，他延續了曾被弗洛伊德拋棄的“延續理論”——認為睡眠是清醒時心理活動的延伸，做夢者與清醒時的人格是基本一致的。
阿德勒指出，做夢的目的是“獲得對未來的指引及解決問題的方法”（其實細說起來，等同於換個方式解釋了“夢是願望的達成”，同時又有點兒類似於榮格理論的內容，但並非“某個原始人在指引我們”或“某個祖先通過夢在展示自己”）。想逃避現實生活的人常常做夢，而解夢的意義在於使人明白他在自我欺騙（這點依附於弗洛伊德解夢理論），這時“他就會停止做夢，而夢對他也失去了作用”。因此做夢者就學會了麵對自己的現實問題。
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