讓我們話說迴來。榮格之所以會有較為開放的這種觀點，應該是與他的家庭環境有關——榮格出身於神職人員家庭，他的家族內有著高達兩位數的從事神職方麵工作的親戚，並且他父親本人就是一位虔誠的牧師。所以說宗教氣氛對於榮格今後的理論有著極大的影響——神秘主義傾向且具有開放性。而且在榮格的理論中，我們可以看到一些較為新鮮的，並且充滿浪漫主義色彩的論點。例如說榮格不認同超我的獨立性，他認為那是進入本我之中的一種客體心靈，這也就是討論榮格理論時，使用最高的一個詞彙：集體潛意識。
掃盲：什麽是集體潛意識？
集體潛意識是榮格理論中最為核心的部分（因此，榮格的解夢結論與弗洛伊德的解夢結論會完全不同）。榮格認為，集體潛意識就是人類在以往的歷史演化進程中的集體經驗的積累。用榮格自己的話來說，它是“一種不可計數的、千百年來人類祖先經驗的成就，一種每一時期僅僅增加極小，也極少變化的史前社會生活經驗的迴聲”。並且他認為這就如同每個人都有自己的記憶、自己的潛意識一樣，整個人類社會也存在一種集體記憶、集體意識，直至集體潛意識。這不僅從全人類歷史的各個片斷中能夠找到，並且我們進化為人類之前的靈長類動物，或更遙遠祖先的那些“記憶”，也能在集體潛意識中有所發現。也就是說，集體潛意識是全人類共同具有的經驗（或記憶），所以集體潛意識的內容對於一切人類來說在本質上都是相同的。榮格認為應當把集體潛意識從任何一種有關於個人的東西（精神層麵）中分離出來，因為這完全不同於個人潛意識（我知道這段很繞，但是想了半天也沒辦法說得更明白一些）。
不過需要強調的是，榮格之所以後來又單獨提出“客體心靈”這個詞，並且反覆地加以說明，就是為了避免這個詞與人類的各種群體之間不同的集體潛意識有所混淆。因為他認為每個族群（社會、文化、宗教族群，而非國界限製內）的集體潛意識都是有所區別的（但是在這之上還有個“大的”、全人類的集體潛意識存在）。例如信奉天主教的國家有著自己的集體潛意識；而信奉釋迦牟尼的國家又有著另一種集體潛意識。同時這些略有不同的集體潛意識也影響著各個族群對於某些集體原型的認知度及理解（例如釋迦牟尼或者上帝在人們心目中的地位）。
假如在西方國家，你跟個小報記者似的問別人：你認為誰是至高無上的人？迴答大多會是：上帝。要是你在中國問這個問題，估計會是皇帝啥的（不排除是孔子或者什麽宗教創始人，但是概率絕對不會有皇帝高）。而歐美國家對於皇帝這個概念很淡薄，頂多也就是國王。至於皇帝，在他們看來則多多少少帶著一些“高壓統治”、“暴政”、“獨裁”的性質——這是歐美人所不能接受的。但是對於中國人來說則完全不是一個概念，所以中國人也就會進一步有了“明君”及“昏君”的這種區別（也就是說，明君統治下，你為了自由和信仰起義就是扯淡，就是反叛；而在昏君統治下你這麽幹就會獲得支持，但往往這種起義成功之後會造就另一個皇帝，進入下一個皇朝而已，自由信仰？邊兒涼快去，我先三宮六院了再說）。說到這兒，我認為讀者們應該看明白了，究竟什麽是集體潛意識，並且這種集體潛意識中的認知是根據其所處社會、文化、宗教環境來統一的。不過在後來榮格學派的補充中，集體潛意識又被劃分為幾層（這是後話了，本節內不會再對此做過多詳談，而是依舊圍繞榮格本人的一些學術觀點為基礎展開線索）。關於集體潛意識，榮格曾用了一個很好的比方來說明這個概念——所謂小島人格理論：露出水麵的那些小島是能感知到的意識；潮來潮去而時隱時現的沙灘，就是個人無意識；而島的底層的作為基地的海床就是集體潛意識。
說到這兒想起來了，在榮格的理論中，還有另外兩個論點也是被經常提及的，一個是“原型理論”；另一個是“第二個自我”——阿尼姆斯（女性心靈中的男性）和阿尼瑪（男性心靈中的女性）。咱們先來說原型理論。
榮格所說的原型是指集體潛意識中形象的總匯，也被叫作“原始印象”（榮格語）。所謂的原型就是藉由特定的方法去體驗事情的、天生的傾向。這個“原型”本身是不具有形式的，但它的表現就有如我們所見、所為的“組織原理”。比方說當一個嬰兒飢餓的時候，他之所以哭鬧是因為飢餓，但並不知道自己想要的東西是什麽。也就是說這個嬰兒的渴望目標是極為不明確的一個幻象。在這之後，假如牛奶令這個嬰兒得到了滿足，那麽下次當他再度麵臨飢餓的時候，他就自然而然地會想到牛奶——具有了目的性，渴望一些特定的東西。這時候也就是從“原型”轉換為“情結”。此論點是明顯不同於弗洛伊德“性理論”的。榮格還認為正是母親的形象造就了男性在嬰兒時期對於異性的情結（印象），並藉此把異性原型部分實體化（有如嬰兒對牛奶，原來隻是餓了，而不知道吃啥；現在知道牛奶了，餓了就盼著牛奶——這是一種單純的情結，也是源於原始本能的，而非複雜動機性的，請注意區分）；父親形象造就了女性在嬰兒時期對於男性的情結（印象），同樣也藉此而把異性原型部分實體化，而並非什麽“俄狄浦斯”的問題（注意，是部分實體化，而非全部）。
讓我們洗把臉清醒一下後再試著往更深一步去探究。
根據前麵所說的，也就能看出一個擴展性的問題：我們絕大多數人都會把自己的父親或者母親當作異性原型（從虛幻轉換而來的），但是每個人的異性原型是不一樣的。也就是說，雖然我們擁有這種共同的集體潛意識——相同點是：母親或父親；不同點是：各自的母親和父親——所以說這種集體潛意識還是有個體差距的。反過來再說夢，也正是因為這種“支點性”理論的差異，造成了榮格和弗洛伊德在解夢上的差異（終於說迴來了），對此，我沒辦法跟讀者在這裏信誓旦旦地保證：這個錯了，那個對了（或者反過來）。還是請讀者自行辨析吧（不是我不負責任，而是沒法負責任）。不過，雖然有了原型但是事情還遠遠沒這麽簡單——這還沒完，還有另一個自我呢。
榮格說，所有人類人格中的一部分，是我們必須扮演的男性或女性角色。對絕大多數的人來說，這個角色是由他們的自然性別所決定。這點，榮格同意弗洛伊德以及其他學者的觀點，認為我們生而具有雙重性別。當人類以胎兒的身份開始我們的生命之時，我們沒有性器官的差別，僅僅是逐步地受到荷爾蒙的影響而已。之後才隨著器官的逐步完善，胎兒發展成男性或女性。同樣的，當我們以嬰兒開始我們的世間生命之時，在外人感覺既非男性也非女性。但當我們慢慢有了性別上的區分，並且藉由整個人類帶給我們這種性別差異之說的時候，我們則會受到社會所帶來的影響，而它將逐步把我們塑造成男人或女人。在所有社會中，對於男人和女人的期望都不同。這些期望通常根據性別所扮演的不同繁殖角色來決定，但常常包含許多傳統細節。就算在我們今天的社會也仍然殘存這些傳統期望。女人仍然被期望更溫文爾雅、不要逞強、少好鬥；男人則依舊像遠古時期一樣，被期許更強悍而不要糾纏於生活中的情感麵。後來也有人認為，這些期許其實意味著我們隻培養自己潛能的一半。而“阿尼瑪”這個人格是指表現在男性集體潛意識的女方；“阿尼姆斯”則是表現出女性集體潛意識的男方。
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掃盲：什麽是集體潛意識？
集體潛意識是榮格理論中最為核心的部分（因此，榮格的解夢結論與弗洛伊德的解夢結論會完全不同）。榮格認為，集體潛意識就是人類在以往的歷史演化進程中的集體經驗的積累。用榮格自己的話來說，它是“一種不可計數的、千百年來人類祖先經驗的成就，一種每一時期僅僅增加極小，也極少變化的史前社會生活經驗的迴聲”。並且他認為這就如同每個人都有自己的記憶、自己的潛意識一樣，整個人類社會也存在一種集體記憶、集體意識，直至集體潛意識。這不僅從全人類歷史的各個片斷中能夠找到，並且我們進化為人類之前的靈長類動物，或更遙遠祖先的那些“記憶”，也能在集體潛意識中有所發現。也就是說，集體潛意識是全人類共同具有的經驗（或記憶），所以集體潛意識的內容對於一切人類來說在本質上都是相同的。榮格認為應當把集體潛意識從任何一種有關於個人的東西（精神層麵）中分離出來，因為這完全不同於個人潛意識（我知道這段很繞，但是想了半天也沒辦法說得更明白一些）。
不過需要強調的是，榮格之所以後來又單獨提出“客體心靈”這個詞，並且反覆地加以說明，就是為了避免這個詞與人類的各種群體之間不同的集體潛意識有所混淆。因為他認為每個族群（社會、文化、宗教族群，而非國界限製內）的集體潛意識都是有所區別的（但是在這之上還有個“大的”、全人類的集體潛意識存在）。例如信奉天主教的國家有著自己的集體潛意識；而信奉釋迦牟尼的國家又有著另一種集體潛意識。同時這些略有不同的集體潛意識也影響著各個族群對於某些集體原型的認知度及理解（例如釋迦牟尼或者上帝在人們心目中的地位）。
假如在西方國家，你跟個小報記者似的問別人：你認為誰是至高無上的人？迴答大多會是：上帝。要是你在中國問這個問題，估計會是皇帝啥的（不排除是孔子或者什麽宗教創始人，但是概率絕對不會有皇帝高）。而歐美國家對於皇帝這個概念很淡薄，頂多也就是國王。至於皇帝，在他們看來則多多少少帶著一些“高壓統治”、“暴政”、“獨裁”的性質——這是歐美人所不能接受的。但是對於中國人來說則完全不是一個概念，所以中國人也就會進一步有了“明君”及“昏君”的這種區別（也就是說，明君統治下，你為了自由和信仰起義就是扯淡，就是反叛；而在昏君統治下你這麽幹就會獲得支持，但往往這種起義成功之後會造就另一個皇帝，進入下一個皇朝而已，自由信仰？邊兒涼快去，我先三宮六院了再說）。說到這兒，我認為讀者們應該看明白了，究竟什麽是集體潛意識，並且這種集體潛意識中的認知是根據其所處社會、文化、宗教環境來統一的。不過在後來榮格學派的補充中，集體潛意識又被劃分為幾層（這是後話了，本節內不會再對此做過多詳談，而是依舊圍繞榮格本人的一些學術觀點為基礎展開線索）。關於集體潛意識，榮格曾用了一個很好的比方來說明這個概念——所謂小島人格理論：露出水麵的那些小島是能感知到的意識；潮來潮去而時隱時現的沙灘，就是個人無意識；而島的底層的作為基地的海床就是集體潛意識。
說到這兒想起來了，在榮格的理論中，還有另外兩個論點也是被經常提及的，一個是“原型理論”；另一個是“第二個自我”——阿尼姆斯（女性心靈中的男性）和阿尼瑪（男性心靈中的女性）。咱們先來說原型理論。
榮格所說的原型是指集體潛意識中形象的總匯，也被叫作“原始印象”（榮格語）。所謂的原型就是藉由特定的方法去體驗事情的、天生的傾向。這個“原型”本身是不具有形式的，但它的表現就有如我們所見、所為的“組織原理”。比方說當一個嬰兒飢餓的時候，他之所以哭鬧是因為飢餓，但並不知道自己想要的東西是什麽。也就是說這個嬰兒的渴望目標是極為不明確的一個幻象。在這之後，假如牛奶令這個嬰兒得到了滿足，那麽下次當他再度麵臨飢餓的時候，他就自然而然地會想到牛奶——具有了目的性，渴望一些特定的東西。這時候也就是從“原型”轉換為“情結”。此論點是明顯不同於弗洛伊德“性理論”的。榮格還認為正是母親的形象造就了男性在嬰兒時期對於異性的情結（印象），並藉此把異性原型部分實體化（有如嬰兒對牛奶，原來隻是餓了，而不知道吃啥；現在知道牛奶了，餓了就盼著牛奶——這是一種單純的情結，也是源於原始本能的，而非複雜動機性的，請注意區分）；父親形象造就了女性在嬰兒時期對於男性的情結（印象），同樣也藉此而把異性原型部分實體化，而並非什麽“俄狄浦斯”的問題（注意，是部分實體化，而非全部）。
讓我們洗把臉清醒一下後再試著往更深一步去探究。
根據前麵所說的，也就能看出一個擴展性的問題：我們絕大多數人都會把自己的父親或者母親當作異性原型（從虛幻轉換而來的），但是每個人的異性原型是不一樣的。也就是說，雖然我們擁有這種共同的集體潛意識——相同點是：母親或父親；不同點是：各自的母親和父親——所以說這種集體潛意識還是有個體差距的。反過來再說夢，也正是因為這種“支點性”理論的差異，造成了榮格和弗洛伊德在解夢上的差異（終於說迴來了），對此，我沒辦法跟讀者在這裏信誓旦旦地保證：這個錯了，那個對了（或者反過來）。還是請讀者自行辨析吧（不是我不負責任，而是沒法負責任）。不過，雖然有了原型但是事情還遠遠沒這麽簡單——這還沒完，還有另一個自我呢。
榮格說，所有人類人格中的一部分，是我們必須扮演的男性或女性角色。對絕大多數的人來說，這個角色是由他們的自然性別所決定。這點，榮格同意弗洛伊德以及其他學者的觀點，認為我們生而具有雙重性別。當人類以胎兒的身份開始我們的生命之時，我們沒有性器官的差別，僅僅是逐步地受到荷爾蒙的影響而已。之後才隨著器官的逐步完善，胎兒發展成男性或女性。同樣的，當我們以嬰兒開始我們的世間生命之時，在外人感覺既非男性也非女性。但當我們慢慢有了性別上的區分，並且藉由整個人類帶給我們這種性別差異之說的時候，我們則會受到社會所帶來的影響，而它將逐步把我們塑造成男人或女人。在所有社會中，對於男人和女人的期望都不同。這些期望通常根據性別所扮演的不同繁殖角色來決定，但常常包含許多傳統細節。就算在我們今天的社會也仍然殘存這些傳統期望。女人仍然被期望更溫文爾雅、不要逞強、少好鬥；男人則依舊像遠古時期一樣，被期許更強悍而不要糾纏於生活中的情感麵。後來也有人認為，這些期許其實意味著我們隻培養自己潛能的一半。而“阿尼瑪”這個人格是指表現在男性集體潛意識的女方；“阿尼姆斯”則是表現出女性集體潛意識的男方。
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