對小孩子而言，他們並不明白死前痛苦的情景，因此“死”與“離開”對他們隻是同樣的“不再打擾其他還活著的人們”。他們分不清這個人不在的原因，是由於“距離”或“關係疏遠”，還是“死亡”。（弗洛伊德附註：一個曾受過精神分析訓練的父親曾寫過如下的一篇報導：他那4歲的小女兒很聰明，在這樣一種狀況下理解了“離開”與“死亡”的分別：她在餐桌搗亂的時候，注意到寄宿在她家的女侍者不耐煩地瞪著她。於是她告訴爸爸：“應該讓她死掉！”她爸爸和氣地問：“為什麽一定要她死呢？讓她離開不就行了嗎？”孩子迴答道：“不，這樣她還會再迴來的。”就小孩時期明顯的“自戀”看來，任何違背其意的小事都會被視為大逆不道，就像雅典立法者德拉庫所擬的嚴酷法典一樣，小孩們也認為各種犯罪均隻有一種懲罰——“死”。）如果在小孩出生不久，一個保姆被開除了，而又過不了多久母親去世了，那麽我們由分析往往可以發現，這兩個經驗在孩子記憶中就會形成一個串聯，還有需要了解的事實是：小孩往往並不會強烈地思念某位離開的人，而這常常使一些不了解的母親大感傷心。（比方說，當這些母親經過幾個禮拜遠行迴來後，聽傭人們說：“小孩在你不在時，從不吵著找你。”）但其實上，如果她果真一去不迴地進入死亡國度，那麽小孩隻是最初看來似乎忘了她，但漸漸他們定會開始記起死去的母親並為此而哀悼的。
因此，小孩子們隻是單純地希望消除另一個小孩的存在，而將這願望以死亡的形式表現出來，並且以死亡願望的夢所誘發的心理反應證明，不管其內容有多大相同，夢中所代表的小孩的願望與成人的願望是相同的。
然而，如果我們對小孩夢見其兄弟的死，解釋為幼稚的自我中心使他視兄弟為對手才這麽想，那麽對於父母之死的夢又如何用這種說法來解釋呢？父母愛我、養育我，而我竟以這種極度自我中心的理由來做如此的願望嗎？
對這一難題的解決，我們可以從另一些線索著眼——大部分的“父母之死的夢”都是夢見與做夢者同性的雙親之一的死亡，因此男人夢見父親之死，女人夢見母親之死。當然，我並非認為這是鐵律，但大部分情形都為如此，所以我們需要用具有一般意義的因素來加以解釋（弗洛伊德附註：這種情況往往以自我懲罰的形式加以“偽裝”，就是利用道德反應，恐嚇做夢者可能喪失父母）。一般而言童年時“性”的選擇愛好引起了男孩視父親、女孩視母親有如情敵，而唯有除去他（她）、他們才能遂其所欲。
解析的分割線
節選至此，想必讀者們都已經看明白了。這段可以說是相當精彩（雖然我並不完全認同針對這些例子的某些觀點），以至於我當年在看完這節後好長一段時間內都在找兒童心理方麵的書籍閱讀。在這段，我們看到了本書第零章中我個人所表達的一些看法——由教育而引發的“缺失性的貪婪”（但第零章中那種偏於“浪漫色彩”的寫法而對此多少有些掩蓋——畢竟我不是在寫一本社會批判性質的書）。這是一種沒有被教導過如何才是“足夠”及“適量”的結果，而起因應該大多是源於我們的童年。
例如當某個孩子考了很高的分數後，父母往往在鼓勵一番後告訴孩子：下一次你的成績要更好。作為成人，我們能夠明白這是一種鞭策及壓力，但是對孩子來說則會很迷茫：“難道我不夠好嗎？我還要無止境地更好？那會是什麽呢？”因此，孩子們心目中的貪婪不但沒有被禁止或者教導，反而被那些“好高騖遠”的家長擴大化了（在孩子的心裏不能對這種“獲取的貪婪”加以區分，而是很籠統把這一概念“泛概括”到所有事情中。而且還要注意，請不要用“社會壓力”來說事兒，那是另一個問題，我們不能以“社會壓力”為藉口而給自己的所作所為找理由，這不是一個積極的心態，這反而是會推動所謂“社會壓力”逐代增大的惡性循環）。而在這種教育結果下，往往會在我們心靈深處留下一個“無止境”的概念——這一概念甚至會影響到性格本身，同時還會把這種“缺失性貪婪”擴大化：“無論誰阻擋在自己麵前，則都視其為挑戰者！”而且這念頭很容易就會進一步擴大成為：“假如某某阻礙了我，讓他去死吧！”
上麵也許說得多了點兒，但是我們不得不承認，也許一些社會性問題應該從其心理入手，藉此找出問題的根源所在。這也是哲學界長久以來一直在爭論的話題：我們到底想要什麽（實際上這也是一個社會話題）。不過，很顯然，這個話題已經超出了本書所述的範圍。我不想讓話題跑得更遠，所以這節就到這裏好了。
五、知道自己在做夢的夢
這類夢曾經是我非常感興趣的，雖然《夢的解析》中對於這種夢並未作詳細的分析以及解析，但是我倒是有興趣憑藉個人分析來說說這到底是怎麽迴事兒（當然這是嚐試性的，非定義性的）。因為對此我曾經查閱了不亞於寫本書所參考的資料數量。
這類夢之所以會被我們意識到自己在做夢，是由於審查機製過分介入而導致“失敗”的夢（某種程度上，這個說法等同於“夢是願望的達成”）。
雖然這種夢看上去似乎很慡：做夢者能夠完全而徹底地主導著自己的夢，但是其實這種主導性並不能給做夢者帶來相應的滿足感與愉悅感，反而會有些不舒服的感受。所以在這個問題上，我認同弗洛伊德對於一些夢根源的看法——源於童年。
我們經常會看到小孩子模仿一些影片、動畫片或者童話裏的人物及動作，我們現在看著覺得很可笑，但是這些幾乎是每個人都曾有過的經歷。其實這種模仿是一種心理上的過渡階段，而前後兩個時期分別是：不能將幻想與現實區分的時期（幼年的很多時候我們會把夢、童話、影視作品、故事與現實混淆）；能夠區分幻想與現實的時期。也就是說：幾乎在我們每個人的模仿期（童年），已經開始逐步在試著區分幻想與現實了。這是一個很重要的過程。因為在這之前，很多小孩子會把夢中所獲得的滿足感帶到生活中，並且因此而滿足（或者不能區分夢境與真實的區別，並且把來自夢中的記憶帶到生活中，很可能還會把它當作某種事實口述給你）。而過渡階段中，我們通過這種模仿漸漸地把現實從幻想中剝離出來，使自己認識到什麽是必須麵對的——例如引力和物理法則，等等。
隨便舉個我身邊的例子吧。記得在我侄子很小的時候（嬰幼兒時期），我每次去看他，他都會很高興。而當我離開的時候他都會為此而哭鬧很久——這種情況就屬於前麵章節中所提到的“嬰幼兒未曾認識到客體永存現象”。而當那個小傢夥理解了客體永存後，則不會每次在我走時都哭得死去活來，不過這也標誌著他開始進入到“不能將幻想與現實區分”的階段。記得有一次我去我哥家，我侄子跟我玩了一會兒後告訴我：昨天咱倆怎麽怎麽樣。我當時很驚奇，因為我才剛到一會兒，怎麽可能昨天陪著他玩兒呢？追問下去後我聽懂了，在他的夢中，我提前一天已經到了（之所以小傢夥會做這個夢是因為我事先打電話告訴他這點了）。而本節中，著重提這個的原因是我想請讀者們搞清楚一個概念，即當孩子們掌握客體永存後，還需要把現實的客體和自己夢中及想像中的虛幻區別開來，而且這個過程比我們想像的還要漫長，基本是從“了解到客體永存後”的年紀，一直延續到孩子們上小學的年紀（6歲至7歲，也許還要更大一些，因人而異）——這段時期屬於認知階段——學習區分幻想和現實——這也就是孩子們非常喜歡童話故事，而絕大多數成人對童話卻並不感興趣的原因。因為孩子們並不能理解童話隻是童話。例如當父母講述某個童話的結尾：“小兔子高興地帶著很多蘿蔔迴到森林裏去了。”孩子們也會因此而高興，似乎那都是真的。但成年人會對此很茫然：“跟我有啥關係？”或者“那又怎麽樣？”這一方麵是因為關注點不一樣（視角不同，孩子們更簡單些，因為他們的認知還不夠廣，同時也沒有來自生活的壓力），而另一方麵則是我們早已能夠明確地區分童話和現實了。而且還有，這個學會區分幻想和現實的時期是那麽漫長（好幾年），所以，可想而知，這麽長的認知階段一定為我們留下了許許多多帶有模糊性質的記憶。這就導致當我們成年後在家庭聚會上描述自己一些童年事情、經歷的時候，父母或者兄長往往會提出糾正：不，你記錯了，不是這樣。這個時候，已經成年的我們會多多少少陷入一種迷茫狀態：我記得很清楚啊！怎麽會錯呢？實際上，這種“清晰”的記憶帶有大量的幻想成分，而那完全來自於我們尚在掌握和學習區分幻想與現實的時期，所以這些“清晰而明朗”的記憶往往是假的。至少，是不完全真實的（實際上即便我們成年後，在記憶中往往也會加入不少個人主觀印象以及個人願望——把一些令我們尷尬的、丟臉的記憶加以美化後儲存。所以很多來自於我們記憶深處的印象並不是完全真實的，很可能是誇大或者省略的——誇大的是令自己愉悅的那部分，省略和刪除的則是讓我們難以接受或者不舒服的那部分——這種幻想性的記憶應該也是來自於童年）。也正因如此，這種來自童年時期的、現實與幻想混合在一起的概念，在我們的夢中有時候會得以重現——那就是通過審查機製的過分幹預，使得我們處在半夢半醒之間，以一種奇怪的方式來把主觀意願作為夢的進程和線索發展下去（這就是我在前麵說到“是由於審查機製過分介入而導致失敗的夢”的時候後麵注了個括號，補充說明的原因）。而實際上，這種情況很明顯就是“現實與幻想的融合”。一方麵，夢的原始願望有如現實一般在自動推進著；另一方麵，我們的主觀意願又企圖操縱並且嚴重幹預著夢的進程，造成了一種：夢還在繼續，但是我們的情緒完全不是按照夢中的情感與理智而喜怒哀樂。所以這種夢每當出現來自夢中的某種情緒時，我們會寬慰地告訴自己：沒關係，這隻是在做夢而已。同時也在不由自主地開始主導著夢的走向（和童年學習區分幻想與現實那階段一樣的心態）。
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因此，小孩子們隻是單純地希望消除另一個小孩的存在，而將這願望以死亡的形式表現出來，並且以死亡願望的夢所誘發的心理反應證明，不管其內容有多大相同，夢中所代表的小孩的願望與成人的願望是相同的。
然而，如果我們對小孩夢見其兄弟的死，解釋為幼稚的自我中心使他視兄弟為對手才這麽想，那麽對於父母之死的夢又如何用這種說法來解釋呢？父母愛我、養育我，而我竟以這種極度自我中心的理由來做如此的願望嗎？
對這一難題的解決，我們可以從另一些線索著眼——大部分的“父母之死的夢”都是夢見與做夢者同性的雙親之一的死亡，因此男人夢見父親之死，女人夢見母親之死。當然，我並非認為這是鐵律，但大部分情形都為如此，所以我們需要用具有一般意義的因素來加以解釋（弗洛伊德附註：這種情況往往以自我懲罰的形式加以“偽裝”，就是利用道德反應，恐嚇做夢者可能喪失父母）。一般而言童年時“性”的選擇愛好引起了男孩視父親、女孩視母親有如情敵，而唯有除去他（她）、他們才能遂其所欲。
解析的分割線
節選至此，想必讀者們都已經看明白了。這段可以說是相當精彩（雖然我並不完全認同針對這些例子的某些觀點），以至於我當年在看完這節後好長一段時間內都在找兒童心理方麵的書籍閱讀。在這段，我們看到了本書第零章中我個人所表達的一些看法——由教育而引發的“缺失性的貪婪”（但第零章中那種偏於“浪漫色彩”的寫法而對此多少有些掩蓋——畢竟我不是在寫一本社會批判性質的書）。這是一種沒有被教導過如何才是“足夠”及“適量”的結果，而起因應該大多是源於我們的童年。
例如當某個孩子考了很高的分數後，父母往往在鼓勵一番後告訴孩子：下一次你的成績要更好。作為成人，我們能夠明白這是一種鞭策及壓力，但是對孩子來說則會很迷茫：“難道我不夠好嗎？我還要無止境地更好？那會是什麽呢？”因此，孩子們心目中的貪婪不但沒有被禁止或者教導，反而被那些“好高騖遠”的家長擴大化了（在孩子的心裏不能對這種“獲取的貪婪”加以區分，而是很籠統把這一概念“泛概括”到所有事情中。而且還要注意，請不要用“社會壓力”來說事兒，那是另一個問題，我們不能以“社會壓力”為藉口而給自己的所作所為找理由，這不是一個積極的心態，這反而是會推動所謂“社會壓力”逐代增大的惡性循環）。而在這種教育結果下，往往會在我們心靈深處留下一個“無止境”的概念——這一概念甚至會影響到性格本身，同時還會把這種“缺失性貪婪”擴大化：“無論誰阻擋在自己麵前，則都視其為挑戰者！”而且這念頭很容易就會進一步擴大成為：“假如某某阻礙了我，讓他去死吧！”
上麵也許說得多了點兒，但是我們不得不承認，也許一些社會性問題應該從其心理入手，藉此找出問題的根源所在。這也是哲學界長久以來一直在爭論的話題：我們到底想要什麽（實際上這也是一個社會話題）。不過，很顯然，這個話題已經超出了本書所述的範圍。我不想讓話題跑得更遠，所以這節就到這裏好了。
五、知道自己在做夢的夢
這類夢曾經是我非常感興趣的，雖然《夢的解析》中對於這種夢並未作詳細的分析以及解析，但是我倒是有興趣憑藉個人分析來說說這到底是怎麽迴事兒（當然這是嚐試性的，非定義性的）。因為對此我曾經查閱了不亞於寫本書所參考的資料數量。
這類夢之所以會被我們意識到自己在做夢，是由於審查機製過分介入而導致“失敗”的夢（某種程度上，這個說法等同於“夢是願望的達成”）。
雖然這種夢看上去似乎很慡：做夢者能夠完全而徹底地主導著自己的夢，但是其實這種主導性並不能給做夢者帶來相應的滿足感與愉悅感，反而會有些不舒服的感受。所以在這個問題上，我認同弗洛伊德對於一些夢根源的看法——源於童年。
我們經常會看到小孩子模仿一些影片、動畫片或者童話裏的人物及動作，我們現在看著覺得很可笑，但是這些幾乎是每個人都曾有過的經歷。其實這種模仿是一種心理上的過渡階段，而前後兩個時期分別是：不能將幻想與現實區分的時期（幼年的很多時候我們會把夢、童話、影視作品、故事與現實混淆）；能夠區分幻想與現實的時期。也就是說：幾乎在我們每個人的模仿期（童年），已經開始逐步在試著區分幻想與現實了。這是一個很重要的過程。因為在這之前，很多小孩子會把夢中所獲得的滿足感帶到生活中，並且因此而滿足（或者不能區分夢境與真實的區別，並且把來自夢中的記憶帶到生活中，很可能還會把它當作某種事實口述給你）。而過渡階段中，我們通過這種模仿漸漸地把現實從幻想中剝離出來，使自己認識到什麽是必須麵對的——例如引力和物理法則，等等。
隨便舉個我身邊的例子吧。記得在我侄子很小的時候（嬰幼兒時期），我每次去看他，他都會很高興。而當我離開的時候他都會為此而哭鬧很久——這種情況就屬於前麵章節中所提到的“嬰幼兒未曾認識到客體永存現象”。而當那個小傢夥理解了客體永存後，則不會每次在我走時都哭得死去活來，不過這也標誌著他開始進入到“不能將幻想與現實區分”的階段。記得有一次我去我哥家，我侄子跟我玩了一會兒後告訴我：昨天咱倆怎麽怎麽樣。我當時很驚奇，因為我才剛到一會兒，怎麽可能昨天陪著他玩兒呢？追問下去後我聽懂了，在他的夢中，我提前一天已經到了（之所以小傢夥會做這個夢是因為我事先打電話告訴他這點了）。而本節中，著重提這個的原因是我想請讀者們搞清楚一個概念，即當孩子們掌握客體永存後，還需要把現實的客體和自己夢中及想像中的虛幻區別開來，而且這個過程比我們想像的還要漫長，基本是從“了解到客體永存後”的年紀，一直延續到孩子們上小學的年紀（6歲至7歲，也許還要更大一些，因人而異）——這段時期屬於認知階段——學習區分幻想和現實——這也就是孩子們非常喜歡童話故事，而絕大多數成人對童話卻並不感興趣的原因。因為孩子們並不能理解童話隻是童話。例如當父母講述某個童話的結尾：“小兔子高興地帶著很多蘿蔔迴到森林裏去了。”孩子們也會因此而高興，似乎那都是真的。但成年人會對此很茫然：“跟我有啥關係？”或者“那又怎麽樣？”這一方麵是因為關注點不一樣（視角不同，孩子們更簡單些，因為他們的認知還不夠廣，同時也沒有來自生活的壓力），而另一方麵則是我們早已能夠明確地區分童話和現實了。而且還有，這個學會區分幻想和現實的時期是那麽漫長（好幾年），所以，可想而知，這麽長的認知階段一定為我們留下了許許多多帶有模糊性質的記憶。這就導致當我們成年後在家庭聚會上描述自己一些童年事情、經歷的時候，父母或者兄長往往會提出糾正：不，你記錯了，不是這樣。這個時候，已經成年的我們會多多少少陷入一種迷茫狀態：我記得很清楚啊！怎麽會錯呢？實際上，這種“清晰”的記憶帶有大量的幻想成分，而那完全來自於我們尚在掌握和學習區分幻想與現實的時期，所以這些“清晰而明朗”的記憶往往是假的。至少，是不完全真實的（實際上即便我們成年後，在記憶中往往也會加入不少個人主觀印象以及個人願望——把一些令我們尷尬的、丟臉的記憶加以美化後儲存。所以很多來自於我們記憶深處的印象並不是完全真實的，很可能是誇大或者省略的——誇大的是令自己愉悅的那部分，省略和刪除的則是讓我們難以接受或者不舒服的那部分——這種幻想性的記憶應該也是來自於童年）。也正因如此，這種來自童年時期的、現實與幻想混合在一起的概念，在我們的夢中有時候會得以重現——那就是通過審查機製的過分幹預，使得我們處在半夢半醒之間，以一種奇怪的方式來把主觀意願作為夢的進程和線索發展下去（這就是我在前麵說到“是由於審查機製過分介入而導致失敗的夢”的時候後麵注了個括號，補充說明的原因）。而實際上，這種情況很明顯就是“現實與幻想的融合”。一方麵，夢的原始願望有如現實一般在自動推進著；另一方麵，我們的主觀意願又企圖操縱並且嚴重幹預著夢的進程，造成了一種：夢還在繼續，但是我們的情緒完全不是按照夢中的情感與理智而喜怒哀樂。所以這種夢每當出現來自夢中的某種情緒時，我們會寬慰地告訴自己：沒關係，這隻是在做夢而已。同時也在不由自主地開始主導著夢的走向（和童年學習區分幻想與現實那階段一樣的心態）。
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