道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始﹔有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教﹔萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
不尚賢，使民不爭不貴難得之貨，使民不為盜﹔不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
天地不仁，以萬物為芻狗﹔聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先﹔外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守﹔富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄鑒，能無疵乎。愛國治民，能無為乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無知乎。
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔馳騁畋獵，令人心發狂﹔難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛以身為天下，若可托天下。
視之不見，名曰夷﹔聽之不聞，名曰希﹔搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川﹔猶兮若畏四鄰﹔儼兮其若容﹔渙兮若冰之將釋﹔敦兮其若樸﹔曠兮其若穀﹔混兮其若濁﹔澹兮其若海﹔飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
太上，不知有之﹔其次，親而譽之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
大道廢，有仁義﹔智慧出，有大偽﹔六親不和，有孝慈﹔國家昏亂，有忠臣。
絕聖棄智，民利百倍﹔絕仁棄義，民複孝慈﹔絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆﹔沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。誠全而歸之。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，同於道﹔德者，同於德﹔失者，同於失。同於道者，道亦樂得之﹔同於德者，德亦樂得之﹔同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
企者不立﹔跨者不行﹔自見者不明﹔自是者不彰﹔自伐者無功﹔自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
善行無轍跡，善言無瑕謫﹔善數不用籌策﹔善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人﹔常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師﹔不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。天下穀，常德乃足。複歸於樸，樸散則為器。聖人用之，則為官長，故大製不割。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗﹔無執，故無失。夫物或行或隨﹔或噓或吹﹔或強或羸﹔或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。常無欲可名於小﹔萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
將欲歙之，必故張之﹔將欲弱之，必故強之﹔將欲廢之，必故興之﹔將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無德。上德無為而無以為﹔下德無為而有以為。上仁為之而無以為﹔上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實，不居其華。故去彼取此。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教﹔萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
不尚賢，使民不爭不貴難得之貨，使民不為盜﹔不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
天地不仁，以萬物為芻狗﹔聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先﹔外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守﹔富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄鑒，能無疵乎。愛國治民，能無為乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無知乎。
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔馳騁畋獵，令人心發狂﹔難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛以身為天下，若可托天下。
視之不見，名曰夷﹔聽之不聞，名曰希﹔搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川﹔猶兮若畏四鄰﹔儼兮其若容﹔渙兮若冰之將釋﹔敦兮其若樸﹔曠兮其若穀﹔混兮其若濁﹔澹兮其若海﹔飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
太上，不知有之﹔其次，親而譽之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
大道廢，有仁義﹔智慧出，有大偽﹔六親不和，有孝慈﹔國家昏亂，有忠臣。
絕聖棄智，民利百倍﹔絕仁棄義，民複孝慈﹔絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆﹔沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。誠全而歸之。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，同於道﹔德者，同於德﹔失者，同於失。同於道者，道亦樂得之﹔同於德者，德亦樂得之﹔同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
企者不立﹔跨者不行﹔自見者不明﹔自是者不彰﹔自伐者無功﹔自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
善行無轍跡，善言無瑕謫﹔善數不用籌策﹔善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人﹔常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師﹔不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。天下穀，常德乃足。複歸於樸，樸散則為器。聖人用之，則為官長，故大製不割。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗﹔無執，故無失。夫物或行或隨﹔或噓或吹﹔或強或羸﹔或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。常無欲可名於小﹔萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
將欲歙之，必故張之﹔將欲弱之，必故強之﹔將欲廢之，必故興之﹔將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無德。上德無為而無以為﹔下德無為而有以為。上仁為之而無以為﹔上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實，不居其華。故去彼取此。