旁白道：葉yu，為何你講道家問題的時候，為何總會扯到儒家呢
葉yu道：自諸子百家至今，已經過了近三千年的時間，曾經的百家思想至今依然活躍的，就隻剩下了儒家和道家。據史料記載，春秋時期，孔子曾經五次問道於老子，可見孔子思想和道家思想之間的淵源。之所以談道家必須談到儒家，你可以理解成道家和儒家就是一個太極圖裏麵的黑白雙魚。它們之間相互交融、互相對抗，這才催生了一個星河璀璨的hua夏文明，而這個也是hua夏文化的偉大之處。因此談道家繞不開儒家，談儒家繞不開道家，就是這個原因
旁白道：那二者有什麽區別嗎？
葉楓道：先說儒家，儒家源於春秋，起於孔子，傳於孟子，其核心就是教我們如何做一位君子，雖然後世儒家偽君子居多罷了
如果你學習儒家，首先就要格物、致知、誠意、正心，也就是說要擁有崇高的道德標準，不能“缺德”。要始終如一。要學會“己所不欲，勿施於人”，在教導別人之前，首先要“三省吾身”，也就是“修身，齊家，治國，平天下”，要有匡扶天下正道的理想，要有堅定不移的信念的意誌，不過在這裏，之前也提到儒家特別喜歡“己所欲，即施於人”，喜歡強迫人“尚禮”就是了
儒家教導我們，從小就要“學而不厭，誨人不倦”，要“三人行，必有我師”，要“學而時習之，不亦說乎”。儒家特別喜歡好為人師，而這個也是現代人最反感的地方，但是沒辦法，儒家的創始人孔子就被人尊崇“至聖先師”，所有儒家之人無不以孔子為楷模，畢其一生的追求，所以喜歡當人老師也就不難理解了，但是他們隻學到孔子的“表”，沒學到孔子的“裏”，所以才會讓人厭惡。更何況這個世上最難的事情就是改變別人
長大後要學會“禮”，學會克製欲望，要“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，儒家認為人類與禽獸最大的區別，就在於“禮”。禽獸隻會順從欲望卻無法控製欲望，但人類卻能夠克製欲望，不會成為欲望的奴隸
成年後麵對世界，要避免自己成為小人，要學會用正確的方法追逐利益，要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，可惜後世儒家的確都避開了“成為小人”，但是卻大都變成了“偽君子”。而我們常說“偽君子還不如真小人”，不知道孔子還活著的話，會作何感想
步入中年，要學會“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”這些話聽起來像是雞湯，但試想，如果沒有哪些視國家為己任的先輩，或許也不會有我們現在的生活。但是我們不妨想一下，如果再也沒有了視國家為己任的人，那我們的國家我們的人民又會怎麽樣呢？
曆史上有很多人，他們真正做到了“舍生取義”，正所謂“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”於是“立德，立功，立言”，就成為了聖人的唯一標準，不過坦白來講，儒家有些愛說大話，不切實際，不肯實幹，但不可否認傳統文化中的家國情懷，我們所信仰的民族意識，就是源於儒家這種舍己為人的心態
再來看看道家，儒家讓人不要做禽獸，而莊子卻喜歡與禽獸為伍
道家起於老子，傳於莊子，其核心思想，就是讓我們不要成為君子，要學會順其自然，無為而治；孟子講成為聖人，莊子就說成為俗人，儒家信仰聖人，道家則厭惡聖人，莊子說，我就喜歡做個俗人，就想要放縱自我，人生來苦難，為什麽不能活的輕鬆一些呢？如何能將痛苦的人生變得快樂，這個就是道家的精髓
一開始，莊子還說儒家就是道德的奴隸，把名聲看的太過重要，這個叫做“執念”，到了後來，就直接撕破了臉皮，說儒家就是假仁假義，什麽仁愛，什麽禮製，已經變成了統治者的武器，每個人都追求名聲，那就要出現爭搶，到頭來始終有人得不到名聲，於是就出現了煩惱，當我們推崇讀書時，總有人讀不懂書，推崇美女時，總有人得不到美女，還有推崇富，但總要有人窮，推崇德，但總要有人無德，其實可以理解為是我們今天的內卷，莊子就是諸子百家中的“躺平學大師”
從這裏可以看出，儒家和道家有著嚴重的對立關係，儒家倡導“仁”，希望每個人都可以相互關愛，但道家倡導不仁，認為隻要出現關愛，就會出現偏愛，這個就是不公平的來源，故《道德經》開篇就是：天地不仁以萬物為芻狗
儒家倡導“有為”，希望每個人都要成為君子，有為的改變自己、改變世界，但道家卻倡導“無為”，認為無為就是無不為，這個自然運轉的世界不需要你有為。儒家是站在人的角度看世界，通篇都是人應該如何，人應該怎麽怎麽樣，但道家卻站在道的角度看世界，是一種跳出世俗的觀念，這個就是儒道的對立關係。儒家做的是加法，讓自己學會什麽，成為什麽，不斷地提高自己；道家做的是減法，叫做：“為道日損，損之又損，以至於無為。”如果再進一步就會發現，儒家講的是拿得起，要承擔巨大的責任，而道家講的是放得下，要追求個體的本性
雖然它們的切入點不同，但卻殊途同歸，都是在以“人”為核心，探討如何成為一個“真正的人”
我們常講太極“剛柔並濟”，儒家就是外剛內柔，表麵堅強，卻內心柔軟，看起來強大，卻最容易被腐蝕，所以曆史上，儒家盛行不久後，勢必要迎來困局。道家是外柔內剛，表麵弱小，卻內心強大，看起來柔弱不堪，內在卻霸氣十足，所以每當道家接管時，總能夠物極必反、擺脫困局，這個就是“反者道之動”的規則
但說到底儒家和道家終究隻是工具罷了，人利用工具來達到更加完善的自己，而不是被工具所束縛
葉yu道：自諸子百家至今，已經過了近三千年的時間，曾經的百家思想至今依然活躍的，就隻剩下了儒家和道家。據史料記載，春秋時期，孔子曾經五次問道於老子，可見孔子思想和道家思想之間的淵源。之所以談道家必須談到儒家，你可以理解成道家和儒家就是一個太極圖裏麵的黑白雙魚。它們之間相互交融、互相對抗，這才催生了一個星河璀璨的hua夏文明，而這個也是hua夏文化的偉大之處。因此談道家繞不開儒家，談儒家繞不開道家，就是這個原因
旁白道：那二者有什麽區別嗎？
葉楓道：先說儒家，儒家源於春秋，起於孔子，傳於孟子，其核心就是教我們如何做一位君子，雖然後世儒家偽君子居多罷了
如果你學習儒家，首先就要格物、致知、誠意、正心，也就是說要擁有崇高的道德標準，不能“缺德”。要始終如一。要學會“己所不欲，勿施於人”，在教導別人之前，首先要“三省吾身”，也就是“修身，齊家，治國，平天下”，要有匡扶天下正道的理想，要有堅定不移的信念的意誌，不過在這裏，之前也提到儒家特別喜歡“己所欲，即施於人”，喜歡強迫人“尚禮”就是了
儒家教導我們，從小就要“學而不厭，誨人不倦”，要“三人行，必有我師”，要“學而時習之，不亦說乎”。儒家特別喜歡好為人師，而這個也是現代人最反感的地方，但是沒辦法，儒家的創始人孔子就被人尊崇“至聖先師”，所有儒家之人無不以孔子為楷模，畢其一生的追求，所以喜歡當人老師也就不難理解了，但是他們隻學到孔子的“表”，沒學到孔子的“裏”，所以才會讓人厭惡。更何況這個世上最難的事情就是改變別人
長大後要學會“禮”，學會克製欲望，要“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，儒家認為人類與禽獸最大的區別，就在於“禮”。禽獸隻會順從欲望卻無法控製欲望，但人類卻能夠克製欲望，不會成為欲望的奴隸
成年後麵對世界，要避免自己成為小人，要學會用正確的方法追逐利益，要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，可惜後世儒家的確都避開了“成為小人”，但是卻大都變成了“偽君子”。而我們常說“偽君子還不如真小人”，不知道孔子還活著的話，會作何感想
步入中年，要學會“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”這些話聽起來像是雞湯，但試想，如果沒有哪些視國家為己任的先輩，或許也不會有我們現在的生活。但是我們不妨想一下，如果再也沒有了視國家為己任的人，那我們的國家我們的人民又會怎麽樣呢？
曆史上有很多人，他們真正做到了“舍生取義”，正所謂“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”於是“立德，立功，立言”，就成為了聖人的唯一標準，不過坦白來講，儒家有些愛說大話，不切實際，不肯實幹，但不可否認傳統文化中的家國情懷，我們所信仰的民族意識，就是源於儒家這種舍己為人的心態
再來看看道家，儒家讓人不要做禽獸，而莊子卻喜歡與禽獸為伍
道家起於老子，傳於莊子，其核心思想，就是讓我們不要成為君子，要學會順其自然，無為而治；孟子講成為聖人，莊子就說成為俗人，儒家信仰聖人，道家則厭惡聖人，莊子說，我就喜歡做個俗人，就想要放縱自我，人生來苦難，為什麽不能活的輕鬆一些呢？如何能將痛苦的人生變得快樂，這個就是道家的精髓
一開始，莊子還說儒家就是道德的奴隸，把名聲看的太過重要，這個叫做“執念”，到了後來，就直接撕破了臉皮，說儒家就是假仁假義，什麽仁愛，什麽禮製，已經變成了統治者的武器，每個人都追求名聲，那就要出現爭搶，到頭來始終有人得不到名聲，於是就出現了煩惱，當我們推崇讀書時，總有人讀不懂書，推崇美女時，總有人得不到美女，還有推崇富，但總要有人窮，推崇德，但總要有人無德，其實可以理解為是我們今天的內卷，莊子就是諸子百家中的“躺平學大師”
從這裏可以看出，儒家和道家有著嚴重的對立關係，儒家倡導“仁”，希望每個人都可以相互關愛，但道家倡導不仁，認為隻要出現關愛，就會出現偏愛，這個就是不公平的來源，故《道德經》開篇就是：天地不仁以萬物為芻狗
儒家倡導“有為”，希望每個人都要成為君子，有為的改變自己、改變世界，但道家卻倡導“無為”，認為無為就是無不為，這個自然運轉的世界不需要你有為。儒家是站在人的角度看世界，通篇都是人應該如何，人應該怎麽怎麽樣，但道家卻站在道的角度看世界，是一種跳出世俗的觀念，這個就是儒道的對立關係。儒家做的是加法，讓自己學會什麽，成為什麽，不斷地提高自己；道家做的是減法，叫做：“為道日損，損之又損，以至於無為。”如果再進一步就會發現，儒家講的是拿得起，要承擔巨大的責任，而道家講的是放得下，要追求個體的本性
雖然它們的切入點不同，但卻殊途同歸，都是在以“人”為核心，探討如何成為一個“真正的人”
我們常講太極“剛柔並濟”，儒家就是外剛內柔，表麵堅強，卻內心柔軟，看起來強大，卻最容易被腐蝕，所以曆史上，儒家盛行不久後，勢必要迎來困局。道家是外柔內剛，表麵弱小，卻內心強大，看起來柔弱不堪，內在卻霸氣十足，所以每當道家接管時，總能夠物極必反、擺脫困局，這個就是“反者道之動”的規則
但說到底儒家和道家終究隻是工具罷了，人利用工具來達到更加完善的自己，而不是被工具所束縛