“稷下還是沒什麽變化啊。”
時隔大半年，明月再次行走在稷下學宮內，從天問牆到桃林，再到辯壇，依然是數不清的士人雜處其中，他們或在三三兩兩地聚集在一起爭辯議論，或同時翻著同一卷竹簡，那認真的態度，跟明月離開幾乎一模一樣。
這就是學校，與外麵亂世一牆之隔，時間仿佛靜止了的地方。王侯將相的更替、城頭旗幟的變換，幾乎都影響不到此地士人求學的熱情，幾乎每個到此的人，都是抱著學習的目的來的，不管是隻為求知，亦或是想要學而優則仕，每個人都在奮力學習著。
不過，這裏也不是與外部完全割裂的象牙塔，諸子們關注的東西，不是虛無縹緲的古書考據，而是跟時代密切相關的一切。
眼看天下一片混亂，狗彘食人食而不知檢，路有餓殍而不知發，死者填於溝壑，生者四散流離，不好的事情層出不窮，人的本性究竟是善是惡？這個問題被儒家提出，並分成性善和性惡兩派議論紛紛。
而麵對未來天下的走向，支持王道一派的儒家又和支持霸道一派的法家、縱橫者流爭得不可開交，但有一點他們是達成共識的：天下，定於一！分歧，隻是達成結果的過程。
歸根結底，諸子百家尋求的，是如何結束亂世，如何解決種種社會問題，為此，他們每天翻陳出新地提出自己的觀點，最終變成了一首名為“百家爭鳴”的曲奏。
更別說因明月上一次提出”降雨自然論“，而在稷下學宮引發的轟轟隆隆的”天人之辯“，其對學宮的影響延續至今。
”變化是有的。”
與明月也算舊識，專程出來迎接他的李斯彬彬有禮地迴答道：“長安君在稷下時那些發人深省的東西，可沒有白白提出。”
上一次以滕更被長安君在朝堂上罵死為結束，這場辯論暫停了一陣。可後麵卻繼續被引燃，而且愈演愈烈，那時候的明月已經迴國，忙於出使燕國、經營封地，就沒有再關注學術圈子裏的事了。明月也很好奇，如今這場天人之辯到底進行到什麽程度了？
他問起後，李斯搖了搖頭：“不瞞公子，如今稷下學宮，已完全被這場天人之辯割裂開了。“
原來，以孟儒為首的一派依然堅持認為，天是人事的最高主宰，天命具有至高無上的權威性。在他們看來，人民的降生。事業的成敗、帝王的權位、天下的治亂，都是天的指令。他們沿著孟子盡心、知性、知天”的思維模式，試圖和陰陽家一起，建構一個“天人合一”的體係。
而以荀子和部分墨家為首的一派，則吸納了明月的觀點，對天人關係的認識與孟儒大相徑庭。
荀子認為，天就是自然界，其運行變化具有規律性，這種運行變作的規律不以人的意誌為轉移，即：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”“天不為人之惡寒也，輟冬；地不為人之惡遼遠也，輟廣。”荀子還認為，“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。”人是天下最珍貴的一部分，所以應當”製天命而用之”，積極地改造自然！
而遠在楚國東地的農家也攙和進了這場辯論裏，他們雖然代表了小農，卻並不愚昧，因為長期在艱苦的環境裏苦耕，竟萌生了一種“人定勝天”的潛意識，他們的觀點比荀子更激進，將能根除水、旱、蟲等五種災害說成是人能主宰自然界的依據。
正反兩方在大半年時間裏，幾乎使勁了渾身解數，想要壓服對方。隻不過齊魯之儒用的法子是引經據典，在現實裏無法找到依據，就強行搬運先賢言論，甚至還鬧出了不少粗製濫造的偽書笑話。
而那部分受長安君“格物實驗”影響極深的墨家，則開始走試驗路線，據說李斯說，這些人為了證明《墨經》裏的每一句話，已經到了瘋狂的程度。
小孔成像、杠杆平衡、聲音的傳播與共鳴，甚至是凹凸麵鏡成像……就明月看來，若能把《墨經》裏記載的東西加以推敲證明，這些墨家人的物理水平，大概能和21世紀的初一學生不相上下了……
當然，這群瘋狂的實驗者在臨淄大街小巷做實驗的行為，也被齊魯儒生抹黑為“有傷風化””裝神弄鬼“。
陰陽家雖然屁股坐在齊魯儒生一邊，但鄒衍已老，這個學派漸漸以鄒奭為首。鄒奭有一些和他叔叔不太一樣的想法，他開始暗暗將“降雨自然說”吸納進陰陽五行理論裏，開始對矛盾之處加以改造，承認風雨的產生，的確有自然因素在作用，但何時降雨何時不降，依然是“天意”。
總之這大半年裏，稷下學宮主要的學派都在積極地論戰，同時推陳出新，除了齊魯儒家依然在自己的仁義道德圈子裏打轉外，幾乎都有了些變化。
可最讓人氣憤的就是這點，雖然在實證時群儒不占理，可坳不過這些人徒子徒孫遍布齊魯，每每依靠人數優勢對異議加以抨擊，屢試不爽。
墨家的幾次實驗，被他們破壞阻擾，就連荀子的幾次授課，也被這群人騷擾，他們當眾批評起荀子忘本，不法先王，非儒也！
稷下學宮的這股亂相，齊國王室當然也注意到了，但君王後思想較為保守，政治上她偏向黃老，學術上則偏向齊魯儒家的綱常倫理，對荀學和墨家的作為視為洪水猛獸，所以對群儒的排斥異己，采取了默許態度……
在講完這半年裏稷下的變與未變後，李斯道：“夫子曾經感慨過，說可惜長安君不能像那魏公子牟一樣，專注學術，否則，一定能成為一代大家，開宗立派。”
“開宗立派？”明月搖了搖頭：“我年少學薄，不敢想，這一生，在學問上，隻會淺嚐輒止。“
李斯深以為然：“然也，我也覺得，學而優則仕，士人一身所學，豈是要一生在這裏與他人吵嘴的？一件事到底正確與否，還是得做到實事上，才能分出對錯來！”
從話語裏，明月能感受到李斯對這個地方的煩躁，這是一個實幹主義者，充滿空想的學宮生活已經讓他厭倦，他如今渴望的，是能做官，一展拳腳吧？
”看來，我的祁令有人選了……“
明月心裏有了主意，但沒有立刻招攬李斯，而是笑道：”話雖如此，但我去封地數月，深感在如何治邑上困難重重，產生了無數疑惑，此番迴來，正是想向祭酒多學一些治民、治國的學問。”
“長安君還不知道……“
李斯欲言又止，左右看看後，對明月說道：”夫子今年以來，屢受群儒抨擊，頗有些心灰意冷，對學宮內壓軋異論的風氣倍感失望，已決意辭去祭酒之職！“
”今日，便是夫子在學宮的最後一次講學！“
時隔大半年，明月再次行走在稷下學宮內，從天問牆到桃林，再到辯壇，依然是數不清的士人雜處其中，他們或在三三兩兩地聚集在一起爭辯議論，或同時翻著同一卷竹簡，那認真的態度，跟明月離開幾乎一模一樣。
這就是學校，與外麵亂世一牆之隔，時間仿佛靜止了的地方。王侯將相的更替、城頭旗幟的變換，幾乎都影響不到此地士人求學的熱情，幾乎每個到此的人，都是抱著學習的目的來的，不管是隻為求知，亦或是想要學而優則仕，每個人都在奮力學習著。
不過，這裏也不是與外部完全割裂的象牙塔，諸子們關注的東西，不是虛無縹緲的古書考據，而是跟時代密切相關的一切。
眼看天下一片混亂，狗彘食人食而不知檢，路有餓殍而不知發，死者填於溝壑，生者四散流離，不好的事情層出不窮，人的本性究竟是善是惡？這個問題被儒家提出，並分成性善和性惡兩派議論紛紛。
而麵對未來天下的走向，支持王道一派的儒家又和支持霸道一派的法家、縱橫者流爭得不可開交，但有一點他們是達成共識的：天下，定於一！分歧，隻是達成結果的過程。
歸根結底，諸子百家尋求的，是如何結束亂世，如何解決種種社會問題，為此，他們每天翻陳出新地提出自己的觀點，最終變成了一首名為“百家爭鳴”的曲奏。
更別說因明月上一次提出”降雨自然論“，而在稷下學宮引發的轟轟隆隆的”天人之辯“，其對學宮的影響延續至今。
”變化是有的。”
與明月也算舊識，專程出來迎接他的李斯彬彬有禮地迴答道：“長安君在稷下時那些發人深省的東西，可沒有白白提出。”
上一次以滕更被長安君在朝堂上罵死為結束，這場辯論暫停了一陣。可後麵卻繼續被引燃，而且愈演愈烈，那時候的明月已經迴國，忙於出使燕國、經營封地，就沒有再關注學術圈子裏的事了。明月也很好奇，如今這場天人之辯到底進行到什麽程度了？
他問起後，李斯搖了搖頭：“不瞞公子，如今稷下學宮，已完全被這場天人之辯割裂開了。“
原來，以孟儒為首的一派依然堅持認為，天是人事的最高主宰，天命具有至高無上的權威性。在他們看來，人民的降生。事業的成敗、帝王的權位、天下的治亂，都是天的指令。他們沿著孟子盡心、知性、知天”的思維模式，試圖和陰陽家一起，建構一個“天人合一”的體係。
而以荀子和部分墨家為首的一派，則吸納了明月的觀點，對天人關係的認識與孟儒大相徑庭。
荀子認為，天就是自然界，其運行變化具有規律性，這種運行變作的規律不以人的意誌為轉移，即：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”“天不為人之惡寒也，輟冬；地不為人之惡遼遠也，輟廣。”荀子還認為，“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。”人是天下最珍貴的一部分，所以應當”製天命而用之”，積極地改造自然！
而遠在楚國東地的農家也攙和進了這場辯論裏，他們雖然代表了小農，卻並不愚昧，因為長期在艱苦的環境裏苦耕，竟萌生了一種“人定勝天”的潛意識，他們的觀點比荀子更激進，將能根除水、旱、蟲等五種災害說成是人能主宰自然界的依據。
正反兩方在大半年時間裏，幾乎使勁了渾身解數，想要壓服對方。隻不過齊魯之儒用的法子是引經據典，在現實裏無法找到依據，就強行搬運先賢言論，甚至還鬧出了不少粗製濫造的偽書笑話。
而那部分受長安君“格物實驗”影響極深的墨家，則開始走試驗路線，據說李斯說，這些人為了證明《墨經》裏的每一句話，已經到了瘋狂的程度。
小孔成像、杠杆平衡、聲音的傳播與共鳴，甚至是凹凸麵鏡成像……就明月看來，若能把《墨經》裏記載的東西加以推敲證明，這些墨家人的物理水平，大概能和21世紀的初一學生不相上下了……
當然，這群瘋狂的實驗者在臨淄大街小巷做實驗的行為，也被齊魯儒生抹黑為“有傷風化””裝神弄鬼“。
陰陽家雖然屁股坐在齊魯儒生一邊，但鄒衍已老，這個學派漸漸以鄒奭為首。鄒奭有一些和他叔叔不太一樣的想法，他開始暗暗將“降雨自然說”吸納進陰陽五行理論裏，開始對矛盾之處加以改造，承認風雨的產生，的確有自然因素在作用，但何時降雨何時不降，依然是“天意”。
總之這大半年裏，稷下學宮主要的學派都在積極地論戰，同時推陳出新，除了齊魯儒家依然在自己的仁義道德圈子裏打轉外，幾乎都有了些變化。
可最讓人氣憤的就是這點，雖然在實證時群儒不占理，可坳不過這些人徒子徒孫遍布齊魯，每每依靠人數優勢對異議加以抨擊，屢試不爽。
墨家的幾次實驗，被他們破壞阻擾，就連荀子的幾次授課，也被這群人騷擾，他們當眾批評起荀子忘本，不法先王，非儒也！
稷下學宮的這股亂相，齊國王室當然也注意到了，但君王後思想較為保守，政治上她偏向黃老，學術上則偏向齊魯儒家的綱常倫理，對荀學和墨家的作為視為洪水猛獸，所以對群儒的排斥異己，采取了默許態度……
在講完這半年裏稷下的變與未變後，李斯道：“夫子曾經感慨過，說可惜長安君不能像那魏公子牟一樣，專注學術，否則，一定能成為一代大家，開宗立派。”
“開宗立派？”明月搖了搖頭：“我年少學薄，不敢想，這一生，在學問上，隻會淺嚐輒止。“
李斯深以為然：“然也，我也覺得，學而優則仕，士人一身所學，豈是要一生在這裏與他人吵嘴的？一件事到底正確與否，還是得做到實事上，才能分出對錯來！”
從話語裏，明月能感受到李斯對這個地方的煩躁，這是一個實幹主義者，充滿空想的學宮生活已經讓他厭倦，他如今渴望的，是能做官，一展拳腳吧？
”看來，我的祁令有人選了……“
明月心裏有了主意，但沒有立刻招攬李斯，而是笑道：”話雖如此，但我去封地數月，深感在如何治邑上困難重重，產生了無數疑惑，此番迴來，正是想向祭酒多學一些治民、治國的學問。”
“長安君還不知道……“
李斯欲言又止，左右看看後，對明月說道：”夫子今年以來，屢受群儒抨擊，頗有些心灰意冷，對學宮內壓軋異論的風氣倍感失望，已決意辭去祭酒之職！“
”今日，便是夫子在學宮的最後一次講學！“