一個對於道字的重新定義，聽懵了的不止阮留之一個，還有諸糅真人。
至於其他人，則是聽得有點迷迷糊糊，似懂非懂。
諸糅真人又為啥懵？
因為在《道德經》裏，老子認為，道是不可以名狀的，雖然知道它的存在，但是不知道到底要用什麽方式來給它一個準確的定義。
“有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰‘道’。”
這一句就是明證。
可現在，鄭浪之卻似乎把它給定義清楚了，那這是不是意味著，鄭浪之比李聖人還厲害？
這一結論是極具衝擊力的。
因此，當阮留之已被迴得啞口無言之後，作為道家最後底牌的諸糅真人終於憋不住了，出聲道：“按鄭公子的說法，跟人相關的，是不是就可以歸納到人之道裏去？”
“那倒不是。”
鄭經立即就糾正道。
“打個比方說，人餓了，就得吃東西，不吃就會死，人困了，就得睡覺，長時間不睡覺也會死，人渴了，就得喝水，長時間不喝水也會死，這些都是不可逆轉的自然規律，還是屬於自然之道，也就是天之道。”
為便於大家理解，他又舉起了例子。
“但人餓了，去哪裏找東西吃，是自己去找食物，還是去搶別人的吃，就屬於行為規則，是可以規範的，所以應歸入人之道。”
他又補充道。
諸糅真人也被說得啞口無言了。
他原本以為，自己應該算是找到了鄭浪之說辭裏的一點破綻，可經鄭浪之這麽一解釋，他就發現，那根本就不是破綻，還是在鄭浪之關於道的定義之內，隻不過是被劃分得更細致和準確了一點而已。
還是無法質疑！
那怎麽辦？
諸糅真人又問道：“那如何來理解‘天道損有餘而補不足，人道損不足而補有餘’？”
無奈之下，他隻能換一個角度來質疑。
他又搬出了道德經裏極為經典的一句。
鄭經卻迴道：“關於這一句，我暫時不迴答你，我還得引入其它的概念，來輔助理解這個道字。”
諸糅真人：“……”
“按照我剛才的定義，天之道，屬於難以逆轉的客觀規律，因此隻能去理解，去掌握，去順道而為，這話真人應該認可吧？”
鄭經又問道。
諸糅真人立即認可地點了點頭。
天道不可違，這是儒家荀子的說法，而在道家，李聖人也說天道不可逆，這是無可爭議的。
“天道不可違，但卻是可以利用的。”
鄭經又開口了，並且舉起手中的茶杯說：“打個比方說，水往低處流，是天之道，不可逆，但我利用一個杯子，卻可以將其舉高。
“我利用杯子將其舉高的行為，就屬於人之道，屬於人道對天道的利用。
“就好比大禹治水，既然水往低處流不可逆，那他就因勢利導，改變河道，將水引至不會禍害人的地方去，那也是人道對天道的利用。
“又好比墨家發明的水車，利用工具將水引至高處，來灌溉農田，以讓咱們人生活得更好，那也是人道對天道的利用。”
他又一連舉了幾個極為有名的例子。
對於這幾個例子，不管是諸糅真人，還是已反應過來的阮留之，都無從辯駁，隻有認可的份。
但他們有所不解的是：為什麽要舉這些例子？
“很好奇我為啥要舉這些例子對嗎？”
鄭經似乎能看透他們的想法，接著又說道：“我想告訴你們的是，天道不可違，但卻是可以利用的，這就是人之道存在的重要意義之一，其目的是，為了讓我們人生存得更好。”
說完後，他停頓了片刻。
“我可以肯定地說，不管是聖人之道，還是俗人之道，抑或是儒家的安身立命之道，或者是道家的無為之道，還是墨家的機關之道……
“任何人之道，其道存在的本意，都是為了讓人活得更好更長久。
“區別在於，聖人之道利大家，利天下，而俗人之道利己。”
最為震撼的來了。
人之道存在的意義，就是為了讓人活得更好更長久？
區別隻是在於是利己還是利天下？
諸糅真人和阮留之一下又聽懵了。
而鄭經卻沒有理會這麽多，又說道：“所以你剛才所說的這一句，其實是不準確的，假如人道損不足而補有餘，那隻能說明這人道是俗人之道，而非聖人之道，若是聖人之道，一定會學天之道，損有餘而補不足。”
最終的答案來了。
轟的一聲，諸糅真人和阮留之差點就被震得攤倒在地。
“天道損有餘而補不足，人道損不足而補有餘”，這可是老子在《道德經》裏最為經典的一句啊，這家夥竟然說這一句不準確？
你怎麽不直接說聖人錯了？
“你的意思是說，聖人的這一句錯了？”
負責唱黑臉的阮留之弱弱地問道。
雖是質疑，但卻不敢太大聲。
鄭經迴道：“聖人說的一定是對的嗎？我隻能說，聖人也是人，也會存在理解不到位，以偏概全的可能。留之先生若是覺得我說錯了，可以直接指出來。”
阮留之：“……”
我哪裏能指得出來你哪裏說錯了？
李聖人創作《道德經》，不就是為了通過它來論述道和德，來給世人講述自然的規律及人世間的道理，告誡大家天道不可違，人道不可壞，壞了將禍患無窮嗎？
若是由他來定人之道，又豈會損有餘而補不足？
這麽一理解，確實是聖人的那一句說得不夠準確，他所描述的人道隻是俗人之道而非聖人之道啊！
唉，沒法反駁和質疑啊！
他深深地歎了一口氣。
道家聖人竟然被否認，這讓他極為不爽，於是問道：“那你覺得……儒家聖人之言裏，有錯的嗎？”
因為不爽，他開始轉移話題，將目標轉向了儒家。
“當然有啊，比如說孟子的那句‘人之初，性本善’，我覺得就是錯的。”
鄭經隨口就迴道。
阮留之：“……”
連儒家的孟聖人都否定？
孟子可是儒家大名鼎鼎的亞聖啊！
作為曾經的儒家之人，他當然知道，“人之初，性本善”是儒家經典啟蒙作品《三字經》裏的頭一句，所有儒家人必學，但它的出處卻來自於《孟子·告子上》。
其原文是：“人之性善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。”
若是按照鄭浪之剛才對道的定義，把人之性善來跟水往低處流來比，就相當於把善良當成了人的天性，確實是值得質疑。
可鄭浪之卻是直接否定！
他不由得追問道：“怎麽理解？”
“嬰兒出生之初，是沒有善惡之分的，其本性是，餓了就得吃，哪怕是搶別人的，這一點跟禽獸的弱肉強食是無異的。
“但人之所以是人，而非禽獸，其性情中善良的成分並非天生，而是在其成長的過程中，有儒家的仁道思想來引導，所以才有了善的成分。
“若是沒有仁道思想的引導，那就跟禽獸無異，奉行弱肉強食的叢林法則。”
鄭經迴道。
阮留之：“……”
好像又很有道理，無從反駁啊！
連聖人也敢否定！
而且還沒法指出他哪裏錯了，這道還怎麽接著往下辯？
阮留之又懵了。
…………………………………………
ps：以孟子為代表的性善論，以及以荀子為代表的性惡論，是儒家思想裏最具爭議的對立點，爭了幾千年，至今都還有爭議，老黑幹脆利用本章來嚐試解一下。
現在正是中美對抗的關鍵點，先不論對抗的最終結果，就論中外文化的最大差異，老黑認為，就在於善於惡。
中國文化因為受儒家仁道的影響，所以有善的一麵，行的是王道。
而以鷹米為代表的盎格魯-撒克遜文化，奉行的是弱肉強食的叢林法則，行的是霸道。
那王道和霸道最終誰勝誰負？
結果自知。
至於其他人，則是聽得有點迷迷糊糊，似懂非懂。
諸糅真人又為啥懵？
因為在《道德經》裏，老子認為，道是不可以名狀的，雖然知道它的存在，但是不知道到底要用什麽方式來給它一個準確的定義。
“有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰‘道’。”
這一句就是明證。
可現在，鄭浪之卻似乎把它給定義清楚了，那這是不是意味著，鄭浪之比李聖人還厲害？
這一結論是極具衝擊力的。
因此，當阮留之已被迴得啞口無言之後，作為道家最後底牌的諸糅真人終於憋不住了，出聲道：“按鄭公子的說法，跟人相關的，是不是就可以歸納到人之道裏去？”
“那倒不是。”
鄭經立即就糾正道。
“打個比方說，人餓了，就得吃東西，不吃就會死，人困了，就得睡覺，長時間不睡覺也會死，人渴了，就得喝水，長時間不喝水也會死，這些都是不可逆轉的自然規律，還是屬於自然之道，也就是天之道。”
為便於大家理解，他又舉起了例子。
“但人餓了，去哪裏找東西吃，是自己去找食物，還是去搶別人的吃，就屬於行為規則，是可以規範的，所以應歸入人之道。”
他又補充道。
諸糅真人也被說得啞口無言了。
他原本以為，自己應該算是找到了鄭浪之說辭裏的一點破綻，可經鄭浪之這麽一解釋，他就發現，那根本就不是破綻，還是在鄭浪之關於道的定義之內，隻不過是被劃分得更細致和準確了一點而已。
還是無法質疑！
那怎麽辦？
諸糅真人又問道：“那如何來理解‘天道損有餘而補不足，人道損不足而補有餘’？”
無奈之下，他隻能換一個角度來質疑。
他又搬出了道德經裏極為經典的一句。
鄭經卻迴道：“關於這一句，我暫時不迴答你，我還得引入其它的概念，來輔助理解這個道字。”
諸糅真人：“……”
“按照我剛才的定義，天之道，屬於難以逆轉的客觀規律，因此隻能去理解，去掌握，去順道而為，這話真人應該認可吧？”
鄭經又問道。
諸糅真人立即認可地點了點頭。
天道不可違，這是儒家荀子的說法，而在道家，李聖人也說天道不可逆，這是無可爭議的。
“天道不可違，但卻是可以利用的。”
鄭經又開口了，並且舉起手中的茶杯說：“打個比方說，水往低處流，是天之道，不可逆，但我利用一個杯子，卻可以將其舉高。
“我利用杯子將其舉高的行為，就屬於人之道，屬於人道對天道的利用。
“就好比大禹治水，既然水往低處流不可逆，那他就因勢利導，改變河道，將水引至不會禍害人的地方去，那也是人道對天道的利用。
“又好比墨家發明的水車，利用工具將水引至高處，來灌溉農田，以讓咱們人生活得更好，那也是人道對天道的利用。”
他又一連舉了幾個極為有名的例子。
對於這幾個例子，不管是諸糅真人，還是已反應過來的阮留之，都無從辯駁，隻有認可的份。
但他們有所不解的是：為什麽要舉這些例子？
“很好奇我為啥要舉這些例子對嗎？”
鄭經似乎能看透他們的想法，接著又說道：“我想告訴你們的是，天道不可違，但卻是可以利用的，這就是人之道存在的重要意義之一，其目的是，為了讓我們人生存得更好。”
說完後，他停頓了片刻。
“我可以肯定地說，不管是聖人之道，還是俗人之道，抑或是儒家的安身立命之道，或者是道家的無為之道，還是墨家的機關之道……
“任何人之道，其道存在的本意，都是為了讓人活得更好更長久。
“區別在於，聖人之道利大家，利天下，而俗人之道利己。”
最為震撼的來了。
人之道存在的意義，就是為了讓人活得更好更長久？
區別隻是在於是利己還是利天下？
諸糅真人和阮留之一下又聽懵了。
而鄭經卻沒有理會這麽多，又說道：“所以你剛才所說的這一句，其實是不準確的，假如人道損不足而補有餘，那隻能說明這人道是俗人之道，而非聖人之道，若是聖人之道，一定會學天之道，損有餘而補不足。”
最終的答案來了。
轟的一聲，諸糅真人和阮留之差點就被震得攤倒在地。
“天道損有餘而補不足，人道損不足而補有餘”，這可是老子在《道德經》裏最為經典的一句啊，這家夥竟然說這一句不準確？
你怎麽不直接說聖人錯了？
“你的意思是說，聖人的這一句錯了？”
負責唱黑臉的阮留之弱弱地問道。
雖是質疑，但卻不敢太大聲。
鄭經迴道：“聖人說的一定是對的嗎？我隻能說，聖人也是人，也會存在理解不到位，以偏概全的可能。留之先生若是覺得我說錯了，可以直接指出來。”
阮留之：“……”
我哪裏能指得出來你哪裏說錯了？
李聖人創作《道德經》，不就是為了通過它來論述道和德，來給世人講述自然的規律及人世間的道理，告誡大家天道不可違，人道不可壞，壞了將禍患無窮嗎？
若是由他來定人之道，又豈會損有餘而補不足？
這麽一理解，確實是聖人的那一句說得不夠準確，他所描述的人道隻是俗人之道而非聖人之道啊！
唉，沒法反駁和質疑啊！
他深深地歎了一口氣。
道家聖人竟然被否認，這讓他極為不爽，於是問道：“那你覺得……儒家聖人之言裏，有錯的嗎？”
因為不爽，他開始轉移話題，將目標轉向了儒家。
“當然有啊，比如說孟子的那句‘人之初，性本善’，我覺得就是錯的。”
鄭經隨口就迴道。
阮留之：“……”
連儒家的孟聖人都否定？
孟子可是儒家大名鼎鼎的亞聖啊！
作為曾經的儒家之人，他當然知道，“人之初，性本善”是儒家經典啟蒙作品《三字經》裏的頭一句，所有儒家人必學，但它的出處卻來自於《孟子·告子上》。
其原文是：“人之性善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。”
若是按照鄭浪之剛才對道的定義，把人之性善來跟水往低處流來比，就相當於把善良當成了人的天性，確實是值得質疑。
可鄭浪之卻是直接否定！
他不由得追問道：“怎麽理解？”
“嬰兒出生之初，是沒有善惡之分的，其本性是，餓了就得吃，哪怕是搶別人的，這一點跟禽獸的弱肉強食是無異的。
“但人之所以是人，而非禽獸，其性情中善良的成分並非天生，而是在其成長的過程中，有儒家的仁道思想來引導，所以才有了善的成分。
“若是沒有仁道思想的引導，那就跟禽獸無異，奉行弱肉強食的叢林法則。”
鄭經迴道。
阮留之：“……”
好像又很有道理，無從反駁啊！
連聖人也敢否定！
而且還沒法指出他哪裏錯了，這道還怎麽接著往下辯？
阮留之又懵了。
…………………………………………
ps：以孟子為代表的性善論，以及以荀子為代表的性惡論，是儒家思想裏最具爭議的對立點，爭了幾千年，至今都還有爭議，老黑幹脆利用本章來嚐試解一下。
現在正是中美對抗的關鍵點，先不論對抗的最終結果，就論中外文化的最大差異，老黑認為，就在於善於惡。
中國文化因為受儒家仁道的影響，所以有善的一麵，行的是王道。
而以鷹米為代表的盎格魯-撒克遜文化，奉行的是弱肉強食的叢林法則，行的是霸道。
那王道和霸道最終誰勝誰負？
結果自知。