蘇格拉底：格勞孔，非常不錯。我們至此已達成統一，隻有女人、孩子和所有教育都實現共有的國家，才是相當理想的國家。無論男人還是女人，都在戰爭與和平時期從事多種多樣的工作。至於其統治者，一定要被證實是最出眾的人才，能文又能武。
格勞孔：我也這麽認為。
蘇格拉底：另外，我們還在以下觀點中達成了統一：走馬上任後，統治者要馬上帶著軍隊到我們描繪的軍營中駐紮下來。軍營中所有的東西都不是個人私有的，而是所有人公有的。我們準許他們擁有的東西，除這種軍營外，還包括什麽，你還有印象嗎？
格勞孔：我的確還有印象。先前，我們覺得目前普通人擁有的東西，他們都不應擁有。不過，既然他們要進行軍事訓練，要上戰場，還要維護國家法律，那麽身為全國的保衛者，他們就應每年得到自己應得的酬勞，即從其餘人處獲得一年的生活物資。
蘇格拉底：你說得一點兒沒錯。與之相關的內容，我們全都說完了。我們是何時偏題的，你知道嗎？現在我們還是說迴正題好了。
格勞孔：若在當時或者剛才說迴正題，並不是什麽難事。盡管以我們當前的眼光看，你還能對國家做出更好的描述，但假設當時你這種描述已經結束了，還在此基礎上，表示你描繪的國家與對應的個人都很好，若這種國家是對的，那其餘各種國家必然是錯的，這便是你剛剛談到的意思。你曾提及，此外還有四種政治製度，對它們的不足和對應的人物代表加以考察，是很有價值的，對此我還有印象。我們若能搞清楚哪些是最善之人，哪些是最惡之人，就能斷定最善之人是否最幸福，最惡之人又是否最痛苦，或是會出現相反的狀況？波勒馬霍斯和阿德曼托斯在我問你，你覺得這四種政治製度分別是什麽時，馬上插話，從那時到當前這一刻，你把這四種政治製度由頭到尾又複述了一遍。
蘇格拉底：你的記性真是好極了！
格勞孔：那我們就再進行一個迴合，好像摔跤那樣。請你在我問出相同的問題時，說出你當時原本想說的答案。
蘇格拉底：我會盡力。
格勞孔：你所謂四種政治製度分別是什麽？我個人確實非常想聽聽你的迴答。
蘇格拉底：這不是什麽難事。我所謂四種政治製度便是以下四種，每種都有其普遍的稱謂。第一種是得到廣泛讚賞，人稱斯巴達與克裏特的政治製度。第二種是由少部分人掌權的寡頭政治製度，在榮耀方麵占據第二的位置，弊端多多。第三種是緊隨寡頭政治製度出現的民主政治製度，跟前者相反。第四種也是最後一種，是尊貴的僭主政治製度，有別於前三種製度，堪稱城邦最後一種禍患。此外還有什麽政治製度，你能說出來嗎？在此，我是指可以構成一種特殊類型的政治製度。其中包括世襲君主製度，用錢買到的王國，還有其餘種種介於二者之間的相似的政治製度。這種小國家在野蠻民族之中的數目，好像超過了在希臘人之中的數目。
格勞孔：我確實聽到過關於很多怪異政治製度的傳言。
蘇格拉底：那你肯定了解，政治製度跟人類性格，這二者的種類數量是相等的。你別誤會木頭、石塊裏就能長出政治製度，不是這樣的。是城邦公民的習慣誕生了政治製度，其餘所有事物的方向，都取決於這種習慣的方向。
格勞孔：製度無法從習慣以外的事物中誕生，隻能誕生於習慣。
蘇格拉底：既然這樣，五種政治製度便對應著五種心靈類型。
格勞孔：這是自然的。
蘇格拉底：與貴族政治或是善人政治對應的人，便是善人與正義之人，這點我們之前描繪過了，且這種描繪是正確的。
格勞孔：是的。
蘇格拉底：接下來，我們來對幾種比較糟糕的性格類型展開研究。第一種是跟斯巴達製度相對應的好勝心和虛榮心都很強的人。在其之後，按照順序先後是寡頭者、民主者、僭主。如此一來，在對最不正義之人進行研究過後，我們就能對比其跟最正義的人到底誰更幸福，誰更痛苦？之後，我們就能選擇色拉敘馬赫斯提議的不正義之路，或選擇我們當前論證的正義之路。
格勞孔：這是我們接下來必須要做的。
蘇格拉底：由於跟個人品性相比，國家品性更易被看清，因此我們會先對國家製度的道德品性展開研究，之後再對個人的道德品性展開研究。所以我們接下來先對喜愛榮耀的政治製度展開研究，我們會以榮耀統治或是榮耀政治製度作為對其的稱謂，這是一種無奈之舉，其餘名詞在希臘語中根本找不出來。隨後，我們會再研究該製度對應的個人，以其跟該製度的關聯為依據。我們研究的第二種政治製度和個人，是寡頭政治製度與寡頭者。第三種是民主政治製度和民主者。第四種是僭主製度和僭主的心靈。如此一來，我們便能嚐試對我們遭遇的問題，做出正確判定了。這種做法你認為如何？
格勞孔：最低限度上，我認為這種研究與判定的方法，跟論述的程序相當吻合。
蘇格拉底：很好。我們來說說榮譽政治製度從貴族政治製度中誕生的過程。以下這點在我看來相當明顯：統治階級的矛盾是所有政治製度出現變故的原因。這種變故原本不會出現，隻要統治階級能達成統一乃至程度很小的統一即可。
格勞孔：的確如此。
蘇格拉底：格勞孔，既然這樣，我們國家的動蕩是如何產生的？本應為我們提供幫助的統治者為何會相互爭執乃至動用武力？或是你是否需要我們效仿荷馬，向藝術女神祈禱，請她描繪一下首次內亂發生的過程？我們是否需要想象這些藝術女神以高尚的悲劇口吻，嚴肅地解答我們的問題，好像在跟孩子開玩笑？
格勞孔：這是什麽意思？
蘇格拉底：大概意思是這樣的，要動搖甚至毀滅一個建設得如此出色的國家，的確頗有難度。可萬事萬物都是有生必有死，這樣的社會組織構造同樣必將瓦解，無法恆久存在，這是很自然的。到時會出現這樣的狀況：地麵以下的植物和地麵以上的動物的心靈與肉體，都擁有恰當的生育階段與不恰當的生育階段。在動物與植物聯合起來，轉完一周後，這兩種階段便周期性地出現了。生物壽命越長，周期越長，壽命越短，周期越短。雖然你們幫城邦培養的統治者很有智慧，但隻依靠直覺觀察、理性思維為民族挑選最好的生育階段，不可能一直不犯錯誤，偶爾的錯誤便造就了部分並非恰如其分的孩子。神聖產物擁有完整的數字周期，不能避免死亡的產物卻以最小的數字作為周期。包含三級四項在內的掌控與被掌控的乘法，借助使之擁有相同單位的有理數的相似與不相似，或是借助加減法得到最終的數字。其中的基礎比例為四比三，其跟五組合，然後做三次乘法，得出兩項和諧，一項源自等因子乘法跟一百乘以同次方的組合，另一項源自相等或是不相等因子的乘法，也就是其中之一是有理數，全都減去一，其對角線的平方跟一百相乘，或是其中之一是無理數，全都減去二，其對角線的平方跟一百相乘，還有一個是三的立方，再跟一百相乘。生育階段的好壞，便取決於這所有的幾何數字。若你們的保衛者為一對新人的結婚時間做出了錯誤安排，選擇了不恰當的生育階段，那其便無法生育出色或是幸運的孩子。盡管在選擇國家統治者時，人們選擇的是最出色的後人，但因為這些後人其實並不出色，所以在擔當保衛者，繼承了上一輩的權力後，他們就開始對我們的音樂藝術教育，繼而是體育教育懷有輕蔑，這導致青年們的受教育水準每況愈下。赫西俄德曾提及，我們也曾提及，真正的保衛者都能夠分辨金銀銅鐵不同的人類品種，但從上述青年中選出的統治者已失去了這種能力。鐵與銀混合，銅與金混合將引發失衡，即不統一與不協調，而何處存在不統一與不協調，何處就將引發戰爭與仇視。你隻能將這種鬥爭視為血緣的鬥爭，不管這種鬥爭在什麽時候、什麽地點爆發，都是如此。
格勞孔：我們相信，女神能給出正確的解答。
蘇格拉底：這是必然的，是由女神的身份決定的。
格勞孔：然後呢，女神還會談到些什麽？
蘇格拉底：兩大統治者集團將在這種鬥爭爆發後，選擇截然不同的兩個方向：銅與鐵集團將追逐房產、土地、金銀這些個人利益；金與銀集團則將追逐美德與傳統的秩序，因為其心靈已得到了真正的財寶。雙方在爭鬥過後達成妥協，為個人重新分配土地、房產，原來是朋友，是供養者，現在卻變成了邊境居民，變成了奴隸。作為第二種人的護衛，保衛者原本要將畢生的精力用於作戰，以保衛這些人的自由，眼下卻開始奴役、壓製他們。
格勞孔：我將這視為改變的開始。
蘇格拉底：這種製度是處於貴族製度和寡頭製度中間的一種製度，難道不是嗎？
格勞孔：沒錯。
蘇格拉底：我們已經說完了改變，那改變以後呢，會出現何種狀況？在貴族製度、寡頭製度中間的這種製度，在某些事上會接近貴族製度，在某些事上又會接近寡頭製度，這點顯而易見。這種製度另外還會擁有一些自己獨有的特征，這點同樣顯而易見，是這樣嗎？
格勞孔：是的。
蘇格拉底：以下各點是不是都讓這種製度接近於貴族製度，包括讓戰士階層徹底脫離農業、手工業、商業活動，接受民眾供養，統治者要參與體育鍛煉、比賽、戰爭，一生都不能停止？
格勞孔：是這樣的。
蘇格拉底：可在選擇統治者時，卻寧願選擇相對純粹且勇敢的人，沒有勇氣選擇有智慧的人，隻因這種人的品性已摻入雜質，不再像過去那樣純粹、忠誠了。前一種人推崇戰略與戰術，戰爭占據了他們的大半人生。跟和平相比，他們更適合戰爭。以上大部分特征，是不是都是這類國家獨有的？
格勞孔：沒錯。
蘇格拉底：這類統治者跟寡頭製度中的統治者一樣，都很喜歡財富。他們暗地裏對金子、銀子懷有貪欲，住在由四麵牆壁環繞的家裏，其中有秘密的房間，儲藏他們的財富，還有真正意義上的私人空間，他們可以在其中為了讓自己寵愛的女人和其餘人得到快樂，大手大腳花錢。
格勞孔：一點兒沒錯。
蘇格拉底：在花錢這件事上，他們也會表現得非常小氣，因為雖然他們很喜歡錢，但公然斂財，卻是不被允許的。要是能用他人的錢財達成自己的欲望，就再好不過了。他們接受的是強製性教育，而非遊說性教育，隻因他們對哲學、理論方麵的朋友，即真正的藝術女神懷有輕蔑，而且舍棄了音樂藝術教育，隻看重體育鍛煉。因此，他們在私底下享樂，像孩子躲避父親的監督一樣，躲避法律的監督。
格勞孔：你為一種混合了善與惡的政治製度做出了相當精彩的描繪。
蘇格拉底：沒錯，二者已經混合。不過，勇敢在該製度中占據掌控地位，所以隻有爭強好勝和喜愛榮耀是其最顯著的特征。
格勞孔：一點兒沒錯。
蘇格拉底：若是不用詳細羅列，隻用寥寥數句大致勾畫一種製度，那以上便是該製度的源頭與天性。因為如此大致勾畫，已經足以讓我們明確哪些是最正義之人，哪些是最不正義之人，若要羅列出所有製度形式與人類特性，根本不現實。
格勞孔：沒錯。
蘇格拉底：什麽人能跟剛剛我們大致勾畫的製度相對應呢？他們擁有何種誕生過程與性格特色？
阿德曼托斯：我認為，在爭強好勝這方麵，這種人跟格勞孔很相近。
蘇格拉底：在這方麵，他們可能很相近，可我覺得，在以下方麵，他們就不相近了。
阿德曼托斯：什麽方麵？
蘇格拉底：他們一定很自信，文化水準不高，卻很喜歡文化，必然不擅長發表演講，卻很喜歡聽別人演講。麵對奴隸，接受過足夠教育的人僅僅會表現得很自負，我們談到的這種人卻會表現得很嚴苛。麵對自由人，他們會很友善；麵對長官，他們會敬重而溫馴。他們喜愛權力與榮耀，為得到這二者，他們借助了自己的戰績與作為軍人的能力，而非良好的口才和類似的優勢。體育鍛煉與狩獵，都是他們所喜歡的。
阿德曼托斯：沒錯，這種特性正迎合了那樣的製度。
蘇格拉底：青年時期，這種人不一定會愛財，可他們對財富的喜愛卻會隨著年紀的增長而增強。因為他們的本性會在年紀增長的過程中，觸及對財富的喜愛，追逐善的心思會因最善的保障不複存在，失去原有的純粹。
阿德曼托斯：何謂最善的保障？
蘇格拉底：與音樂混雜的理性。隻有擁有美德的心靈才能具備這種理性，這是人畢生的美德僅有的內部保障。
阿德曼托斯：你說得很不錯。
蘇格拉底：與喜愛榮耀的城邦相對應，喜愛榮耀的青年便擁有這種性格。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：大概說來，這種性格的誕生過程是這樣的：比如一名青年的父親生活在一座政治混亂的城邦中，他本身是善的，為了減少自己的煩擾，他寧可舍棄所有權利，盡量避免榮耀、權力、起訴等所有類似的麻煩。
阿德曼托斯：那他的兒子為什麽會喜愛榮耀？
蘇格拉底：一開始，他的母親向他抱怨，說他的父親拒絕成為統治者，連累她被其餘女人看不起。她還在兒子麵前歎息，說他的父親一點兒男性氣魄都沒有，而且如此懶惰，證據是他對財富漠不關心，無論在個人起訴還是大眾會議中，都不會跟人爭辯，這些在他看來，都不是什麽大事，他對自己的妻子同樣十分冷淡，不尊敬，也不傲慢，因為他將所有精力都用於增加自己的心靈涵養上。除此之外，還有很多抱怨，都是女人在這種情況下經常發出的。
阿德曼托斯：這種抱怨確實很多。
蘇格拉底：你也了解，這種家庭的部分用人，也會在私底下對主人的孩子說這種話，而表麵卻裝得十分忠誠。看到主人不起訴那些欠債者或是無惡不作者，他們會激勵主人的孩子長大後要成為比父親更強大的男人，對那些人施以懲處。來到外邊的世界後，孩子聽到、看到的也都是這樣。人們輕視本分人，覺得他們很愚蠢，反過來卻看重並讚賞四處管閑事的人。青年在被這類外部狀況影響的同時，發覺這跟父親的言談舉止相去甚遠，後者他聽過很多，且在近處觀察過。父親幫他培養心靈的理性，其餘人卻讓他的欲望與激情變得更強烈，他成為這兩種力量搶奪的對象。在跟其餘人往來的過程中，他遭受了惡劣的影響，而他的本性並不糟糕，正因為這樣，他在兩種力量的搶奪中達成了妥協，他的克製介於爭強好勝和激情之間。驕傲自大，喜愛榮耀，他最終成為這樣的人。
阿德曼托斯：我認為，你已對這種人的誕生過程做出了精準的描繪。
蘇格拉底：我們對第二種政治製度和第二種人的描繪，至此可以打住了。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：那之後我們是探討跟另外一個國家對應的另外一種人，一如埃斯庫羅斯所言，還是先探討國家，之後再探討個人，遵從我們原先的計劃？
阿德曼托斯：先探討國家，這是自然的。
蘇格拉底：我認為，第三種政治製度應該是寡頭製度。
阿德曼托斯：這種製度是什麽樣的，你清楚嗎？
蘇格拉底：這種製度以財富資格作為依據，由有錢人而非窮人掌控政治權力。
阿德曼托斯：我明白了。
蘇格拉底：寡頭製度從榮譽製度中誕生的過程，是不是我們務必要闡釋的第一點？
阿德曼托斯：是。
蘇格拉底：老實說，就算是雙目失明的人，也能看清這種誕生的過程。
阿德曼托斯：為什麽這麽說？
蘇格拉底：個人財富能夠毀壞榮譽製度。這些人中的男人想盡辦法浪費財富，違法作惡，女人們也模仿他們這樣做。
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：我認為，之後，這些人便相互觀察並效仿，大部分統治階層的成員由此建立了一種風尚。
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：時間久了，情況一直如此，於是越是有錢的人越想得到更多錢，其對金錢越是重視，對善的美德就越是輕蔑。好比天平的兩端是相反的，一端往下，另一端就要往上，是這樣嗎？
阿德曼托斯：的確是這樣。
蘇格拉底：敬重金錢與有錢人的國家，便不會敬重善的美德和善的人。
阿德曼托斯：是的，這很明顯。
蘇格拉底：人們往往會把被敬重的對象變為現實，而不去理會不被敬重的對象。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：這樣一來，爭強好勝、喜愛榮耀的人便最終成為喜愛金錢的人，其輕視窮人，讚美有錢人，並將權力交由有錢人掌控。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：隨後，他們會借助一項法律規定，以某種最低限額的財富數額，作為寡頭政治製度的標準。該數額在寡頭製度程度高的地區較高，在寡頭製度程度低的地區較低。根據法律規定，不能選舉財富總額在既定標準以下的人。他們不是借助暴力通過了該法律，便是在依靠恫嚇建立屬於自己的政府後，又通過了該法律。在你看來，這是否便是寡頭製度的實現方式？
阿德曼托斯：是這樣的。
蘇格拉底：既然如此，就能說寡頭政治製度就是這樣建立起來的。
阿德曼托斯：沒錯。不過，這種製度有何特色與缺陷呢？
蘇格拉底：第一，展現製度實質的標準並不合理。若挑選船長時也以財富作為標準，那擁有更出色的航海技術的窮人便無法中選。
阿德曼托斯：而中選者會把航海過程弄成一團亂麻。
蘇格拉底：至於其餘工作，隻要會用到領導者，都是這種情況，不是嗎？
阿德曼托斯：我覺得是的。
蘇格拉底：那政治是否例外？
阿德曼托斯：政治方麵的領導地位最高，難度最大，所以政治格外如此。
蘇格拉底：所以這便成了寡頭製度的一種缺陷。
阿德曼托斯：沒錯，這很明顯。
蘇格拉底：這種缺陷是否很小？
阿德曼托斯：你說什麽？
蘇格拉底：這種城邦肯定是兩座城邦，而非一座城邦，這兩座城邦分別屬於有錢人和窮人，他們在同一座城市中密謀對抗對方，且將始終如此。
阿德曼托斯：這種缺陷老實說可不算小。
蘇格拉底：還有一種缺陷，便是在這種製度中，要打仗基本不可能。統治者人數很少，必須把民眾武裝起來，才能上戰場，可他們畏懼民眾比畏懼敵人還多。若他們自己親上戰場，不武裝民眾，他們又會發現自己統領的人少之又少，是名副其實的孤立無援。不僅如此，他們還對財富充滿欲望，吝於付出財富。
阿德曼托斯：這種缺陷很讓人不齒。
蘇格拉底：另外還存在一個人身兼多種職業的狀況，一個人同時做農民、生意人和軍人，對此你有何看法？之前，我們曾對此發出譴責，事到如今，你覺得這種譴責是否正確？
阿德曼托斯：自然不正確。
蘇格拉底：我們現在來思考，一開始，這種製度是否準許其中出現最大的缺陷？
阿德曼托斯：你指什麽缺陷？
蘇格拉底：準許個人買賣個人所有的產業。個人賣掉自己的產業後，繼續以窮人或附屬的身份，在城邦中生活，但並非生意人、工人、騎兵、步兵，也並非國家任何的一種構成成分。
阿德曼托斯：沒錯。在這種國家製度中，最早出現了這種狀況。
蘇格拉底：寡頭製度的任何法律，都無法阻擋這種情況的發生，如若不然，富裕至極或貧窮至極的人便都不會出現了。
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：另外請留意一件事——消費自身財富時，個人能否在以上幾方麵造福社會？還是他僅僅是純粹的生活資料消費者，表麵看來好像是統治階層的成員，其實並不領導他人或受他人領導，服務於社會？
阿德曼托斯：這種人無論看起來像什麽人，實際都僅僅是消費者。
蘇格拉底：那我們能否以雄蜂作為對他的稱謂？在蜂房中長大後，雄蜂卻為蜂房帶來了災禍，同樣的，在國家中長大後，他也為國家帶來了災禍。
阿德曼托斯：蘇格拉底，這個比方恰如其分。
蘇格拉底：阿德曼托斯，那你是否讚同生來就能飛翔的雄蜂全都沒長刺，跟這些雄蜂不一樣，人類之中的雄蜂卻是部分沒長刺，部分長著非常恐怖的刺，前者老了以後要靠乞討為生，後者則專門作惡？
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：所以不管在哪個國家，有乞討者存在的地方，旁邊肯定藏著無惡不作的惡人，包括小偷小摸，去廟裏搶掠的強盜等。
阿德曼托斯：是的，這點顯而易見。
蘇格拉底：你是否在實行寡頭製度的城邦中看到過乞討者？
阿德曼托斯：統治階層以外的人，幾乎都是乞討者。
蘇格拉底：既然如此，我們能否判斷此處同樣存在很多長著刺的雄蜂，也就是處在統治階層嚴密監控下的犯罪者？
阿德曼托斯：是這樣的。
蘇格拉底：我們是否能說，因為此處沒有良好的教育、培養和政治製度，所以出現了這樣的公民？
阿德曼托斯：能。
蘇格拉底：寡頭製度便是如此。實行寡頭製度的城邦，其缺陷應該就是我們剛剛談到的這些，也可能還有更多。
阿德曼托斯：基本是這樣的。
蘇格拉底：所以所謂統治權取決於財富資格的寡頭製度，我們就說到這裏吧。我們現在再探討與之對應的人的誕生與性格特色。
阿德曼托斯：好的。
蘇格拉底：在我看來，喜愛榮耀的人大部分都將經曆以下過程，以實現向喜愛財富的轉變，是這樣嗎？
阿德曼托斯：這種過程是什麽？
蘇格拉底：一開始，喜愛榮耀的統治者之子事事模仿自己的父親。之後，父親突然在政治領域失勢，性命不保，財富也不保。比如其父親是一名將軍，或是手握其餘權力之人，被人秘密告發，在法庭上被判處死刑或是流放，並沒收全部財產。這些都被兒子看在眼中。
阿德曼托斯：這些事情都很有可能發生。
蘇格拉底：朋友，我認為，在目睹並經曆了所有這些，傾家蕩產後，做兒子的會變成怯懦之人，其心靈中對榮耀的喜愛與爭強好勝馬上就不再像先前那樣堅定了。貧窮讓他感到羞恥，於是他開始賺錢，采用的方式是努力工作，勤儉節約，充滿貪欲又很小氣。到了這時，這種人會視欲望和貪財為神聖的原則和自己內心的君王，以金冠和波斯寶刀作為其裝點，對此你有異議嗎？
阿德曼托斯：沒有。
蘇格拉底：我覺得，理性與激情會在這種原則的統治下，不得不屈服成為奴隸。理性隻能算計、研究賺更多錢的方法，激情隻能推崇、讚賞財富和有錢人，將斂財和斂財方法視為唯一的光榮。除此之外，理性與激情做任何事都不被準許。
阿德曼托斯：年輕人從爭強好勝到喜愛財富的轉變，堪稱最快速、最堅定的轉變。
蘇格拉底：寡頭製度便對應著這種年輕人，不是嗎？
阿德曼托斯：我們在此談到的年輕人是從寡頭製度對應的人轉變而來的，因此這點無論如何都是成立的。
蘇格拉底：這種人跟這種製度的特色是否相像呢？我們來觀察一下。
阿德曼托斯：那就觀察吧。
蘇格拉底：對財富的崇拜，便是二者第一個相像的特色，不是嗎？
阿德曼托斯：自然是。
蘇格拉底：勤儉節約是二者第二個相像的特色，不是嗎？他們斷然拒絕浪費，隻希望基本需求能獲得滿足，壓抑除此之外的欲求，認為其不會帶來任何好處。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：這種人堅持不懈地斂財，不放過一點兒蠅頭小利，得到了眾人的讚賞。其性格剛好對應著寡頭製度，與其達成了統一，不是嗎？
阿德曼托斯：我非常認同。這種國家與個人都很看重金錢。
蘇格拉底：我認為之所以會這樣，是因為這種人對自身教育從未加以留意。
阿德曼托斯：他在挑選戲裏的主角時，選了一個瞎子[ 古希臘戲劇家阿裏斯托芬曾創作劇本《財神》，其中的主角財神雙目失明。——譯者注
]，將最大的榮耀歸於這個瞎子。據此，我認為他是沒有留意自身教育。
蘇格拉底：你說得很好。不過，請你思考一下，我們能否說，教養的匱乏導致他們心中產生了雄蜂的欲望，有些好像乞討者，有些好像兇惡之徒，但這些欲望最終還是被他們對自己的克製與監督壓抑住了？
阿德曼托斯：自然能這麽說。
蘇格拉底：這些人作為兇惡之徒的特色，表現在哪些方麵？
阿德曼托斯：你覺得呢？
蘇格拉底：在他們對孤兒的撫養，在他們做盡壞事，卻不用遭受懲處中，都有所表現。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：他們在商業貿易和契約訂立方麵，好像擁有誠信的聲譽，這點非常明顯。他們心靈中相對善良的部分，在其中發揮了作用，以恫嚇強製的方式，而非婉轉的勸諭和有理有據的遊說，壓抑了內心罪惡的欲念，他們要求自己慎之又慎，以保全財富。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：親愛的朋友，他們之中的大部分人隻要得到機會，花費他人的錢，就會表現出雄蜂一樣的貪欲，到時你會發現這是事實。
阿德曼托斯：這是必然的。
蘇格拉底：所以這種人內心存在矛盾，根本不能消除。實際上，他擁有兩種性格，不能算是單個的人。但他那更加罪惡的要求，往往會被他那更加善良的要求擊敗。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：所以跟其餘很多人相比，我覺得這種人可能更加光榮，更值得敬重。然而，他並不具備心靈本身的和諧統一，並不能達到真正意義上的至善，二者距離相當遙遠。
阿德曼托斯：這也是我的觀點。
蘇格拉底：而且在城邦中，勤儉節約乃至小氣的人參與競爭時，通常會表現得很脆弱，勝利與榮耀都與之相去甚遠。因為害怕會刺激自己的消費欲，以消費欲支撐自己的爭強好勝，追逐成功，所以在榮耀爭奪戰中，他們並不願意花費多少錢。他們隻願意獨自作戰，為此付出很少的一點兒錢。就這樣，戰爭以失敗告終，他們卻能保住自己的錢財！
阿德曼托斯：確實。
蘇格拉底：既然這樣，我們還需要質疑一心想要賺錢的小氣之人對應著寡頭製度嗎？
阿德曼托斯：完全不需要。
蘇格拉底：接下來，我們似乎應對平民製度的源頭與天性，繼而是與該製度相近的個人品性展開探討了。此外，我們還要對比並判斷這種類型的人和其餘類型的人。
阿德曼托斯：最低限度上，這種研究的過程前前後後是統一的。
蘇格拉底：那從寡頭製度向平民製度的邁進，是否也要經曆這種貪婪地追逐盡可能多的財富的過程？
阿德曼托斯：請你做出細致的闡釋。
蘇格拉底：統治者明白，自己是借助財富，才獲得了現在的政治地位。既然如此，他們便不會立法嚴禁青年大手大腳花費先人留下的財富。他們讓這幫紈絝子弟抵押或出售財富，從他們這裏換取金錢，他們的財富、影響力、名聲因此與日俱增。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：崇拜金錢與勤儉節約這兩種生活隻能留下一種。對一國民眾而言，這一道理再清楚不過，難道不是嗎？
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：在寡頭社會中，毫無自製力和對錢財的崇拜與浪費，等同於對懶惰、放縱的激勵，結果通常是將出身名門的青年變成窮人，產業盡失。
阿德曼托斯：結果通常都是這樣，你說得沒錯。
蘇格拉底：他們之中部分人欠下巨額債務，部分人喪失公民身份，部分人二者兼備。他們像長刺的雄蜂一樣把自己武裝起來。在他們生活的城邦中，同時生活著那些占有了他們的家產和一切的富有且尊貴的人，這兩種人彼此憎恨、嫉妒，其中前者對革命充滿了渴求，這便是我的觀點。
阿德曼托斯：的確如此。
蘇格拉底：可隻顧著賺錢的人卻完全無視這些窮人，整天一心追逐利益，不斷尋覓上當受騙的人，對其丟出有毒的金錢之餌，向其放高利貸，讓城邦中的雄蜂與乞討者不斷增加，好像父母在生養孩子。
阿德曼托斯：這是不可避免的結果。
蘇格拉底：他們並不打算在這種惡之火點燃時將其撲滅，也不打算立法禁止自由處理財產，或是製定其餘恰如其分的法律。
阿德曼托斯：這種法律是什麽？
蘇格拉底：其比最好的法律次之，稱不上最好的法律，卻能迫使公民對道德加以留心。若有法律規定，自願簽訂的契約造成的損失由契約簽訂者自行承擔，那國家中見利忘義的可恥風氣就能減弱少許，我們剛剛提到的壞事也能減少一些。
阿德曼托斯：能減少很多。
蘇格拉底：不過，事實上，以上所有原因導致——實行寡頭製度的國家統治者自己生活優越，卻讓民眾受盡折磨。這些統治者的後人將變得十分驕縱，懶散，無能，變成真正的懶惰之人，既承受不起苦難，也享受不了快樂，難道不是嗎？
阿德曼托斯：肯定是這樣的。
蘇格拉底：他們不喜歡賺錢以外的任何事，這已成為他們的習慣。他們跟普通的窮人沒什麽兩樣，幾乎完全不理會道德，是這樣嗎？
阿德曼托斯：是幾乎完全不理會。
蘇格拉底：平日裏，統治者與被統治者就是這樣的關係。可若是他們能集中到一處，相互觀察，有錢人便完全不會輕視窮人。因為集中到一處時，他們共同參軍，共同走路旅行，共同執行其餘任務，共同參與宗教儀式，共同加入海軍或是陸軍，共同投身戰爭，乃至共同上陣殺敵。你是否相信會出現相反的狀況：一個窮人跟一個有錢人一起站在戰場上，前者黑瘦健壯，後者又白又胖，喘著粗氣，十分無奈，此時，窮人會想這幫有錢人沒有失去自己的錢財，全因窮人膽子不夠大，而窮人跟窮人會在私底下討論：“這種人能有什麽出色的表現？”
阿德曼托斯：他們的確會這麽做，我很清楚。
蘇格拉底：人這個整體便相當於一場內戰，脆弱的身體會因外界的少許幹擾生病，就算沒有外界的幹擾，有時也會生病。國家也是如此，這個政黨抓住一切機會，從寡頭國家引入同盟，那個政黨抓住一切機會，從民主國家引入同盟，內戰由此爆發，國家由此生病。某些情況下，黨派鬥爭甚至會在沒有旁人幹擾的情況下爆發，是這樣嗎？
阿德曼托斯：肯定是的。
蘇格拉底：若貧民在黨派鬥爭中獲勝，處決了敵對黨的部分成員，還流放部分成員到國外，至於剩餘的公民，全都享有平等的公民權利，並往往會借助抽簽，享有平等的為官機會。我認為，這便是民主製度誕生的過程。
阿德曼托斯：沒錯。民主製度就是如此，不管其建立是借助武力還是恫嚇，最後都以反對黨不得不退出而告終。
蘇格拉底：民眾處在這種製度中，是如何生活的？製度的性質如何？這種性質的人很明顯會表現出自己是民主之人。
阿德曼托斯：是很明顯。
蘇格拉底：第一，他們是自由的，不是嗎？行動和言論的自由充斥著整座城邦，這是毋庸置疑的，不是嗎？所有人都被允許做任何自己想做的事，不是嗎？
阿德曼托斯：聽說是的。
蘇格拉底：在如此隨意的條件下，所有人都會為自己製訂計劃，過自己想過的任何一種生活，這點顯而易見。
阿德曼托斯：的確顯而易見。
蘇格拉底：如此一來，城邦中人的性格便會展現出最豐富的類型。
阿德曼托斯：肯定是的。
蘇格拉底：應該是的。在各種政治製度中，這種性格是最美好的，種類豐富，看起來就像色彩絢麗的華服，的確非常漂亮。一如女人和孩子會把顏色豔麗的事物當成美的，普通民眾也可能會因同樣的原因，判斷這種性格是最美的。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：沒錯，要尋覓一種製度，再沒有什麽地方比這兒更恰當了，親愛的朋友。
阿德曼托斯：這是為什麽呢？
蘇格拉底：在這兒能找到所有種類的製度，因為其準許存在廣泛的自由。跟我們剛剛提到的一樣，所有想要建立一個國家的人很有可能都要前往一座民主的城邦，從中挑選自己喜愛的事物，作為確立本國製度的模板，一如去市場采買自己喜愛的商品。
阿德曼托斯：在這樣的市場中，他應該總能找到恰當的模板。
蘇格拉底：而且在這樣的國家中，你不用被人強迫。你完全可以拒絕成為統治者，哪怕你的身份能夠成為統治者。你完全可以不遵從命令，隻要你自己不喜歡這樣做。你能在其餘人交戰時，拒絕走上戰場，也能在其餘人要求和平時，唿籲發起戰爭，隻要你願意即可。若你因為某種法律，與行政或審判職位無緣，並不表示你不能獲得這樣的職位，隻是要等機會。這些短期看來都是讓人非常快樂的奇妙之事，難道不是嗎？
阿德曼托斯：短期看來可能是這樣的。
蘇格拉底：被判刑的犯人滿不在意的神色，會有少許討人喜歡，難道不是嗎？在這樣的國家中，被判死刑或流放外國的人卻像什麽都沒發生過，繼續在民眾之中穿梭而無人留意，好像隱形的精靈，這種情況你必然見識過。
阿德曼托斯：我見識過很多。
蘇格拉底：第二，這是一種寬容的製度，根本不在乎我們零零碎碎的要求，也看不起我們建立理想國時，公告天下的莊重原則。我們曾談及，要成長為善人，若沒有非常高的天分，便要自幼在優良的環境中學習玩耍，接受良好的教育才行。民主製度態度如此輕浮，將這一切理想踩在腳下，任何人隻要能在踏足政壇時，宣稱自己會以善心對待民眾，那麽無論其先前擁有怎樣的工作、德行，都不會妨礙其在民主製度中獲得敬重與榮耀。
阿德曼托斯：這種製度真不錯！
蘇格拉底：民主製度便以這些特色和與之相似的特色為特色。表麵看來，這種管理方式是多姿多彩的無政府方式，很容易讓人接受。這種製度不理會人們是否平等，便將平等賦予了所有人，沒有任何差異。
阿德曼托斯：要理解你這番話，並沒有什麽難度。
蘇格拉底：那我們來對跟這種社會製度對應的人的性格，做一番研究。我們是否要先研究這種人的源頭，就跟研究這種製度時的做法沒有區別？
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：會不會出現這種情況，我是指小氣的寡頭政客培養自己的兒子時，也許會以自己作為模板？
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：這位青年同樣會盡可能掌控自身欲望和可有可無的樂趣，後者即無法賺到錢，卻一定要把錢花出去。
阿德曼托斯：很明顯是這樣的。
蘇格拉底：要避免辯論期間一片黑暗，走上曲折之路，我們是否要先為欲望下定義，把必要與不必要的欲望區分開來？
阿德曼托斯：是的，我們需要這麽做。
蘇格拉底：稱無法避免的欲望為必要的欲望，是很合理的。另外，我認為，也能把得到滿足後有利於我們的欲望稱為必要的。因為根據我們的天性，這兩種欲望都需要滿足，是這樣嗎？
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：那我們將其歸為必要的欲望，是合理的嗎？
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：然而，若我們自幼便能留意，就能戒掉某些欲望，且對我們來說，這些欲望無益甚至有害。我們稱這些欲望為不必要的欲望，是否合理？
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：為了解釋我們這番話，來分別列舉一個例子吧。
阿德曼托斯：好。
蘇格拉底：我們需要食物保持身體健康與身體運作，那對主食與肉類的欲望是否必要？
阿德曼托斯：我認為是的。
蘇格拉底：從兩種角度說，吃主食都屬於必要的欲望，其能讓我們獲益，其若不存在了，我們便無法生存。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：同樣能維護身體健康的必要欲望，還有對肉類的欲望。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：而以下欲望都可以說是不必要的：超出上述欲望，追求更豐富的欲望，以及大部分自幼接受訓練便能矯正的欲望，還有會損害身體，阻礙心靈實現智慧與克製的欲望，諸如此類，對嗎？
阿德曼托斯：完全正確。
蘇格拉底：關於第一種欲望，我們是否可稱其為浪費的欲望？至於第二種欲望，因其對生產是有益的，是否可稱其為獲益的欲望？
阿德曼托斯：可以。
蘇格拉底：我們對性欲和其餘欲望也持相同的觀點。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：剛剛我們提到的雄蜂型人被這種快樂與欲望充斥，也就是受控於不必要的欲望，而節省型寡頭者卻受控於必要的欲望。
阿德曼托斯：確實是這樣的。
蘇格拉底：現在迴歸原先的問題，民主者是如何從寡頭者轉變而來的？我認為，其大概過程如下。
阿德曼托斯：什麽？
蘇格拉底：在我們剛剛談到的封閉、小氣的環境中，一名青年被培養成人，他第一次得到了雄蜂所能得到的好處，跟一幫粗魯、狡詐的人共同享樂，除此之外什麽都不做。就是在這樣的過程中，他心中的寡頭思想變成了民主思想，對此你不能存有半分質疑。
阿德曼托斯：肯定是這樣的。
蘇格拉底：城邦中某個黨派被外國同盟同情，得到了後者的支援，由此出現了變革。我們的青年同樣如此，其內心的變革發生於外界相同或相近的欲望為其內心的欲望提供支援時。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：假設此時他的父親或是其餘家人也從外界對他施加影響，支援他內心的寡頭思想，那他內心必然會發生衝突。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：在我看來，某些情況下，民主思想會向寡頭思想臣服，他的部分欲望被消滅，部分欲望被放逐，他的心靈重新恢複秩序，敬畏與虔誠重新被發揚光大。
阿德曼托斯：有時候的確會出現這樣的情況。
蘇格拉底：因為父親的教育方法不恰當，某些情況下，另外一些跟被放逐的欲望類型相同的欲望，會在隨後偷偷孵化、繁殖，力量不斷加強。
阿德曼托斯：通常是會這樣。
蘇格拉底：他因此再度被他舊日的同伴拉過去，這些欲望在不為人知的聯合中，繁育並生長。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：這些欲望最終占據了青年的心靈城堡，並發現其中並無理想、知識和對建功立業的向往，空無一物。而身為神明的朋友，其心靈的最佳保衛者便是這幾項內容。
阿德曼托斯：再沒有比這更值得信任的保衛者了。
蘇格拉底：眼見有機可乘，虛偽、自大的理論與觀點便占據了他的心靈。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：於是，這名青年迴去，再次公然跟昔日吃忘憂果[ 忘憂果源自荷馬史詩《奧德賽》，特洛伊戰爭結束後，參戰的希臘西部國家伊塔卡國王俄底修斯帶領部下迴國，途經一座島嶼。有些部下吃下了島上特產的忘憂果，便忘記了一切，連家都不想迴了。——譯者注
]的朋友們廝混。若他的親朋好友支援他心靈中的勤儉因素，侵略者馬上就會阻擋他們，關上青年心靈城堡的大門。連好友提供的真摯建議，他們都不允許他接受。在他的心靈內戰中，他們會成為獲勝方，聯合隻有害處而無好處的欲望，對以下各種美德采取如下舉措：不允許人們拒絕做出無恥行為，稱這種拒絕為愚蠢之舉；咒罵並驅逐自我克製，稱這是懦夫之舉；用孤陋寡聞，卑微下賤的評語，評價恰當、有序的消費行為。
阿德曼托斯：事實就是如此。
蘇格拉底：清空了青年心靈內部的以上美德，他們便創造了條件，讓其餘因素進入。在璀璨的花冠遊行中，他們將帶領自大、放蕩、奢侈、卑鄙走在最前麵，將自大稱為禮貌，放蕩稱為自由，奢侈稱為大方，卑鄙稱為英勇，溢美之詞不斷。通過這種方式，一個從必要的欲望中培養出的青年，便蛻變成了無恥之徒，陷入了沒有必要也沒有好處的欲望，沒有任何顧忌。我這樣說，你是否認同？
阿德曼托斯：認同，你說得十分清晰。
蘇格拉底：假設他在必要的欲望上耗費了多少金錢、時間與精力，在剩餘的人生中，便要在沒必要的欲望上耗費同樣多的金錢、時間與精力。若他很幸運，很快結束了這段缺乏理智的階段，精神隨著年齡的增長，變得越來越穩定，讓被放逐的部分因素陸續迴歸，壓製侵略者。在種種快樂之間，他將建立一種平等，在他的一手掌控下，滿足任何一種輪到其獲得滿足的快樂，之後再逐一滿足各種類型的快樂，每種都有同等的獲得滿足的機會。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：他會無視別人的以下說法，拒絕向真理打開城堡的大門：應激勵並滿足源自尊貴的好欲望的快樂，掌控並壓製源自卑賤的壞欲望的快樂。他將搖著頭表示，應給予各種快樂相同的敬重，將其全都視為平等的。
阿德曼托斯：他的確會有這種想法與做法。
蘇格拉底：其實每次輪到哪種快樂，他都會深陷這種快樂之中，且日日都是如此。前一日是喝酒、女色和唱歌，後一日卻變成了隻飲水和根據嚴苛的規定進食。前一日是高強度體育運動，後一日卻變成了無所事事，後來還開始從事哲學研究。他常有從政的念頭，忽然有了什麽想法，便馬上去做去說。他時而將所有精力都傾注於軍事，充滿野心，時而又將所有精力都傾注於做生意，希望能賺取大量錢財。在他的生活中找不到有序與自製。他卻要一直堅持這種生活方式，認為其快樂、自由且幸福。
阿德曼托斯：你為平等主義者的生活做出了最好的描繪。
蘇格拉底：我確實是這麽覺得的。一如實行民主製度的城邦複雜多樣，上述這種人身上也集中了最複雜多樣的特性。他們囊括了最多的製度，最多的生活方式，絢爛華美，成為大批男男女女羨慕嫉妒的對象。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：我們就以民主者稱唿這種跟民主製度對應的民主個人吧，就此確定下來如何？
阿德曼托斯：可以，確定吧。
蘇格拉底：接下來，我們隻需描繪僭主製度這種最美的政治製度，以及僭主這種最美的人。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：僭主製度是如何誕生的，親愛的阿德曼托斯？我認為，其很明顯誕生於民主製度。
阿德曼托斯：這點顯而易見。
蘇格拉底：民主製度是寡頭製度變革產生的，那僭主製度源自民主製度，是否也是類似的情況？
阿德曼托斯：什麽意思？
蘇格拉底：寡頭製度心目中的善及其建立的基礎，在我看來都是財富，這種觀點是否成立？
阿德曼托斯：成立。
蘇格拉底：過度貪財，什麽都不理會，隻專注於賺錢，便是其走向失敗的原因。
阿德曼托斯：是這樣的。
蘇格拉底：至於民主製度，是否也存在自身善的根據，其之所以瓦解，便源自對這種根據的過度追逐？
阿德曼托斯：你是指什麽？
蘇格拉底：自由，民主製國家最大的優點便是自由，這點你可能聽說過。滿懷自由精神的人，也是基於這一原因，才隻想去這座城邦定居。
阿德曼托斯：我的確聽說過，且是多次聽說過這種說法。
蘇格拉底：過度追逐自由，其餘什麽都不理會，毀壞了民主社會的基石，並產生了對極權政治的需求，一如我剛剛所言。
阿德曼托斯：這是怎麽迴事？
蘇格拉底：假設有一座民主的城邦，也許會因對自由的渴求，讓某些壞人成為統治者，被其誘騙喝下很多美酒，喝得大醉。若有正直的統治者不願過度放縱大家，對大家略加束縛，那社會便會控訴他們是寡頭者，希望對他們施加懲處。
阿德曼托斯：民主社會就是這麽做的。
蘇格拉底：遵從政府指揮的人被評價為心甘情願做奴隸，被咒罵為毫無價值。然而，所有好像民眾的掌權者和好像掌權者的民眾，都會得到讚賞與敬重，公共場合如此，私底下也是如此。自由在這樣的國家中，一定會走向極致，難道不是嗎？
阿德曼托斯：是的，這是自然的。
蘇格拉底：朋友，這種無政府主義還會逐漸進入個人家庭生活乃至動物的領域，這是必然的！
阿德曼托斯：你在說些什麽？
蘇格拉底：現在流行這樣一種風尚，父親盡可能把自己變成孩子，更有甚者，父親會對兒子產生畏懼。兒子卻不敬重或畏懼自己的父母，跟父親占據同等地位，好像要成為自由人，這是唯一的方法。而外國從屬者跟本國公民都覺得雙方是平等的，外國人跟本國人不存在任何差異。
阿德曼托斯：的確如此。
蘇格拉底：這是事實。除此之外，還出現了以下無意義的狀況，與之相似：在學生麵前，老師心存畏懼，主動討好；學生對老師和老師的助手卻很冷淡；青年們大多假裝成熟，跟長輩平起平坐，大發議論；長輩們卻憂心青年們會仇視自己，畏懼自己，謙遜地迎合青年們談笑風生，做起事來也會效仿青年人。
阿德曼托斯：這些全都是事實。
蘇格拉底：自由在這樣的國家中達到了極致。男女之間絕對平等，絕對自由，連被買的奴隸都享有跟買下他們的奴隸主相同的自由。
阿德曼托斯：既然這樣，我們是否要像埃斯庫羅斯所言，“想說什麽就說什麽”？
蘇格拉底：這是自然的。在這樣的城邦中，連人喂養的牲畜都比其餘城邦自由了很多倍，這點隻有親眼見證過的人才能相信。狗也“變得好似它的女主人”，跟俗語所言沒有任何區別。而你若在路上遇到驢子和馬，卻沒有給它們讓道，它們便會隨心所欲撞向你。自由精神充斥著萬事萬物。
阿德曼托斯：我一早便了解了這些，在城邦以外，我經常遇到這類情況。
蘇格拉底：此處的公民因為這些事情的總和，感官異常敏銳，無法忍受任何略微束縛的提議，為此勃然大怒。最終，他們果真摒棄了所有人的管束，甚至不將一切成文或不成文的法律看在眼裏，這你是清楚的。
阿德曼托斯：我的確很清楚。
蘇格拉底：所以朋友，在我看來，僭主製度便是由這種根係——這種強大、優越的根係生長出來的。
阿德曼托斯：這種根係是很強大，毋庸置疑。不過，之後又發生了什麽？
蘇格拉底：寡頭製度產生了一種弊端，最後又毀於這種弊端。到了民主製度中，這種弊端影響更為廣泛，且因為不受約束，影響更為強烈，民主製度成了它的奴隸。有一項真理，即事物發展到極致，便會走向相反的方向，其適用於天氣、植物、動物，更適用於政治製度。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：極致的自由最終都將變成極致的奴役，而非其餘任何事物，對個人、對國家都是如此。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：所以僭主製度也許隻能誕生於民主製度，而我相信，極致、恐怖的奴役則誕生於極致的自由。
阿德曼托斯：這非常符合邏輯。
蘇格拉底：不過，我認為這並非你想問的問題，你是想問民主製度在被自己內部的何種缺陷奴役或是掌控，而這種缺陷同樣存在於寡頭製度中。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：我跟你說過，有些懶散、奢侈的家夥以強者為首領，弱者為隨從，對此你肯定還有印象。我用雄蜂比喻這些家夥，其中首領長著刺，隨從沒長刺。
阿德曼托斯：這個比方恰如其分。
蘇格拉底：一如黏液和膽液會導致人的身體出現混亂，這兩種人也必將導致城邦出現混亂。所以出色的醫生與立法者一定要從很早便開始留意這兩種人，跟他們對抗。一開始要阻礙其成長，若其已經成長，便要盡早將其連根鏟除，一如經驗豐富的養蜂人所做的一樣。
阿德曼托斯：是的，這是必須的。
蘇格拉底：請允許我展開以下程序，好讓我們能在凝視我們的目標時，看得更加清晰！
阿德曼托斯：如何展開？
蘇格拉底：理論方麵，我們根據其真實構成，將一個民主國家分為三部分。通常說來，其中第一部分不會少於實行寡頭製度的國家，因為其發展沒有受到任何限製，這點我們之前提到過。
阿德曼托斯：暫時可以這樣說。
蘇格拉底：跟在寡頭國家相比，其在民主國家更強大。
阿德曼托斯：為什麽？
蘇格拉底：這些人在寡頭國家沒有權力，受人輕視，以至於缺乏鍛煉和力量。而他們在民主國家基本都占據著統治地位，負責演講、處理事務這些最強大的工作，他們之中餘下的人在講壇後邊吵得不可開交，不允許其餘人講話。如此一來，他們便掌控了民主國家的所有事務，隻有很少的事務例外。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：除此之外，還存在可能在任何時間從民眾中跑出來的第二種人。
阿德曼托斯：是什麽人？
蘇格拉底：所有人都在追逐財富，本性最有序、最節約的人，往往會成為最有錢的人。
阿德曼托斯：通常是這樣的。
蘇格拉底：他們所在的地方，能為雄蜂提供最多且最便捷的蜂蜜供給。
阿德曼托斯：想通過壓榨窮人得到很多好處，是不現實的。
蘇格拉底：而有錢人便是向雄蜂提供供給的人。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：至於第三種人，應該是“平民”。這些人財富不多，自己賺錢自己花，不參與政治活動。在民主國家，大部分都是這種人，他們能集中產生最大的力量。
阿德曼托斯：沒錯，但他們若不能分到甜頭，就不會經常集中到一處。
蘇格拉底：他們能分到甜頭。他們的諸位首領把打劫有錢人獲得的收益，大半歸於自己，小半分給普通平民。
阿德曼托斯：沒錯，這就是他們分得的利益。
蘇格拉底：所以我覺得，被打劫的對象為了維護自身利益，將被迫在會議中發表演講，或是采取其餘可行的舉措。
阿德曼托斯：這是必然的。
蘇格拉底：雖然他們並不想做出任何改革，但反對者卻據此汙蔑他們是跟平民對抗的寡頭者。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：隨後，平民因對壞首領故意散播的毀謗言論信以為真，基於誤會而非故意，想要傷害他們。他們發現這種情況後，隻能成為真正的寡頭者，這源自雄蜂對他們的攻擊，並不是他們自己心甘情願的。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：兩個派係接下來便互相舉報，在法庭上審判彼此。
阿德曼托斯：的確會這樣。
蘇格拉底：平民在這種爭鬥中，往往會推選一位首領保護他們，他們也會扶持這位首領，讓其獲得更高的威信。
阿德曼托斯：沒錯，一般都會這麽做。
蘇格拉底：由此能夠看出，僭主製度隻會從“保護”的根係中生長出來。
阿德曼托斯：這點非常明確。
蘇格拉底：保護者變為僭主的重點是什麽？這個重點是否會在以下情況中變得清晰：此人的行為發生改變，跟我們聽說的阿卡狄亞的呂科亞宙斯聖地的故事類似？
阿德曼托斯：這個故事說了什麽？
蘇格拉底：說人吃下混雜在祭品中的人肉，就算隻是很小的一塊，也必然會變成狼。這個故事你肯定聽說過，對嗎？
阿德曼托斯：對，我是聽說過。
蘇格拉底：民眾領袖就是這樣做的。他將輕信他人的百姓掌控在手中，製造流血事件，而他本人根本無法控製自己不這麽做。借助誣告，他將他人送上法庭，接受審判，做出殺害自己的同胞，品嚐其鮮血的惡行。他還會把他人放逐外國，判處他人死刑，宣布欠債無效，瓜分他人的土地。這種人最終不是死在仇敵手中，就是變成了狼，登上僭主之位，這是不可避免的，難道不是嗎？
阿德曼托斯：絕對不可避免。
蘇格拉底：與有錢人對抗的派係領袖就是如此。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：還有一種可能性，就是他被放逐，之後又以真正的僭主身份歸來，根本不理會政敵的抗議。
阿德曼托斯：是有這種可能性，這很明顯。
蘇格拉底：如果不能讓他因受到指控被民眾驅逐，或死在民眾手上，就成立秘密組織，偷偷把他殺掉。
阿德曼托斯：這種情況很常見。
蘇格拉底：到了這一階段，所有僭主都會要求民眾準許他成立一支護衛隊，為他這位民眾保衛者提供保護，這項計劃可謂臭名昭著。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：我認為，民眾隻會憂心他的安危，對他一點兒戒備之心都沒有，他怎麽要求，他們就怎麽做。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：到了這時，一切可能成為民眾共同仇敵的富人，都應根據克勞索斯[ 富饒的古國呂底亞的國王。——譯者注
]得到的神諭采取相應的舉措。“赫爾墨斯河岸邊有很多石頭，沿著河岸不停地逃亡，不會羞澀或畏懼他人譏諷自己是懦夫。”[ 摘自古希臘曆史學家希羅多德的史學著作《曆史》。——譯者注
]
阿德曼托斯：隻因他想得到第二次羞澀的機會，但這是絕對不可能的。
蘇格拉底：我覺得，他若被人逮住，就隻有死路一條了。
阿德曼托斯：沒錯，隻有死路一條。
蘇格拉底：這個保衛者擊敗了大批反對他的人，而沒有被這些人擊敗，在地上“攤開修長龐大的身軀”。保衛者將國家至高權力據為己有，從保衛者變為了真正的獨裁僭主，這些至此已經非常清晰了。
阿德曼托斯：這種結果是必然的。
蘇格拉底：這種人的幸福與塑造這種人的國家的幸福，是否需要我們來做一番描繪？
阿德曼托斯：需要，描繪吧！
蘇格拉底：在最初的階段，這種人不會因為自己是君王便高高在上。他會笑著迎接所有人，跟他們打招唿。無論大家對他有什麽要求，牽涉公務也好，私人事務也好，他都會答應。他會幫窮人減免債務，為百姓和侍從分配土地。不管在哪個方麵，他都會讓人覺得非常友善。
阿德曼托斯：他肯定會這樣。
蘇格拉底：可我認為，等他消除了內部的憂患，即與被放逐外國的政敵達成協議，並鏟除了那些不願讓步的人之後，為了讓民眾對領袖產生需求，他往往會帶頭掀起戰爭。
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：不僅如此，軍費會讓民眾陷入貧窮。為了生計，民眾需要終日忙碌，如此一來，便基本沒時間反抗他了，不是嗎？
阿德曼托斯：是的，這很明顯。
蘇格拉底：他若疑心某些人不想接受自己的統治，擁有自由的思想，就會找理由把這些人送到自己的仇敵那裏，借仇敵的手殺掉他們。所有僭主都必將因為上述所有原因，發動戰爭。
阿德曼托斯：沒錯，這是必然的。
蘇格拉底：而他采取這種做法，更易招致公民的反對，不是嗎？
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：對於他這些行為，部分之前幫他奪權，眼下又跟他共同掌權的人也許會持有異議，為此在他麵前公然提出抗議，而且共同參與討論。這些人是不是剛好還是最富勇氣的人？
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：既然這樣，那他身為僭主，無論這些人有沒有用，是仇敵還是朋友，他都一定要將他們全都鏟除，一個也不能例外，這樣才能保住自己的統治大權。
阿德曼托斯：這點顯而易見。
蘇格拉底：所以他一定要能分辨出最勇敢、最大度、最智慧、最有錢的人，而這需要敏銳的目光。無論自己願意與否，他都一定要跟這些人對抗，最終徹底鏟除這些人，以維護自己的幸運。
阿德曼托斯：這種鏟除實在妙不可言！
蘇格拉底：沒錯。不過，與醫生為病人的身體做出的清理相比，這種鏟除卻是相反的狀況。醫生會將最好的留下，最壞的除掉，僭主卻反過來，會將最壞的留下，最好的除掉。
阿德曼托斯：這似乎是他唯一的選擇，除非他不想保全自身權力。
蘇格拉底：他隻能從以下兩種選擇中，挑選更有利於自己的：其一是死亡，其二是跟同伴們共同生活，而這些同伴都對他心懷仇恨，其本身也並無價值。
阿德曼托斯：他躲不開這種命運！
蘇格拉底：他的行為引發的抗議越多，他是不是就越需要不斷擴張自己的護衛隊，將其視為自己的一種工具，完全值得信賴？
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：那何人完全值得信賴呢？他要尋找這種人，應該去什麽地方？
阿德曼托斯：這種人會拉幫結夥，主動飛過來，前提是他願意支付酬勞。
蘇格拉底：我用狗的名義發誓，你說的這種人是雄蜂，且品種混雜，來自國外。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：可在本國範圍內，他同樣要征些新兵，作為補充，不是嗎？
阿德曼托斯：具體做法呢？
蘇格拉底：把公民的奴隸搶過來，賜予其自由，征召其加入自己的護衛隊。
阿德曼托斯：的確，在護衛隊中，再沒有比這些人更忠誠的人了。
蘇格拉底：若鏟除了初期的擁戴者，僭主發現自己的朋友以及不得不雇用的忠誠的護衛，隻剩了這些人，那僭主便是幸運兒，讓人豔羨不已！
阿德曼托斯：正是如此。
蘇格拉底：到了這時候，我認為，所有正直之人對僭主的態度都是厭憎與躲避，而僭主身邊這些新出現的公民，卻無一例外都在歌頌僭主。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：在人們看來，悲劇全都是有智慧的，而歐裏庇得斯在這一點上，比其餘人更加優越，是有原因的。
阿德曼托斯：原因是什麽？
蘇格拉底：歐裏庇得斯除了說過某些耐人尋味的話以外，還說過這樣一句話：“跟智慧之人做朋友，這樣的僭主同樣是智慧的。”很明顯，這句話說明僭主身邊的人都是智慧之人。
阿德曼托斯：他還曾說“僭主就像神一樣”，以及其餘話語讚頌僭主。與之類似的話，其餘很多詩人也都說過。
蘇格拉底：因此，擁有這種智慧，又以詩歌讚頌僭主製度的悲劇詩人，麵對我們和跟我們製度相同的國家禁止他們進入的現狀，必然會體諒。
阿德曼托斯：我覺得，他們之中的智者會體諒。
蘇格拉底：我願做這樣一個假設，他們去其餘國家遊曆，借助自己雇來的演員的美妙嗓音，慫恿戲院觀眾向僭主製度或是民主製度轉變。
阿德曼托斯：好。
蘇格拉底：他們將從中獲得酬勞，並聲名遠揚。這些迴報多半源自僭主，然後是民主製度，這些能夠想象。然而，在政治製度的山上攀爬期間，他們的聲譽卻隨著高度的攀升不斷下降，好像上氣不接下氣，已經失去了繼續攀爬的力量。
阿德曼托斯：這個比方真是貼切。
蘇格拉底：但我們一定要迴到原先的主題，這些話都偏題了。剛剛我們在聊僭主的個人護衛隊，這是一支美妙的隊伍，成員多而雜，十分多變，要怎樣才能維係這支隊伍呢？
阿德曼托斯：若城邦中有神廟，僭主就會借用神廟的資產。將其全部用光後，再用被自己消滅的政敵的資產。至於平民百姓的資產，僭主用得並不多。這些都很明顯。
蘇格拉底：那要是這些資產全都用光了呢？
阿德曼托斯：那他要想養活自己、門徒、男性和女性同伴，就要動用他父親的資產了，這點顯而易見。
蘇格拉底：我明白你的意思了，就是說到了這時，供養他的平民百姓要被迫養活他和他的所有夥伴。
阿德曼托斯：他沒有別的選擇。
蘇格拉底：若民眾抗議：做兒子的已經成人了，應該養活父親才對，卻反過來讓父親養活他，是很不公平的；先前，大家供養他並擁戴他，是希望得到他的庇護，脫離有錢人與上層社會的統治，而不是希望他手握大權後，把大家變成奴隸的奴隸，迫使大家養活他跟他的奴隸，還有那支從外國雇來的不知所謂的隊伍。事到如今，大家像父親命令兒子及其不務正業的朋友離開家那樣，命令他跟他的同伴離開本國。對此你有何看法？
阿德曼托斯：用不了多久，這隻由民眾生養、擁戴的野獸的真麵目，就會清晰展露出來。民眾已無力驅逐它，現在它的力量太大了。
蘇格拉底：你是什麽意思？是說僭主有膽量對自己的父親，也就是民眾實施暴力，打擊不肯妥協的民眾嗎？
阿德曼托斯：沒錯，等解除了民眾的武裝，他就會這麽做。
蘇格拉底：僭主會殺害自己的父親，在照顧老人這方麵，表現兇狠，這點你已了解。其實，完全露出真麵目、講話毫不避諱的真正僭主製度，已經在我們這兒出現了。民眾發覺，自己就如俗語中所言，擺脫了一種災難，又陷入了另一種災難，成為奴隸的奴隸，而不再是自由人的奴隸，原本追逐過度極致的自由，卻在無意中開始了被奴役的生活，再沒有什麽比這更殘酷、更煎熬的了。
阿德曼托斯：實情就是如此，毋庸置疑。
蘇格拉底：那好。我認為，我們到目前為止，已經為民主製度向僭主製度的轉變和僭主製度的實質，做出了充足的描繪，是這樣嗎？
阿德曼托斯：沒錯。
格勞孔：我也這麽認為。
蘇格拉底：另外，我們還在以下觀點中達成了統一：走馬上任後，統治者要馬上帶著軍隊到我們描繪的軍營中駐紮下來。軍營中所有的東西都不是個人私有的，而是所有人公有的。我們準許他們擁有的東西，除這種軍營外，還包括什麽，你還有印象嗎？
格勞孔：我的確還有印象。先前，我們覺得目前普通人擁有的東西，他們都不應擁有。不過，既然他們要進行軍事訓練，要上戰場，還要維護國家法律，那麽身為全國的保衛者，他們就應每年得到自己應得的酬勞，即從其餘人處獲得一年的生活物資。
蘇格拉底：你說得一點兒沒錯。與之相關的內容，我們全都說完了。我們是何時偏題的，你知道嗎？現在我們還是說迴正題好了。
格勞孔：若在當時或者剛才說迴正題，並不是什麽難事。盡管以我們當前的眼光看，你還能對國家做出更好的描述，但假設當時你這種描述已經結束了，還在此基礎上，表示你描繪的國家與對應的個人都很好，若這種國家是對的，那其餘各種國家必然是錯的，這便是你剛剛談到的意思。你曾提及，此外還有四種政治製度，對它們的不足和對應的人物代表加以考察，是很有價值的，對此我還有印象。我們若能搞清楚哪些是最善之人，哪些是最惡之人，就能斷定最善之人是否最幸福，最惡之人又是否最痛苦，或是會出現相反的狀況？波勒馬霍斯和阿德曼托斯在我問你，你覺得這四種政治製度分別是什麽時，馬上插話，從那時到當前這一刻，你把這四種政治製度由頭到尾又複述了一遍。
蘇格拉底：你的記性真是好極了！
格勞孔：那我們就再進行一個迴合，好像摔跤那樣。請你在我問出相同的問題時，說出你當時原本想說的答案。
蘇格拉底：我會盡力。
格勞孔：你所謂四種政治製度分別是什麽？我個人確實非常想聽聽你的迴答。
蘇格拉底：這不是什麽難事。我所謂四種政治製度便是以下四種，每種都有其普遍的稱謂。第一種是得到廣泛讚賞，人稱斯巴達與克裏特的政治製度。第二種是由少部分人掌權的寡頭政治製度，在榮耀方麵占據第二的位置，弊端多多。第三種是緊隨寡頭政治製度出現的民主政治製度，跟前者相反。第四種也是最後一種，是尊貴的僭主政治製度，有別於前三種製度，堪稱城邦最後一種禍患。此外還有什麽政治製度，你能說出來嗎？在此，我是指可以構成一種特殊類型的政治製度。其中包括世襲君主製度，用錢買到的王國，還有其餘種種介於二者之間的相似的政治製度。這種小國家在野蠻民族之中的數目，好像超過了在希臘人之中的數目。
格勞孔：我確實聽到過關於很多怪異政治製度的傳言。
蘇格拉底：那你肯定了解，政治製度跟人類性格，這二者的種類數量是相等的。你別誤會木頭、石塊裏就能長出政治製度，不是這樣的。是城邦公民的習慣誕生了政治製度，其餘所有事物的方向，都取決於這種習慣的方向。
格勞孔：製度無法從習慣以外的事物中誕生，隻能誕生於習慣。
蘇格拉底：既然這樣，五種政治製度便對應著五種心靈類型。
格勞孔：這是自然的。
蘇格拉底：與貴族政治或是善人政治對應的人，便是善人與正義之人，這點我們之前描繪過了，且這種描繪是正確的。
格勞孔：是的。
蘇格拉底：接下來，我們來對幾種比較糟糕的性格類型展開研究。第一種是跟斯巴達製度相對應的好勝心和虛榮心都很強的人。在其之後，按照順序先後是寡頭者、民主者、僭主。如此一來，在對最不正義之人進行研究過後，我們就能對比其跟最正義的人到底誰更幸福，誰更痛苦？之後，我們就能選擇色拉敘馬赫斯提議的不正義之路，或選擇我們當前論證的正義之路。
格勞孔：這是我們接下來必須要做的。
蘇格拉底：由於跟個人品性相比，國家品性更易被看清，因此我們會先對國家製度的道德品性展開研究，之後再對個人的道德品性展開研究。所以我們接下來先對喜愛榮耀的政治製度展開研究，我們會以榮耀統治或是榮耀政治製度作為對其的稱謂，這是一種無奈之舉，其餘名詞在希臘語中根本找不出來。隨後，我們會再研究該製度對應的個人，以其跟該製度的關聯為依據。我們研究的第二種政治製度和個人，是寡頭政治製度與寡頭者。第三種是民主政治製度和民主者。第四種是僭主製度和僭主的心靈。如此一來，我們便能嚐試對我們遭遇的問題，做出正確判定了。這種做法你認為如何？
格勞孔：最低限度上，我認為這種研究與判定的方法，跟論述的程序相當吻合。
蘇格拉底：很好。我們來說說榮譽政治製度從貴族政治製度中誕生的過程。以下這點在我看來相當明顯：統治階級的矛盾是所有政治製度出現變故的原因。這種變故原本不會出現，隻要統治階級能達成統一乃至程度很小的統一即可。
格勞孔：的確如此。
蘇格拉底：格勞孔，既然這樣，我們國家的動蕩是如何產生的？本應為我們提供幫助的統治者為何會相互爭執乃至動用武力？或是你是否需要我們效仿荷馬，向藝術女神祈禱，請她描繪一下首次內亂發生的過程？我們是否需要想象這些藝術女神以高尚的悲劇口吻，嚴肅地解答我們的問題，好像在跟孩子開玩笑？
格勞孔：這是什麽意思？
蘇格拉底：大概意思是這樣的，要動搖甚至毀滅一個建設得如此出色的國家，的確頗有難度。可萬事萬物都是有生必有死，這樣的社會組織構造同樣必將瓦解，無法恆久存在，這是很自然的。到時會出現這樣的狀況：地麵以下的植物和地麵以上的動物的心靈與肉體，都擁有恰當的生育階段與不恰當的生育階段。在動物與植物聯合起來，轉完一周後，這兩種階段便周期性地出現了。生物壽命越長，周期越長，壽命越短，周期越短。雖然你們幫城邦培養的統治者很有智慧，但隻依靠直覺觀察、理性思維為民族挑選最好的生育階段，不可能一直不犯錯誤，偶爾的錯誤便造就了部分並非恰如其分的孩子。神聖產物擁有完整的數字周期，不能避免死亡的產物卻以最小的數字作為周期。包含三級四項在內的掌控與被掌控的乘法，借助使之擁有相同單位的有理數的相似與不相似，或是借助加減法得到最終的數字。其中的基礎比例為四比三，其跟五組合，然後做三次乘法，得出兩項和諧，一項源自等因子乘法跟一百乘以同次方的組合，另一項源自相等或是不相等因子的乘法，也就是其中之一是有理數，全都減去一，其對角線的平方跟一百相乘，或是其中之一是無理數，全都減去二，其對角線的平方跟一百相乘，還有一個是三的立方，再跟一百相乘。生育階段的好壞，便取決於這所有的幾何數字。若你們的保衛者為一對新人的結婚時間做出了錯誤安排，選擇了不恰當的生育階段，那其便無法生育出色或是幸運的孩子。盡管在選擇國家統治者時，人們選擇的是最出色的後人，但因為這些後人其實並不出色，所以在擔當保衛者，繼承了上一輩的權力後，他們就開始對我們的音樂藝術教育，繼而是體育教育懷有輕蔑，這導致青年們的受教育水準每況愈下。赫西俄德曾提及，我們也曾提及，真正的保衛者都能夠分辨金銀銅鐵不同的人類品種，但從上述青年中選出的統治者已失去了這種能力。鐵與銀混合，銅與金混合將引發失衡，即不統一與不協調，而何處存在不統一與不協調，何處就將引發戰爭與仇視。你隻能將這種鬥爭視為血緣的鬥爭，不管這種鬥爭在什麽時候、什麽地點爆發，都是如此。
格勞孔：我們相信，女神能給出正確的解答。
蘇格拉底：這是必然的，是由女神的身份決定的。
格勞孔：然後呢，女神還會談到些什麽？
蘇格拉底：兩大統治者集團將在這種鬥爭爆發後，選擇截然不同的兩個方向：銅與鐵集團將追逐房產、土地、金銀這些個人利益；金與銀集團則將追逐美德與傳統的秩序，因為其心靈已得到了真正的財寶。雙方在爭鬥過後達成妥協，為個人重新分配土地、房產，原來是朋友，是供養者，現在卻變成了邊境居民，變成了奴隸。作為第二種人的護衛，保衛者原本要將畢生的精力用於作戰，以保衛這些人的自由，眼下卻開始奴役、壓製他們。
格勞孔：我將這視為改變的開始。
蘇格拉底：這種製度是處於貴族製度和寡頭製度中間的一種製度，難道不是嗎？
格勞孔：沒錯。
蘇格拉底：我們已經說完了改變，那改變以後呢，會出現何種狀況？在貴族製度、寡頭製度中間的這種製度，在某些事上會接近貴族製度，在某些事上又會接近寡頭製度，這點顯而易見。這種製度另外還會擁有一些自己獨有的特征，這點同樣顯而易見，是這樣嗎？
格勞孔：是的。
蘇格拉底：以下各點是不是都讓這種製度接近於貴族製度，包括讓戰士階層徹底脫離農業、手工業、商業活動，接受民眾供養，統治者要參與體育鍛煉、比賽、戰爭，一生都不能停止？
格勞孔：是這樣的。
蘇格拉底：可在選擇統治者時，卻寧願選擇相對純粹且勇敢的人，沒有勇氣選擇有智慧的人，隻因這種人的品性已摻入雜質，不再像過去那樣純粹、忠誠了。前一種人推崇戰略與戰術，戰爭占據了他們的大半人生。跟和平相比，他們更適合戰爭。以上大部分特征，是不是都是這類國家獨有的？
格勞孔：沒錯。
蘇格拉底：這類統治者跟寡頭製度中的統治者一樣，都很喜歡財富。他們暗地裏對金子、銀子懷有貪欲，住在由四麵牆壁環繞的家裏，其中有秘密的房間，儲藏他們的財富，還有真正意義上的私人空間，他們可以在其中為了讓自己寵愛的女人和其餘人得到快樂，大手大腳花錢。
格勞孔：一點兒沒錯。
蘇格拉底：在花錢這件事上，他們也會表現得非常小氣，因為雖然他們很喜歡錢，但公然斂財，卻是不被允許的。要是能用他人的錢財達成自己的欲望，就再好不過了。他們接受的是強製性教育，而非遊說性教育，隻因他們對哲學、理論方麵的朋友，即真正的藝術女神懷有輕蔑，而且舍棄了音樂藝術教育，隻看重體育鍛煉。因此，他們在私底下享樂，像孩子躲避父親的監督一樣，躲避法律的監督。
格勞孔：你為一種混合了善與惡的政治製度做出了相當精彩的描繪。
蘇格拉底：沒錯，二者已經混合。不過，勇敢在該製度中占據掌控地位，所以隻有爭強好勝和喜愛榮耀是其最顯著的特征。
格勞孔：一點兒沒錯。
蘇格拉底：若是不用詳細羅列，隻用寥寥數句大致勾畫一種製度，那以上便是該製度的源頭與天性。因為如此大致勾畫，已經足以讓我們明確哪些是最正義之人，哪些是最不正義之人，若要羅列出所有製度形式與人類特性，根本不現實。
格勞孔：沒錯。
蘇格拉底：什麽人能跟剛剛我們大致勾畫的製度相對應呢？他們擁有何種誕生過程與性格特色？
阿德曼托斯：我認為，在爭強好勝這方麵，這種人跟格勞孔很相近。
蘇格拉底：在這方麵，他們可能很相近，可我覺得，在以下方麵，他們就不相近了。
阿德曼托斯：什麽方麵？
蘇格拉底：他們一定很自信，文化水準不高，卻很喜歡文化，必然不擅長發表演講，卻很喜歡聽別人演講。麵對奴隸，接受過足夠教育的人僅僅會表現得很自負，我們談到的這種人卻會表現得很嚴苛。麵對自由人，他們會很友善；麵對長官，他們會敬重而溫馴。他們喜愛權力與榮耀，為得到這二者，他們借助了自己的戰績與作為軍人的能力，而非良好的口才和類似的優勢。體育鍛煉與狩獵，都是他們所喜歡的。
阿德曼托斯：沒錯，這種特性正迎合了那樣的製度。
蘇格拉底：青年時期，這種人不一定會愛財，可他們對財富的喜愛卻會隨著年紀的增長而增強。因為他們的本性會在年紀增長的過程中，觸及對財富的喜愛，追逐善的心思會因最善的保障不複存在，失去原有的純粹。
阿德曼托斯：何謂最善的保障？
蘇格拉底：與音樂混雜的理性。隻有擁有美德的心靈才能具備這種理性，這是人畢生的美德僅有的內部保障。
阿德曼托斯：你說得很不錯。
蘇格拉底：與喜愛榮耀的城邦相對應，喜愛榮耀的青年便擁有這種性格。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：大概說來，這種性格的誕生過程是這樣的：比如一名青年的父親生活在一座政治混亂的城邦中，他本身是善的，為了減少自己的煩擾，他寧可舍棄所有權利，盡量避免榮耀、權力、起訴等所有類似的麻煩。
阿德曼托斯：那他的兒子為什麽會喜愛榮耀？
蘇格拉底：一開始，他的母親向他抱怨，說他的父親拒絕成為統治者，連累她被其餘女人看不起。她還在兒子麵前歎息，說他的父親一點兒男性氣魄都沒有，而且如此懶惰，證據是他對財富漠不關心，無論在個人起訴還是大眾會議中，都不會跟人爭辯，這些在他看來，都不是什麽大事，他對自己的妻子同樣十分冷淡，不尊敬，也不傲慢，因為他將所有精力都用於增加自己的心靈涵養上。除此之外，還有很多抱怨，都是女人在這種情況下經常發出的。
阿德曼托斯：這種抱怨確實很多。
蘇格拉底：你也了解，這種家庭的部分用人，也會在私底下對主人的孩子說這種話，而表麵卻裝得十分忠誠。看到主人不起訴那些欠債者或是無惡不作者，他們會激勵主人的孩子長大後要成為比父親更強大的男人，對那些人施以懲處。來到外邊的世界後，孩子聽到、看到的也都是這樣。人們輕視本分人，覺得他們很愚蠢，反過來卻看重並讚賞四處管閑事的人。青年在被這類外部狀況影響的同時，發覺這跟父親的言談舉止相去甚遠，後者他聽過很多，且在近處觀察過。父親幫他培養心靈的理性，其餘人卻讓他的欲望與激情變得更強烈，他成為這兩種力量搶奪的對象。在跟其餘人往來的過程中，他遭受了惡劣的影響，而他的本性並不糟糕，正因為這樣，他在兩種力量的搶奪中達成了妥協，他的克製介於爭強好勝和激情之間。驕傲自大，喜愛榮耀，他最終成為這樣的人。
阿德曼托斯：我認為，你已對這種人的誕生過程做出了精準的描繪。
蘇格拉底：我們對第二種政治製度和第二種人的描繪，至此可以打住了。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：那之後我們是探討跟另外一個國家對應的另外一種人，一如埃斯庫羅斯所言，還是先探討國家，之後再探討個人，遵從我們原先的計劃？
阿德曼托斯：先探討國家，這是自然的。
蘇格拉底：我認為，第三種政治製度應該是寡頭製度。
阿德曼托斯：這種製度是什麽樣的，你清楚嗎？
蘇格拉底：這種製度以財富資格作為依據，由有錢人而非窮人掌控政治權力。
阿德曼托斯：我明白了。
蘇格拉底：寡頭製度從榮譽製度中誕生的過程，是不是我們務必要闡釋的第一點？
阿德曼托斯：是。
蘇格拉底：老實說，就算是雙目失明的人，也能看清這種誕生的過程。
阿德曼托斯：為什麽這麽說？
蘇格拉底：個人財富能夠毀壞榮譽製度。這些人中的男人想盡辦法浪費財富，違法作惡，女人們也模仿他們這樣做。
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：我認為，之後，這些人便相互觀察並效仿，大部分統治階層的成員由此建立了一種風尚。
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：時間久了，情況一直如此，於是越是有錢的人越想得到更多錢，其對金錢越是重視，對善的美德就越是輕蔑。好比天平的兩端是相反的，一端往下，另一端就要往上，是這樣嗎？
阿德曼托斯：的確是這樣。
蘇格拉底：敬重金錢與有錢人的國家，便不會敬重善的美德和善的人。
阿德曼托斯：是的，這很明顯。
蘇格拉底：人們往往會把被敬重的對象變為現實，而不去理會不被敬重的對象。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：這樣一來，爭強好勝、喜愛榮耀的人便最終成為喜愛金錢的人，其輕視窮人，讚美有錢人，並將權力交由有錢人掌控。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：隨後，他們會借助一項法律規定，以某種最低限額的財富數額，作為寡頭政治製度的標準。該數額在寡頭製度程度高的地區較高，在寡頭製度程度低的地區較低。根據法律規定，不能選舉財富總額在既定標準以下的人。他們不是借助暴力通過了該法律，便是在依靠恫嚇建立屬於自己的政府後，又通過了該法律。在你看來，這是否便是寡頭製度的實現方式？
阿德曼托斯：是這樣的。
蘇格拉底：既然如此，就能說寡頭政治製度就是這樣建立起來的。
阿德曼托斯：沒錯。不過，這種製度有何特色與缺陷呢？
蘇格拉底：第一，展現製度實質的標準並不合理。若挑選船長時也以財富作為標準，那擁有更出色的航海技術的窮人便無法中選。
阿德曼托斯：而中選者會把航海過程弄成一團亂麻。
蘇格拉底：至於其餘工作，隻要會用到領導者，都是這種情況，不是嗎？
阿德曼托斯：我覺得是的。
蘇格拉底：那政治是否例外？
阿德曼托斯：政治方麵的領導地位最高，難度最大，所以政治格外如此。
蘇格拉底：所以這便成了寡頭製度的一種缺陷。
阿德曼托斯：沒錯，這很明顯。
蘇格拉底：這種缺陷是否很小？
阿德曼托斯：你說什麽？
蘇格拉底：這種城邦肯定是兩座城邦，而非一座城邦，這兩座城邦分別屬於有錢人和窮人，他們在同一座城市中密謀對抗對方，且將始終如此。
阿德曼托斯：這種缺陷老實說可不算小。
蘇格拉底：還有一種缺陷，便是在這種製度中，要打仗基本不可能。統治者人數很少，必須把民眾武裝起來，才能上戰場，可他們畏懼民眾比畏懼敵人還多。若他們自己親上戰場，不武裝民眾，他們又會發現自己統領的人少之又少，是名副其實的孤立無援。不僅如此，他們還對財富充滿欲望，吝於付出財富。
阿德曼托斯：這種缺陷很讓人不齒。
蘇格拉底：另外還存在一個人身兼多種職業的狀況，一個人同時做農民、生意人和軍人，對此你有何看法？之前，我們曾對此發出譴責，事到如今，你覺得這種譴責是否正確？
阿德曼托斯：自然不正確。
蘇格拉底：我們現在來思考，一開始，這種製度是否準許其中出現最大的缺陷？
阿德曼托斯：你指什麽缺陷？
蘇格拉底：準許個人買賣個人所有的產業。個人賣掉自己的產業後，繼續以窮人或附屬的身份，在城邦中生活，但並非生意人、工人、騎兵、步兵，也並非國家任何的一種構成成分。
阿德曼托斯：沒錯。在這種國家製度中，最早出現了這種狀況。
蘇格拉底：寡頭製度的任何法律，都無法阻擋這種情況的發生，如若不然，富裕至極或貧窮至極的人便都不會出現了。
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：另外請留意一件事——消費自身財富時，個人能否在以上幾方麵造福社會？還是他僅僅是純粹的生活資料消費者，表麵看來好像是統治階層的成員，其實並不領導他人或受他人領導，服務於社會？
阿德曼托斯：這種人無論看起來像什麽人，實際都僅僅是消費者。
蘇格拉底：那我們能否以雄蜂作為對他的稱謂？在蜂房中長大後，雄蜂卻為蜂房帶來了災禍，同樣的，在國家中長大後，他也為國家帶來了災禍。
阿德曼托斯：蘇格拉底，這個比方恰如其分。
蘇格拉底：阿德曼托斯，那你是否讚同生來就能飛翔的雄蜂全都沒長刺，跟這些雄蜂不一樣，人類之中的雄蜂卻是部分沒長刺，部分長著非常恐怖的刺，前者老了以後要靠乞討為生，後者則專門作惡？
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：所以不管在哪個國家，有乞討者存在的地方，旁邊肯定藏著無惡不作的惡人，包括小偷小摸，去廟裏搶掠的強盜等。
阿德曼托斯：是的，這點顯而易見。
蘇格拉底：你是否在實行寡頭製度的城邦中看到過乞討者？
阿德曼托斯：統治階層以外的人，幾乎都是乞討者。
蘇格拉底：既然如此，我們能否判斷此處同樣存在很多長著刺的雄蜂，也就是處在統治階層嚴密監控下的犯罪者？
阿德曼托斯：是這樣的。
蘇格拉底：我們是否能說，因為此處沒有良好的教育、培養和政治製度，所以出現了這樣的公民？
阿德曼托斯：能。
蘇格拉底：寡頭製度便是如此。實行寡頭製度的城邦，其缺陷應該就是我們剛剛談到的這些，也可能還有更多。
阿德曼托斯：基本是這樣的。
蘇格拉底：所以所謂統治權取決於財富資格的寡頭製度，我們就說到這裏吧。我們現在再探討與之對應的人的誕生與性格特色。
阿德曼托斯：好的。
蘇格拉底：在我看來，喜愛榮耀的人大部分都將經曆以下過程，以實現向喜愛財富的轉變，是這樣嗎？
阿德曼托斯：這種過程是什麽？
蘇格拉底：一開始，喜愛榮耀的統治者之子事事模仿自己的父親。之後，父親突然在政治領域失勢，性命不保，財富也不保。比如其父親是一名將軍，或是手握其餘權力之人，被人秘密告發，在法庭上被判處死刑或是流放，並沒收全部財產。這些都被兒子看在眼中。
阿德曼托斯：這些事情都很有可能發生。
蘇格拉底：朋友，我認為，在目睹並經曆了所有這些，傾家蕩產後，做兒子的會變成怯懦之人，其心靈中對榮耀的喜愛與爭強好勝馬上就不再像先前那樣堅定了。貧窮讓他感到羞恥，於是他開始賺錢，采用的方式是努力工作，勤儉節約，充滿貪欲又很小氣。到了這時，這種人會視欲望和貪財為神聖的原則和自己內心的君王，以金冠和波斯寶刀作為其裝點，對此你有異議嗎？
阿德曼托斯：沒有。
蘇格拉底：我覺得，理性與激情會在這種原則的統治下，不得不屈服成為奴隸。理性隻能算計、研究賺更多錢的方法，激情隻能推崇、讚賞財富和有錢人，將斂財和斂財方法視為唯一的光榮。除此之外，理性與激情做任何事都不被準許。
阿德曼托斯：年輕人從爭強好勝到喜愛財富的轉變，堪稱最快速、最堅定的轉變。
蘇格拉底：寡頭製度便對應著這種年輕人，不是嗎？
阿德曼托斯：我們在此談到的年輕人是從寡頭製度對應的人轉變而來的，因此這點無論如何都是成立的。
蘇格拉底：這種人跟這種製度的特色是否相像呢？我們來觀察一下。
阿德曼托斯：那就觀察吧。
蘇格拉底：對財富的崇拜，便是二者第一個相像的特色，不是嗎？
阿德曼托斯：自然是。
蘇格拉底：勤儉節約是二者第二個相像的特色，不是嗎？他們斷然拒絕浪費，隻希望基本需求能獲得滿足，壓抑除此之外的欲求，認為其不會帶來任何好處。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：這種人堅持不懈地斂財，不放過一點兒蠅頭小利，得到了眾人的讚賞。其性格剛好對應著寡頭製度，與其達成了統一，不是嗎？
阿德曼托斯：我非常認同。這種國家與個人都很看重金錢。
蘇格拉底：我認為之所以會這樣，是因為這種人對自身教育從未加以留意。
阿德曼托斯：他在挑選戲裏的主角時，選了一個瞎子[ 古希臘戲劇家阿裏斯托芬曾創作劇本《財神》，其中的主角財神雙目失明。——譯者注
]，將最大的榮耀歸於這個瞎子。據此，我認為他是沒有留意自身教育。
蘇格拉底：你說得很好。不過，請你思考一下，我們能否說，教養的匱乏導致他們心中產生了雄蜂的欲望，有些好像乞討者，有些好像兇惡之徒，但這些欲望最終還是被他們對自己的克製與監督壓抑住了？
阿德曼托斯：自然能這麽說。
蘇格拉底：這些人作為兇惡之徒的特色，表現在哪些方麵？
阿德曼托斯：你覺得呢？
蘇格拉底：在他們對孤兒的撫養，在他們做盡壞事，卻不用遭受懲處中，都有所表現。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：他們在商業貿易和契約訂立方麵，好像擁有誠信的聲譽，這點非常明顯。他們心靈中相對善良的部分，在其中發揮了作用，以恫嚇強製的方式，而非婉轉的勸諭和有理有據的遊說，壓抑了內心罪惡的欲念，他們要求自己慎之又慎，以保全財富。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：親愛的朋友，他們之中的大部分人隻要得到機會，花費他人的錢，就會表現出雄蜂一樣的貪欲，到時你會發現這是事實。
阿德曼托斯：這是必然的。
蘇格拉底：所以這種人內心存在矛盾，根本不能消除。實際上，他擁有兩種性格，不能算是單個的人。但他那更加罪惡的要求，往往會被他那更加善良的要求擊敗。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：所以跟其餘很多人相比，我覺得這種人可能更加光榮，更值得敬重。然而，他並不具備心靈本身的和諧統一，並不能達到真正意義上的至善，二者距離相當遙遠。
阿德曼托斯：這也是我的觀點。
蘇格拉底：而且在城邦中，勤儉節約乃至小氣的人參與競爭時，通常會表現得很脆弱，勝利與榮耀都與之相去甚遠。因為害怕會刺激自己的消費欲，以消費欲支撐自己的爭強好勝，追逐成功，所以在榮耀爭奪戰中，他們並不願意花費多少錢。他們隻願意獨自作戰，為此付出很少的一點兒錢。就這樣，戰爭以失敗告終，他們卻能保住自己的錢財！
阿德曼托斯：確實。
蘇格拉底：既然這樣，我們還需要質疑一心想要賺錢的小氣之人對應著寡頭製度嗎？
阿德曼托斯：完全不需要。
蘇格拉底：接下來，我們似乎應對平民製度的源頭與天性，繼而是與該製度相近的個人品性展開探討了。此外，我們還要對比並判斷這種類型的人和其餘類型的人。
阿德曼托斯：最低限度上，這種研究的過程前前後後是統一的。
蘇格拉底：那從寡頭製度向平民製度的邁進，是否也要經曆這種貪婪地追逐盡可能多的財富的過程？
阿德曼托斯：請你做出細致的闡釋。
蘇格拉底：統治者明白，自己是借助財富，才獲得了現在的政治地位。既然如此，他們便不會立法嚴禁青年大手大腳花費先人留下的財富。他們讓這幫紈絝子弟抵押或出售財富，從他們這裏換取金錢，他們的財富、影響力、名聲因此與日俱增。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：崇拜金錢與勤儉節約這兩種生活隻能留下一種。對一國民眾而言，這一道理再清楚不過，難道不是嗎？
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：在寡頭社會中，毫無自製力和對錢財的崇拜與浪費，等同於對懶惰、放縱的激勵，結果通常是將出身名門的青年變成窮人，產業盡失。
阿德曼托斯：結果通常都是這樣，你說得沒錯。
蘇格拉底：他們之中部分人欠下巨額債務，部分人喪失公民身份，部分人二者兼備。他們像長刺的雄蜂一樣把自己武裝起來。在他們生活的城邦中，同時生活著那些占有了他們的家產和一切的富有且尊貴的人，這兩種人彼此憎恨、嫉妒，其中前者對革命充滿了渴求，這便是我的觀點。
阿德曼托斯：的確如此。
蘇格拉底：可隻顧著賺錢的人卻完全無視這些窮人，整天一心追逐利益，不斷尋覓上當受騙的人，對其丟出有毒的金錢之餌，向其放高利貸，讓城邦中的雄蜂與乞討者不斷增加，好像父母在生養孩子。
阿德曼托斯：這是不可避免的結果。
蘇格拉底：他們並不打算在這種惡之火點燃時將其撲滅，也不打算立法禁止自由處理財產，或是製定其餘恰如其分的法律。
阿德曼托斯：這種法律是什麽？
蘇格拉底：其比最好的法律次之，稱不上最好的法律，卻能迫使公民對道德加以留心。若有法律規定，自願簽訂的契約造成的損失由契約簽訂者自行承擔，那國家中見利忘義的可恥風氣就能減弱少許，我們剛剛提到的壞事也能減少一些。
阿德曼托斯：能減少很多。
蘇格拉底：不過，事實上，以上所有原因導致——實行寡頭製度的國家統治者自己生活優越，卻讓民眾受盡折磨。這些統治者的後人將變得十分驕縱，懶散，無能，變成真正的懶惰之人，既承受不起苦難，也享受不了快樂，難道不是嗎？
阿德曼托斯：肯定是這樣的。
蘇格拉底：他們不喜歡賺錢以外的任何事，這已成為他們的習慣。他們跟普通的窮人沒什麽兩樣，幾乎完全不理會道德，是這樣嗎？
阿德曼托斯：是幾乎完全不理會。
蘇格拉底：平日裏，統治者與被統治者就是這樣的關係。可若是他們能集中到一處，相互觀察，有錢人便完全不會輕視窮人。因為集中到一處時，他們共同參軍，共同走路旅行，共同執行其餘任務，共同參與宗教儀式，共同加入海軍或是陸軍，共同投身戰爭，乃至共同上陣殺敵。你是否相信會出現相反的狀況：一個窮人跟一個有錢人一起站在戰場上，前者黑瘦健壯，後者又白又胖，喘著粗氣，十分無奈，此時，窮人會想這幫有錢人沒有失去自己的錢財，全因窮人膽子不夠大，而窮人跟窮人會在私底下討論：“這種人能有什麽出色的表現？”
阿德曼托斯：他們的確會這麽做，我很清楚。
蘇格拉底：人這個整體便相當於一場內戰，脆弱的身體會因外界的少許幹擾生病，就算沒有外界的幹擾，有時也會生病。國家也是如此，這個政黨抓住一切機會，從寡頭國家引入同盟，那個政黨抓住一切機會，從民主國家引入同盟，內戰由此爆發，國家由此生病。某些情況下，黨派鬥爭甚至會在沒有旁人幹擾的情況下爆發，是這樣嗎？
阿德曼托斯：肯定是的。
蘇格拉底：若貧民在黨派鬥爭中獲勝，處決了敵對黨的部分成員，還流放部分成員到國外，至於剩餘的公民，全都享有平等的公民權利，並往往會借助抽簽，享有平等的為官機會。我認為，這便是民主製度誕生的過程。
阿德曼托斯：沒錯。民主製度就是如此，不管其建立是借助武力還是恫嚇，最後都以反對黨不得不退出而告終。
蘇格拉底：民眾處在這種製度中，是如何生活的？製度的性質如何？這種性質的人很明顯會表現出自己是民主之人。
阿德曼托斯：是很明顯。
蘇格拉底：第一，他們是自由的，不是嗎？行動和言論的自由充斥著整座城邦，這是毋庸置疑的，不是嗎？所有人都被允許做任何自己想做的事，不是嗎？
阿德曼托斯：聽說是的。
蘇格拉底：在如此隨意的條件下，所有人都會為自己製訂計劃，過自己想過的任何一種生活，這點顯而易見。
阿德曼托斯：的確顯而易見。
蘇格拉底：如此一來，城邦中人的性格便會展現出最豐富的類型。
阿德曼托斯：肯定是的。
蘇格拉底：應該是的。在各種政治製度中，這種性格是最美好的，種類豐富，看起來就像色彩絢麗的華服，的確非常漂亮。一如女人和孩子會把顏色豔麗的事物當成美的，普通民眾也可能會因同樣的原因，判斷這種性格是最美的。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：沒錯，要尋覓一種製度，再沒有什麽地方比這兒更恰當了，親愛的朋友。
阿德曼托斯：這是為什麽呢？
蘇格拉底：在這兒能找到所有種類的製度，因為其準許存在廣泛的自由。跟我們剛剛提到的一樣，所有想要建立一個國家的人很有可能都要前往一座民主的城邦，從中挑選自己喜愛的事物，作為確立本國製度的模板，一如去市場采買自己喜愛的商品。
阿德曼托斯：在這樣的市場中，他應該總能找到恰當的模板。
蘇格拉底：而且在這樣的國家中，你不用被人強迫。你完全可以拒絕成為統治者，哪怕你的身份能夠成為統治者。你完全可以不遵從命令，隻要你自己不喜歡這樣做。你能在其餘人交戰時，拒絕走上戰場，也能在其餘人要求和平時，唿籲發起戰爭，隻要你願意即可。若你因為某種法律，與行政或審判職位無緣，並不表示你不能獲得這樣的職位，隻是要等機會。這些短期看來都是讓人非常快樂的奇妙之事，難道不是嗎？
阿德曼托斯：短期看來可能是這樣的。
蘇格拉底：被判刑的犯人滿不在意的神色，會有少許討人喜歡，難道不是嗎？在這樣的國家中，被判死刑或流放外國的人卻像什麽都沒發生過，繼續在民眾之中穿梭而無人留意，好像隱形的精靈，這種情況你必然見識過。
阿德曼托斯：我見識過很多。
蘇格拉底：第二，這是一種寬容的製度，根本不在乎我們零零碎碎的要求，也看不起我們建立理想國時，公告天下的莊重原則。我們曾談及，要成長為善人，若沒有非常高的天分，便要自幼在優良的環境中學習玩耍，接受良好的教育才行。民主製度態度如此輕浮，將這一切理想踩在腳下，任何人隻要能在踏足政壇時，宣稱自己會以善心對待民眾，那麽無論其先前擁有怎樣的工作、德行，都不會妨礙其在民主製度中獲得敬重與榮耀。
阿德曼托斯：這種製度真不錯！
蘇格拉底：民主製度便以這些特色和與之相似的特色為特色。表麵看來，這種管理方式是多姿多彩的無政府方式，很容易讓人接受。這種製度不理會人們是否平等，便將平等賦予了所有人，沒有任何差異。
阿德曼托斯：要理解你這番話，並沒有什麽難度。
蘇格拉底：那我們來對跟這種社會製度對應的人的性格，做一番研究。我們是否要先研究這種人的源頭，就跟研究這種製度時的做法沒有區別？
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：會不會出現這種情況，我是指小氣的寡頭政客培養自己的兒子時，也許會以自己作為模板？
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：這位青年同樣會盡可能掌控自身欲望和可有可無的樂趣，後者即無法賺到錢，卻一定要把錢花出去。
阿德曼托斯：很明顯是這樣的。
蘇格拉底：要避免辯論期間一片黑暗，走上曲折之路，我們是否要先為欲望下定義，把必要與不必要的欲望區分開來？
阿德曼托斯：是的，我們需要這麽做。
蘇格拉底：稱無法避免的欲望為必要的欲望，是很合理的。另外，我認為，也能把得到滿足後有利於我們的欲望稱為必要的。因為根據我們的天性，這兩種欲望都需要滿足，是這樣嗎？
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：那我們將其歸為必要的欲望，是合理的嗎？
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：然而，若我們自幼便能留意，就能戒掉某些欲望，且對我們來說，這些欲望無益甚至有害。我們稱這些欲望為不必要的欲望，是否合理？
阿德曼托斯：是的。
蘇格拉底：為了解釋我們這番話，來分別列舉一個例子吧。
阿德曼托斯：好。
蘇格拉底：我們需要食物保持身體健康與身體運作，那對主食與肉類的欲望是否必要？
阿德曼托斯：我認為是的。
蘇格拉底：從兩種角度說，吃主食都屬於必要的欲望，其能讓我們獲益，其若不存在了，我們便無法生存。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：同樣能維護身體健康的必要欲望，還有對肉類的欲望。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：而以下欲望都可以說是不必要的：超出上述欲望，追求更豐富的欲望，以及大部分自幼接受訓練便能矯正的欲望，還有會損害身體，阻礙心靈實現智慧與克製的欲望，諸如此類，對嗎？
阿德曼托斯：完全正確。
蘇格拉底：關於第一種欲望，我們是否可稱其為浪費的欲望？至於第二種欲望，因其對生產是有益的，是否可稱其為獲益的欲望？
阿德曼托斯：可以。
蘇格拉底：我們對性欲和其餘欲望也持相同的觀點。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：剛剛我們提到的雄蜂型人被這種快樂與欲望充斥，也就是受控於不必要的欲望，而節省型寡頭者卻受控於必要的欲望。
阿德曼托斯：確實是這樣的。
蘇格拉底：現在迴歸原先的問題，民主者是如何從寡頭者轉變而來的？我認為，其大概過程如下。
阿德曼托斯：什麽？
蘇格拉底：在我們剛剛談到的封閉、小氣的環境中，一名青年被培養成人，他第一次得到了雄蜂所能得到的好處，跟一幫粗魯、狡詐的人共同享樂，除此之外什麽都不做。就是在這樣的過程中，他心中的寡頭思想變成了民主思想，對此你不能存有半分質疑。
阿德曼托斯：肯定是這樣的。
蘇格拉底：城邦中某個黨派被外國同盟同情，得到了後者的支援，由此出現了變革。我們的青年同樣如此，其內心的變革發生於外界相同或相近的欲望為其內心的欲望提供支援時。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：假設此時他的父親或是其餘家人也從外界對他施加影響，支援他內心的寡頭思想，那他內心必然會發生衝突。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：在我看來，某些情況下，民主思想會向寡頭思想臣服，他的部分欲望被消滅，部分欲望被放逐，他的心靈重新恢複秩序，敬畏與虔誠重新被發揚光大。
阿德曼托斯：有時候的確會出現這樣的情況。
蘇格拉底：因為父親的教育方法不恰當，某些情況下，另外一些跟被放逐的欲望類型相同的欲望，會在隨後偷偷孵化、繁殖，力量不斷加強。
阿德曼托斯：通常是會這樣。
蘇格拉底：他因此再度被他舊日的同伴拉過去，這些欲望在不為人知的聯合中，繁育並生長。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：這些欲望最終占據了青年的心靈城堡，並發現其中並無理想、知識和對建功立業的向往，空無一物。而身為神明的朋友，其心靈的最佳保衛者便是這幾項內容。
阿德曼托斯：再沒有比這更值得信任的保衛者了。
蘇格拉底：眼見有機可乘，虛偽、自大的理論與觀點便占據了他的心靈。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：於是，這名青年迴去，再次公然跟昔日吃忘憂果[ 忘憂果源自荷馬史詩《奧德賽》，特洛伊戰爭結束後，參戰的希臘西部國家伊塔卡國王俄底修斯帶領部下迴國，途經一座島嶼。有些部下吃下了島上特產的忘憂果，便忘記了一切，連家都不想迴了。——譯者注
]的朋友們廝混。若他的親朋好友支援他心靈中的勤儉因素，侵略者馬上就會阻擋他們，關上青年心靈城堡的大門。連好友提供的真摯建議，他們都不允許他接受。在他的心靈內戰中，他們會成為獲勝方，聯合隻有害處而無好處的欲望，對以下各種美德采取如下舉措：不允許人們拒絕做出無恥行為，稱這種拒絕為愚蠢之舉；咒罵並驅逐自我克製，稱這是懦夫之舉；用孤陋寡聞，卑微下賤的評語，評價恰當、有序的消費行為。
阿德曼托斯：事實就是如此。
蘇格拉底：清空了青年心靈內部的以上美德，他們便創造了條件，讓其餘因素進入。在璀璨的花冠遊行中，他們將帶領自大、放蕩、奢侈、卑鄙走在最前麵，將自大稱為禮貌，放蕩稱為自由，奢侈稱為大方，卑鄙稱為英勇，溢美之詞不斷。通過這種方式，一個從必要的欲望中培養出的青年，便蛻變成了無恥之徒，陷入了沒有必要也沒有好處的欲望，沒有任何顧忌。我這樣說，你是否認同？
阿德曼托斯：認同，你說得十分清晰。
蘇格拉底：假設他在必要的欲望上耗費了多少金錢、時間與精力，在剩餘的人生中，便要在沒必要的欲望上耗費同樣多的金錢、時間與精力。若他很幸運，很快結束了這段缺乏理智的階段，精神隨著年齡的增長，變得越來越穩定，讓被放逐的部分因素陸續迴歸，壓製侵略者。在種種快樂之間，他將建立一種平等，在他的一手掌控下，滿足任何一種輪到其獲得滿足的快樂，之後再逐一滿足各種類型的快樂，每種都有同等的獲得滿足的機會。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：他會無視別人的以下說法，拒絕向真理打開城堡的大門：應激勵並滿足源自尊貴的好欲望的快樂，掌控並壓製源自卑賤的壞欲望的快樂。他將搖著頭表示，應給予各種快樂相同的敬重，將其全都視為平等的。
阿德曼托斯：他的確會有這種想法與做法。
蘇格拉底：其實每次輪到哪種快樂，他都會深陷這種快樂之中，且日日都是如此。前一日是喝酒、女色和唱歌，後一日卻變成了隻飲水和根據嚴苛的規定進食。前一日是高強度體育運動，後一日卻變成了無所事事，後來還開始從事哲學研究。他常有從政的念頭，忽然有了什麽想法，便馬上去做去說。他時而將所有精力都傾注於軍事，充滿野心，時而又將所有精力都傾注於做生意，希望能賺取大量錢財。在他的生活中找不到有序與自製。他卻要一直堅持這種生活方式，認為其快樂、自由且幸福。
阿德曼托斯：你為平等主義者的生活做出了最好的描繪。
蘇格拉底：我確實是這麽覺得的。一如實行民主製度的城邦複雜多樣，上述這種人身上也集中了最複雜多樣的特性。他們囊括了最多的製度，最多的生活方式，絢爛華美，成為大批男男女女羨慕嫉妒的對象。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：我們就以民主者稱唿這種跟民主製度對應的民主個人吧，就此確定下來如何？
阿德曼托斯：可以，確定吧。
蘇格拉底：接下來，我們隻需描繪僭主製度這種最美的政治製度，以及僭主這種最美的人。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：僭主製度是如何誕生的，親愛的阿德曼托斯？我認為，其很明顯誕生於民主製度。
阿德曼托斯：這點顯而易見。
蘇格拉底：民主製度是寡頭製度變革產生的，那僭主製度源自民主製度，是否也是類似的情況？
阿德曼托斯：什麽意思？
蘇格拉底：寡頭製度心目中的善及其建立的基礎，在我看來都是財富，這種觀點是否成立？
阿德曼托斯：成立。
蘇格拉底：過度貪財，什麽都不理會，隻專注於賺錢，便是其走向失敗的原因。
阿德曼托斯：是這樣的。
蘇格拉底：至於民主製度，是否也存在自身善的根據，其之所以瓦解，便源自對這種根據的過度追逐？
阿德曼托斯：你是指什麽？
蘇格拉底：自由，民主製國家最大的優點便是自由，這點你可能聽說過。滿懷自由精神的人，也是基於這一原因，才隻想去這座城邦定居。
阿德曼托斯：我的確聽說過，且是多次聽說過這種說法。
蘇格拉底：過度追逐自由，其餘什麽都不理會，毀壞了民主社會的基石，並產生了對極權政治的需求，一如我剛剛所言。
阿德曼托斯：這是怎麽迴事？
蘇格拉底：假設有一座民主的城邦，也許會因對自由的渴求，讓某些壞人成為統治者，被其誘騙喝下很多美酒，喝得大醉。若有正直的統治者不願過度放縱大家，對大家略加束縛，那社會便會控訴他們是寡頭者，希望對他們施加懲處。
阿德曼托斯：民主社會就是這麽做的。
蘇格拉底：遵從政府指揮的人被評價為心甘情願做奴隸，被咒罵為毫無價值。然而，所有好像民眾的掌權者和好像掌權者的民眾，都會得到讚賞與敬重，公共場合如此，私底下也是如此。自由在這樣的國家中，一定會走向極致，難道不是嗎？
阿德曼托斯：是的，這是自然的。
蘇格拉底：朋友，這種無政府主義還會逐漸進入個人家庭生活乃至動物的領域，這是必然的！
阿德曼托斯：你在說些什麽？
蘇格拉底：現在流行這樣一種風尚，父親盡可能把自己變成孩子，更有甚者，父親會對兒子產生畏懼。兒子卻不敬重或畏懼自己的父母，跟父親占據同等地位，好像要成為自由人，這是唯一的方法。而外國從屬者跟本國公民都覺得雙方是平等的，外國人跟本國人不存在任何差異。
阿德曼托斯：的確如此。
蘇格拉底：這是事實。除此之外，還出現了以下無意義的狀況，與之相似：在學生麵前，老師心存畏懼，主動討好；學生對老師和老師的助手卻很冷淡；青年們大多假裝成熟，跟長輩平起平坐，大發議論；長輩們卻憂心青年們會仇視自己，畏懼自己，謙遜地迎合青年們談笑風生，做起事來也會效仿青年人。
阿德曼托斯：這些全都是事實。
蘇格拉底：自由在這樣的國家中達到了極致。男女之間絕對平等，絕對自由，連被買的奴隸都享有跟買下他們的奴隸主相同的自由。
阿德曼托斯：既然這樣，我們是否要像埃斯庫羅斯所言，“想說什麽就說什麽”？
蘇格拉底：這是自然的。在這樣的城邦中，連人喂養的牲畜都比其餘城邦自由了很多倍，這點隻有親眼見證過的人才能相信。狗也“變得好似它的女主人”，跟俗語所言沒有任何區別。而你若在路上遇到驢子和馬，卻沒有給它們讓道，它們便會隨心所欲撞向你。自由精神充斥著萬事萬物。
阿德曼托斯：我一早便了解了這些，在城邦以外，我經常遇到這類情況。
蘇格拉底：此處的公民因為這些事情的總和，感官異常敏銳，無法忍受任何略微束縛的提議，為此勃然大怒。最終，他們果真摒棄了所有人的管束，甚至不將一切成文或不成文的法律看在眼裏，這你是清楚的。
阿德曼托斯：我的確很清楚。
蘇格拉底：所以朋友，在我看來，僭主製度便是由這種根係——這種強大、優越的根係生長出來的。
阿德曼托斯：這種根係是很強大，毋庸置疑。不過，之後又發生了什麽？
蘇格拉底：寡頭製度產生了一種弊端，最後又毀於這種弊端。到了民主製度中，這種弊端影響更為廣泛，且因為不受約束，影響更為強烈，民主製度成了它的奴隸。有一項真理，即事物發展到極致，便會走向相反的方向，其適用於天氣、植物、動物，更適用於政治製度。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：極致的自由最終都將變成極致的奴役，而非其餘任何事物，對個人、對國家都是如此。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：所以僭主製度也許隻能誕生於民主製度，而我相信，極致、恐怖的奴役則誕生於極致的自由。
阿德曼托斯：這非常符合邏輯。
蘇格拉底：不過，我認為這並非你想問的問題，你是想問民主製度在被自己內部的何種缺陷奴役或是掌控，而這種缺陷同樣存在於寡頭製度中。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：我跟你說過，有些懶散、奢侈的家夥以強者為首領，弱者為隨從，對此你肯定還有印象。我用雄蜂比喻這些家夥，其中首領長著刺，隨從沒長刺。
阿德曼托斯：這個比方恰如其分。
蘇格拉底：一如黏液和膽液會導致人的身體出現混亂，這兩種人也必將導致城邦出現混亂。所以出色的醫生與立法者一定要從很早便開始留意這兩種人，跟他們對抗。一開始要阻礙其成長，若其已經成長，便要盡早將其連根鏟除，一如經驗豐富的養蜂人所做的一樣。
阿德曼托斯：是的，這是必須的。
蘇格拉底：請允許我展開以下程序，好讓我們能在凝視我們的目標時，看得更加清晰！
阿德曼托斯：如何展開？
蘇格拉底：理論方麵，我們根據其真實構成，將一個民主國家分為三部分。通常說來，其中第一部分不會少於實行寡頭製度的國家，因為其發展沒有受到任何限製，這點我們之前提到過。
阿德曼托斯：暫時可以這樣說。
蘇格拉底：跟在寡頭國家相比，其在民主國家更強大。
阿德曼托斯：為什麽？
蘇格拉底：這些人在寡頭國家沒有權力，受人輕視，以至於缺乏鍛煉和力量。而他們在民主國家基本都占據著統治地位，負責演講、處理事務這些最強大的工作，他們之中餘下的人在講壇後邊吵得不可開交，不允許其餘人講話。如此一來，他們便掌控了民主國家的所有事務，隻有很少的事務例外。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：除此之外，還存在可能在任何時間從民眾中跑出來的第二種人。
阿德曼托斯：是什麽人？
蘇格拉底：所有人都在追逐財富，本性最有序、最節約的人，往往會成為最有錢的人。
阿德曼托斯：通常是這樣的。
蘇格拉底：他們所在的地方，能為雄蜂提供最多且最便捷的蜂蜜供給。
阿德曼托斯：想通過壓榨窮人得到很多好處，是不現實的。
蘇格拉底：而有錢人便是向雄蜂提供供給的人。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：至於第三種人，應該是“平民”。這些人財富不多，自己賺錢自己花，不參與政治活動。在民主國家，大部分都是這種人，他們能集中產生最大的力量。
阿德曼托斯：沒錯，但他們若不能分到甜頭，就不會經常集中到一處。
蘇格拉底：他們能分到甜頭。他們的諸位首領把打劫有錢人獲得的收益，大半歸於自己，小半分給普通平民。
阿德曼托斯：沒錯，這就是他們分得的利益。
蘇格拉底：所以我覺得，被打劫的對象為了維護自身利益，將被迫在會議中發表演講，或是采取其餘可行的舉措。
阿德曼托斯：這是必然的。
蘇格拉底：雖然他們並不想做出任何改革，但反對者卻據此汙蔑他們是跟平民對抗的寡頭者。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：隨後，平民因對壞首領故意散播的毀謗言論信以為真，基於誤會而非故意，想要傷害他們。他們發現這種情況後，隻能成為真正的寡頭者，這源自雄蜂對他們的攻擊，並不是他們自己心甘情願的。
阿德曼托斯：一點兒沒錯。
蘇格拉底：兩個派係接下來便互相舉報，在法庭上審判彼此。
阿德曼托斯：的確會這樣。
蘇格拉底：平民在這種爭鬥中，往往會推選一位首領保護他們，他們也會扶持這位首領，讓其獲得更高的威信。
阿德曼托斯：沒錯，一般都會這麽做。
蘇格拉底：由此能夠看出，僭主製度隻會從“保護”的根係中生長出來。
阿德曼托斯：這點非常明確。
蘇格拉底：保護者變為僭主的重點是什麽？這個重點是否會在以下情況中變得清晰：此人的行為發生改變，跟我們聽說的阿卡狄亞的呂科亞宙斯聖地的故事類似？
阿德曼托斯：這個故事說了什麽？
蘇格拉底：說人吃下混雜在祭品中的人肉，就算隻是很小的一塊，也必然會變成狼。這個故事你肯定聽說過，對嗎？
阿德曼托斯：對，我是聽說過。
蘇格拉底：民眾領袖就是這樣做的。他將輕信他人的百姓掌控在手中，製造流血事件，而他本人根本無法控製自己不這麽做。借助誣告，他將他人送上法庭，接受審判，做出殺害自己的同胞，品嚐其鮮血的惡行。他還會把他人放逐外國，判處他人死刑，宣布欠債無效，瓜分他人的土地。這種人最終不是死在仇敵手中，就是變成了狼，登上僭主之位，這是不可避免的，難道不是嗎？
阿德曼托斯：絕對不可避免。
蘇格拉底：與有錢人對抗的派係領袖就是如此。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：還有一種可能性，就是他被放逐，之後又以真正的僭主身份歸來，根本不理會政敵的抗議。
阿德曼托斯：是有這種可能性，這很明顯。
蘇格拉底：如果不能讓他因受到指控被民眾驅逐，或死在民眾手上，就成立秘密組織，偷偷把他殺掉。
阿德曼托斯：這種情況很常見。
蘇格拉底：到了這一階段，所有僭主都會要求民眾準許他成立一支護衛隊，為他這位民眾保衛者提供保護，這項計劃可謂臭名昭著。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：我認為，民眾隻會憂心他的安危，對他一點兒戒備之心都沒有，他怎麽要求，他們就怎麽做。
阿德曼托斯：的確。
蘇格拉底：到了這時，一切可能成為民眾共同仇敵的富人，都應根據克勞索斯[ 富饒的古國呂底亞的國王。——譯者注
]得到的神諭采取相應的舉措。“赫爾墨斯河岸邊有很多石頭，沿著河岸不停地逃亡，不會羞澀或畏懼他人譏諷自己是懦夫。”[ 摘自古希臘曆史學家希羅多德的史學著作《曆史》。——譯者注
]
阿德曼托斯：隻因他想得到第二次羞澀的機會，但這是絕對不可能的。
蘇格拉底：我覺得，他若被人逮住，就隻有死路一條了。
阿德曼托斯：沒錯，隻有死路一條。
蘇格拉底：這個保衛者擊敗了大批反對他的人，而沒有被這些人擊敗，在地上“攤開修長龐大的身軀”。保衛者將國家至高權力據為己有，從保衛者變為了真正的獨裁僭主，這些至此已經非常清晰了。
阿德曼托斯：這種結果是必然的。
蘇格拉底：這種人的幸福與塑造這種人的國家的幸福，是否需要我們來做一番描繪？
阿德曼托斯：需要，描繪吧！
蘇格拉底：在最初的階段，這種人不會因為自己是君王便高高在上。他會笑著迎接所有人，跟他們打招唿。無論大家對他有什麽要求，牽涉公務也好，私人事務也好，他都會答應。他會幫窮人減免債務，為百姓和侍從分配土地。不管在哪個方麵，他都會讓人覺得非常友善。
阿德曼托斯：他肯定會這樣。
蘇格拉底：可我認為，等他消除了內部的憂患，即與被放逐外國的政敵達成協議，並鏟除了那些不願讓步的人之後，為了讓民眾對領袖產生需求，他往往會帶頭掀起戰爭。
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：不僅如此，軍費會讓民眾陷入貧窮。為了生計，民眾需要終日忙碌，如此一來，便基本沒時間反抗他了，不是嗎？
阿德曼托斯：是的，這很明顯。
蘇格拉底：他若疑心某些人不想接受自己的統治，擁有自由的思想，就會找理由把這些人送到自己的仇敵那裏，借仇敵的手殺掉他們。所有僭主都必將因為上述所有原因，發動戰爭。
阿德曼托斯：沒錯，這是必然的。
蘇格拉底：而他采取這種做法，更易招致公民的反對，不是嗎？
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：對於他這些行為，部分之前幫他奪權，眼下又跟他共同掌權的人也許會持有異議，為此在他麵前公然提出抗議，而且共同參與討論。這些人是不是剛好還是最富勇氣的人？
阿德曼托斯：這是很有可能的。
蘇格拉底：既然這樣，那他身為僭主，無論這些人有沒有用，是仇敵還是朋友，他都一定要將他們全都鏟除，一個也不能例外，這樣才能保住自己的統治大權。
阿德曼托斯：這點顯而易見。
蘇格拉底：所以他一定要能分辨出最勇敢、最大度、最智慧、最有錢的人，而這需要敏銳的目光。無論自己願意與否，他都一定要跟這些人對抗，最終徹底鏟除這些人，以維護自己的幸運。
阿德曼托斯：這種鏟除實在妙不可言！
蘇格拉底：沒錯。不過，與醫生為病人的身體做出的清理相比，這種鏟除卻是相反的狀況。醫生會將最好的留下，最壞的除掉，僭主卻反過來，會將最壞的留下，最好的除掉。
阿德曼托斯：這似乎是他唯一的選擇，除非他不想保全自身權力。
蘇格拉底：他隻能從以下兩種選擇中，挑選更有利於自己的：其一是死亡，其二是跟同伴們共同生活，而這些同伴都對他心懷仇恨，其本身也並無價值。
阿德曼托斯：他躲不開這種命運！
蘇格拉底：他的行為引發的抗議越多，他是不是就越需要不斷擴張自己的護衛隊，將其視為自己的一種工具，完全值得信賴？
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：那何人完全值得信賴呢？他要尋找這種人，應該去什麽地方？
阿德曼托斯：這種人會拉幫結夥，主動飛過來，前提是他願意支付酬勞。
蘇格拉底：我用狗的名義發誓，你說的這種人是雄蜂，且品種混雜，來自國外。
阿德曼托斯：沒錯。
蘇格拉底：可在本國範圍內，他同樣要征些新兵，作為補充，不是嗎？
阿德曼托斯：具體做法呢？
蘇格拉底：把公民的奴隸搶過來，賜予其自由，征召其加入自己的護衛隊。
阿德曼托斯：的確，在護衛隊中，再沒有比這些人更忠誠的人了。
蘇格拉底：若鏟除了初期的擁戴者，僭主發現自己的朋友以及不得不雇用的忠誠的護衛，隻剩了這些人，那僭主便是幸運兒，讓人豔羨不已！
阿德曼托斯：正是如此。
蘇格拉底：到了這時候，我認為，所有正直之人對僭主的態度都是厭憎與躲避，而僭主身邊這些新出現的公民，卻無一例外都在歌頌僭主。
阿德曼托斯：這是自然的。
蘇格拉底：在人們看來，悲劇全都是有智慧的，而歐裏庇得斯在這一點上，比其餘人更加優越，是有原因的。
阿德曼托斯：原因是什麽？
蘇格拉底：歐裏庇得斯除了說過某些耐人尋味的話以外，還說過這樣一句話：“跟智慧之人做朋友，這樣的僭主同樣是智慧的。”很明顯，這句話說明僭主身邊的人都是智慧之人。
阿德曼托斯：他還曾說“僭主就像神一樣”，以及其餘話語讚頌僭主。與之類似的話，其餘很多詩人也都說過。
蘇格拉底：因此，擁有這種智慧，又以詩歌讚頌僭主製度的悲劇詩人，麵對我們和跟我們製度相同的國家禁止他們進入的現狀，必然會體諒。
阿德曼托斯：我覺得，他們之中的智者會體諒。
蘇格拉底：我願做這樣一個假設，他們去其餘國家遊曆，借助自己雇來的演員的美妙嗓音，慫恿戲院觀眾向僭主製度或是民主製度轉變。
阿德曼托斯：好。
蘇格拉底：他們將從中獲得酬勞，並聲名遠揚。這些迴報多半源自僭主，然後是民主製度，這些能夠想象。然而，在政治製度的山上攀爬期間，他們的聲譽卻隨著高度的攀升不斷下降，好像上氣不接下氣，已經失去了繼續攀爬的力量。
阿德曼托斯：這個比方真是貼切。
蘇格拉底：但我們一定要迴到原先的主題，這些話都偏題了。剛剛我們在聊僭主的個人護衛隊，這是一支美妙的隊伍，成員多而雜，十分多變，要怎樣才能維係這支隊伍呢？
阿德曼托斯：若城邦中有神廟，僭主就會借用神廟的資產。將其全部用光後，再用被自己消滅的政敵的資產。至於平民百姓的資產，僭主用得並不多。這些都很明顯。
蘇格拉底：那要是這些資產全都用光了呢？
阿德曼托斯：那他要想養活自己、門徒、男性和女性同伴，就要動用他父親的資產了，這點顯而易見。
蘇格拉底：我明白你的意思了，就是說到了這時，供養他的平民百姓要被迫養活他和他的所有夥伴。
阿德曼托斯：他沒有別的選擇。
蘇格拉底：若民眾抗議：做兒子的已經成人了，應該養活父親才對，卻反過來讓父親養活他，是很不公平的；先前，大家供養他並擁戴他，是希望得到他的庇護，脫離有錢人與上層社會的統治，而不是希望他手握大權後，把大家變成奴隸的奴隸，迫使大家養活他跟他的奴隸，還有那支從外國雇來的不知所謂的隊伍。事到如今，大家像父親命令兒子及其不務正業的朋友離開家那樣，命令他跟他的同伴離開本國。對此你有何看法？
阿德曼托斯：用不了多久，這隻由民眾生養、擁戴的野獸的真麵目，就會清晰展露出來。民眾已無力驅逐它，現在它的力量太大了。
蘇格拉底：你是什麽意思？是說僭主有膽量對自己的父親，也就是民眾實施暴力，打擊不肯妥協的民眾嗎？
阿德曼托斯：沒錯，等解除了民眾的武裝，他就會這麽做。
蘇格拉底：僭主會殺害自己的父親，在照顧老人這方麵，表現兇狠，這點你已了解。其實，完全露出真麵目、講話毫不避諱的真正僭主製度，已經在我們這兒出現了。民眾發覺，自己就如俗語中所言，擺脫了一種災難，又陷入了另一種災難，成為奴隸的奴隸，而不再是自由人的奴隸，原本追逐過度極致的自由，卻在無意中開始了被奴役的生活，再沒有什麽比這更殘酷、更煎熬的了。
阿德曼托斯：實情就是如此，毋庸置疑。
蘇格拉底：那好。我認為，我們到目前為止，已經為民主製度向僭主製度的轉變和僭主製度的實質，做出了充足的描繪，是這樣嗎？
阿德曼托斯：沒錯。