我從賣鷹者的麵前走過，和他打招唿，他居然完全忘記我了，就如同白天的貓頭鷹，眼睛茫然失神，他隻是說：“先生，要不要買一隻貓頭鷹，山上剛捉來的。”
這使我在後來的散步裏，想起了三千年前瑜珈行者的一部經典《聖博伽瓦譚》中所記載，巴拉達國國王的故事。
巴拉達國王盛年的時候，棄絕了他的王後、家族，和廣袤的王國，到森林裏去，那是他相信古印度的經典，認為人應該把中年以後的歲月用於自覺。
他在森林中過著苦行生活，僅僅食用果子和根菜植物，每日專注地冥想，經過一段時間，他的自我從身中覺醒了過來。有一天他正在冥想，忽然看到一隻母鹿到河邊飲水，隨著又聽到不遠處獅子的大吼，母鹿大吃一驚，正要逃跑的時候，一隻小鹿從它的子宮墮下，跌入河中的急流裏，母鹿害怕得全身顫抖，在流產之後死去了。
巴拉達眼看鹿被沖向下遊，動了惻隱之心，便從河裏救起小鹿，把小鹿帶到自己身邊。他從此和小鹿一起睡覺、一起走路、一起洗澡、一起進食、他對待小鹿就如同對待自己的孩子，自己的心念完全係在小鹿身上。
有一天，小鹿不見了。巴拉達陷入了非常焦躁的意念裏，擔心著小鹿的安危就像失去了兒子一樣，他完全無法冥思，因為想的都是小鹿，最後他忍不住啟程去尋找小鹿，在黑暗森林裏，他如癡如狂唿喚小鹿的名字，他終於不小心跌倒了，受了重傷，就在他臨終的時候，小鹿突然出現在他的身邊，就像愛子看著父親一樣看著他，就這樣，巴拉達的心念和精神全部集中在小鹿身上，他下次醒來的時候，發現自己成為一頭鹿，這已經是他的下一世了。
這是瑜珈對於意念的看法，意念不僅對容貌有著影響，巴拉達因疼愛小鹿，都因而沉進了輪迴的轉動，那麽，捕捉販售貓頭鷹的人，長相晶益變成貓頭鷹又有什麽可怪呢?
和朋友談起貓頭鷹人長相變異的故事，朋友說：“其實，變的不隻是賣鷹的人，你對人的觀照也改變了。賣鷹者的長相本來就是那樣子，隻是習氣與生活的濡染改變了他的神色和氣質罷了。我們從前沒有透過內省，不能見到他的真麵目，當我們的內心清明如鏡，就能從他的外貌進而進入他的神色和氣質了。”
難道，我也改變了嗎?
在這個世界上，我們意念都如在森林中的小鹿，迷亂地跳躍與奔跑，這紛亂的念頭固然值得擔憂，總還不偏離人的道路。一旦我們的意念順著軌道往偏邪的道路如火車開去，出發的時候好像沒有什麽，走遠了，就難以迴頭了。所以，向前走的時候每天反顧一下，看看自我意念的軌道是多麽重要呀!
我們不止要常常擦拭自己的心靈之鏡，來照見世間的真相;也要常常照照鏡子，看看自己的長相與昨日的不同;更要照心靈之鏡，才不會走向偏邪的道路。賣貓頭鷹的人每天麵對貓頭鷹，就像在照鏡子，我們麵對自己俗惡的習氣，何嚐不是在照鏡子呢?
想到這裏，有一個人與我錯身而過，我聞到栗子的芳香從他身上溢出，抬頭一看，果然是天天在街角賣糖炒栗子的小販。
養水母的秋天
從南部的貝殼海岸迴來，帶迴來兩個巨大的純白珊瑚礁石。
由於長久埋在海邊，那白色珊瑚礁放了許多天都依然潤澤，隻是緩慢地褪去水分，逐漸露出外表規則而美麗的紋理。但同時我也發現，失去水分的珊瑚礁仿佛逐漸失去生命的機能，連色澤也沒有那樣精燦光亮了。當然，我手裏的珊瑚礁不知道在多久以前已經死亡，因於長期濡染海浪的關係，使它好像容蘊了海的生命，不曾死去。
為了讓珊瑚礁能不失去色澤與生機，我把它們放進一個巨大的玻璃箱裏，那玻璃箱原是孩子養水族的工具，在魚類死亡後已經空了許久。我把箱子注滿水，並在上麵點了一隻明亮的燈。
在水的圍繞與燈的照耀下，珊瑚礁重新醒覺了似的，恢復了我在海邊初見時那不可正視的逼人的白色，雖然沒有海浪和潮聲，它的飽滿圓潤也如同在海邊一樣。
我時常坐在玻璃箱旁，靜靜地看著這兩塊在海邊極平凡的礁石，它雖然平凡，但是要找到純白不含一絲雜質，圓得沒有半點欠缺的珊瑚礁也不容易。這種白色的珊瑚礁原是來自深海的生物，在它死亡後被強勁的海浪衝激到岸上來，剛上岸的時候它是不規則的，要經過千百年一再的沖刷，才使它的外表完全被磨平，呈現出白玉一般的質地。
圓潤的白色珊瑚礁形成的過程，本身就帶著一些不可思議的神秘氣息，宜於時空的聯想。在深海裏許多許多年，在海浪裏被推送許多許多年，站在沙岸上許多許多年，然後才被我撿拾。如果我們從不會見，再過許多許多年，它就粉碎成為海岸上鋪滿的白色細砂了。麵對海的事物，時空是不能計算的，一粒貝殼砂的形成，有時都要萬年以上的時間。因此，我們看待海的事物---包括海的本身、海流、海浪、礁石、貝殼、珊瑚，乃至海邊的一粒砂---重要的不是知道它歷經多少時間，而是能否在其中聽到一些海的消息。海的消息?是的，就像我坐在珊瑚礁的前麵，止息了一切心靈的紛擾，就聽到從最細微處湧動的海潮音，像是我在海岸旅行時所聽見的一般。海的消息是不論我們離開海邊多久，都那樣親近而又遼遠、細微而又巨大、深刻而又永久。
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這使我在後來的散步裏，想起了三千年前瑜珈行者的一部經典《聖博伽瓦譚》中所記載，巴拉達國國王的故事。
巴拉達國王盛年的時候，棄絕了他的王後、家族，和廣袤的王國，到森林裏去，那是他相信古印度的經典，認為人應該把中年以後的歲月用於自覺。
他在森林中過著苦行生活，僅僅食用果子和根菜植物，每日專注地冥想，經過一段時間，他的自我從身中覺醒了過來。有一天他正在冥想，忽然看到一隻母鹿到河邊飲水，隨著又聽到不遠處獅子的大吼，母鹿大吃一驚，正要逃跑的時候，一隻小鹿從它的子宮墮下，跌入河中的急流裏，母鹿害怕得全身顫抖，在流產之後死去了。
巴拉達眼看鹿被沖向下遊，動了惻隱之心，便從河裏救起小鹿，把小鹿帶到自己身邊。他從此和小鹿一起睡覺、一起走路、一起洗澡、一起進食、他對待小鹿就如同對待自己的孩子，自己的心念完全係在小鹿身上。
有一天，小鹿不見了。巴拉達陷入了非常焦躁的意念裏，擔心著小鹿的安危就像失去了兒子一樣，他完全無法冥思，因為想的都是小鹿，最後他忍不住啟程去尋找小鹿，在黑暗森林裏，他如癡如狂唿喚小鹿的名字，他終於不小心跌倒了，受了重傷，就在他臨終的時候，小鹿突然出現在他的身邊，就像愛子看著父親一樣看著他，就這樣，巴拉達的心念和精神全部集中在小鹿身上，他下次醒來的時候，發現自己成為一頭鹿，這已經是他的下一世了。
這是瑜珈對於意念的看法，意念不僅對容貌有著影響，巴拉達因疼愛小鹿，都因而沉進了輪迴的轉動，那麽，捕捉販售貓頭鷹的人，長相晶益變成貓頭鷹又有什麽可怪呢?
和朋友談起貓頭鷹人長相變異的故事，朋友說：“其實，變的不隻是賣鷹的人，你對人的觀照也改變了。賣鷹者的長相本來就是那樣子，隻是習氣與生活的濡染改變了他的神色和氣質罷了。我們從前沒有透過內省，不能見到他的真麵目，當我們的內心清明如鏡，就能從他的外貌進而進入他的神色和氣質了。”
難道，我也改變了嗎?
在這個世界上，我們意念都如在森林中的小鹿，迷亂地跳躍與奔跑，這紛亂的念頭固然值得擔憂，總還不偏離人的道路。一旦我們的意念順著軌道往偏邪的道路如火車開去，出發的時候好像沒有什麽，走遠了，就難以迴頭了。所以，向前走的時候每天反顧一下，看看自我意念的軌道是多麽重要呀!
我們不止要常常擦拭自己的心靈之鏡，來照見世間的真相;也要常常照照鏡子，看看自己的長相與昨日的不同;更要照心靈之鏡，才不會走向偏邪的道路。賣貓頭鷹的人每天麵對貓頭鷹，就像在照鏡子，我們麵對自己俗惡的習氣，何嚐不是在照鏡子呢?
想到這裏，有一個人與我錯身而過，我聞到栗子的芳香從他身上溢出，抬頭一看，果然是天天在街角賣糖炒栗子的小販。
養水母的秋天
從南部的貝殼海岸迴來，帶迴來兩個巨大的純白珊瑚礁石。
由於長久埋在海邊，那白色珊瑚礁放了許多天都依然潤澤，隻是緩慢地褪去水分，逐漸露出外表規則而美麗的紋理。但同時我也發現，失去水分的珊瑚礁仿佛逐漸失去生命的機能，連色澤也沒有那樣精燦光亮了。當然，我手裏的珊瑚礁不知道在多久以前已經死亡，因於長期濡染海浪的關係，使它好像容蘊了海的生命，不曾死去。
為了讓珊瑚礁能不失去色澤與生機，我把它們放進一個巨大的玻璃箱裏，那玻璃箱原是孩子養水族的工具，在魚類死亡後已經空了許久。我把箱子注滿水，並在上麵點了一隻明亮的燈。
在水的圍繞與燈的照耀下，珊瑚礁重新醒覺了似的，恢復了我在海邊初見時那不可正視的逼人的白色，雖然沒有海浪和潮聲，它的飽滿圓潤也如同在海邊一樣。
我時常坐在玻璃箱旁，靜靜地看著這兩塊在海邊極平凡的礁石，它雖然平凡，但是要找到純白不含一絲雜質，圓得沒有半點欠缺的珊瑚礁也不容易。這種白色的珊瑚礁原是來自深海的生物，在它死亡後被強勁的海浪衝激到岸上來，剛上岸的時候它是不規則的，要經過千百年一再的沖刷，才使它的外表完全被磨平，呈現出白玉一般的質地。
圓潤的白色珊瑚礁形成的過程，本身就帶著一些不可思議的神秘氣息，宜於時空的聯想。在深海裏許多許多年，在海浪裏被推送許多許多年，站在沙岸上許多許多年，然後才被我撿拾。如果我們從不會見，再過許多許多年，它就粉碎成為海岸上鋪滿的白色細砂了。麵對海的事物，時空是不能計算的，一粒貝殼砂的形成，有時都要萬年以上的時間。因此，我們看待海的事物---包括海的本身、海流、海浪、礁石、貝殼、珊瑚，乃至海邊的一粒砂---重要的不是知道它歷經多少時間，而是能否在其中聽到一些海的消息。海的消息?是的，就像我坐在珊瑚礁的前麵，止息了一切心靈的紛擾，就聽到從最細微處湧動的海潮音，像是我在海岸旅行時所聽見的一般。海的消息是不論我們離開海邊多久，都那樣親近而又遼遠、細微而又巨大、深刻而又永久。
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