但是，當一個禪者迴到真實自我的時候，花草樹木是在哪裏呢?這是法華精神，就是一地即是種種山川草木，而不是除去山川草木還別有一地，那麽，山川草木不都是我們自性法身的流露，不也是成就我們的一部分嗎?
在無明的冰火中
所以修習禪法的人，固然是迴到真實本來的麵目，要從自性開始，可是外在的對應上，卻必須知道連花草樹木都是不可輕慢、不可任意摧折的，如果我們在麵對外在的事物的時候不能有敬重包容的心，不能把它放進自我心量的一部分，那我們就難以理解“有情無情，同圓種智”的真諦了。
山川草木還不是很難對應的，最難對應的是我們四散飄飛的心念，我們常說想像力如天馬行空，是難以駕馭的，其實，從無明升起的妄念也是想像力的一部分，如同天馬一樣飄忽來去，不要說駕馭了，有時我們一點都不知道它升起的地方，當然也不能控製它飛往的所在了。
想像力如果是天馬，天馬總要有一個來處的，總要有一處天馬的故鄉;或者說，這天馬在飛行動盪的途中，總有落下歇息的時候。對禪者來說，那天馬的故鄉，那天馬偶爾息足，正是進入禪定的第一步，所以佛經裏才說：“多知多識，不如息念。”息念也等於係住了那匹沒有一定方向飛行的天馬。
不過，有一些禪者，因此認為人的想像力、意識、妄念是無意義的，這反而使他們的禪失去了活潑有國力的生機，而成為枯木寒岩一派了。想像力乃至妄念這樣的東西，固然是禪者的幹擾，何嚐不是禪者最好的鍛鍊呢?
佛經裏不是有一位“罔明菩薩”嗎?罔明就是天明，無明是想像、意識、妄念的來處，也正是意念天馬的故鄉，連無明都成就了大菩薩，我們如何敢輕視無明呢?無明從何處來?《中阿含經》說：“人以愛為食，愛以無明為食，無明以五蓋為食，乃至不信以聞惡法為食，譬如大海以大河為食，大河以小河為食，乃至溪澗平澤以雨為食。”也就是由於聽到惡法而不能正法，不能信正法就生出貪、嗔、癡、慢、疑五種蓋障，因為五蓋而生出無明，由於無明才生愛欲，有了愛欲才有了人。
如果一個人沒有無明就不會投生為人了，因此我們不能輕視無明。
《止觀輔行》裏說：“為迷冰者，指水為冰。為迷水者，指冰為水。如迷法性即指無明。如迷無明即指法性。若失此意，俱迷二法。幫知世人非但不識即無明之法性，亦乃不識即法性之無明。”這是多少晶瑩剔透的見解，法性與無明本來就是一體，就像冰與水一樣，無明的冰就是法性的水呀!無明一轉，就是般若;煩惱一轉，即成智慧;迷執一迴身，就是覺悟了。這正是六祖慧能說的：“一念迷，即是眾生;一念覺，即是佛。”
修行人對待自我的無明，並不是斬斷無明，而是在無明的冰火中，冶煉出般若慧水;同樣的，修行人在對待山川草木時，是不輕賤一片地、一根草、一朵花、一棵樹，那是因為大地無不是法界，法界中無不是我們自性的流露，而且即使是小草上的一滴露水，無不是飽孕著般若的，隻看我們有沒有明淨的心地去觀照罷了。曾經有人問牛頭慧忠禪師說：“阿那個是佛心?”他主：“牆壁瓦礫是。”又有人問他說：“你說無情也有佛性，那麽有情又怎麽說?”他說：“無情尚爾，況有情耶?”
在禪宗時在，類似這樣的說法很多，有一個有名的公案，可以使我們更清楚這種說法的題旨。
一闡提人，皆有佛性
晉朝的大禪師竺道生，他曾向當時最偉大的譯師鳩摩羅什修學佛法，他常說：“一闡提人，皆得成佛。”當時《大涅 經》尚未流傳於中土，大家聽到了這種說法都非常驚懼，認為非佛所說，是背離了佛道的。
因為：“一闡提人”依照《楞伽經》的說法是：“一闡提有二種，一者舍一切善根。及於無始眾生發願。”意思是闡提分為兩種，一種是斷善闡提，就是起大邪見而斷一切善根的人。二種是大悲闡提，是指有大悲心的菩薩，發願要度盡一切眾生才成佛，由於眾生沒有度盡的時候，自己也就成佛無期。理論上，充滿邪見的人、毫無善根的人，成佛當然無望;而那些要度盡眾生才成佛的菩薩們，由於他自許的諾言，成佛也是遙不可及的事了。
可是竺道生竟敢說他們都能成佛，很自然引起了眾人的疑慮，甚至都屏棄他的說法，但他仍堅持這個看法，還發下誓言：“若我所說，反於經義者，請於現身即表厲疾，若於實相不相違背者，願舍壽時據獅子座。”(如果我說的話有違反經義，現在就讓我得重病，如果我說的法不違背實相，但願我死時是坐在獅子座上說法，安然而逝。)說完，他拂袖而去。
竺道生後來進入平江虎丘山，搬了一堆石頭豎起來做聽眾，他就為那些石頭講經，講到“闡提悉有佛性”的時候，他問那些石頭說：“如我所說，契佛心否?”聽講的石頭全部點頭。這個景象被路過的人看見了，傳說：“道生說法，頑石點頭”，大家又認為他有道，十天之內來跟隨他的學徒有數百人，後來他到廬山去，從眾更多。
十斛芝麻樹上攤
唐朝的時候，我國出現過一位偉大的居士龐蘊，他是石頭希遷、馬祖道一兩位禪師的弟子，他雖未出家，但後世禪宗仍把他列入重要的地位。
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在無明的冰火中
所以修習禪法的人，固然是迴到真實本來的麵目，要從自性開始，可是外在的對應上，卻必須知道連花草樹木都是不可輕慢、不可任意摧折的，如果我們在麵對外在的事物的時候不能有敬重包容的心，不能把它放進自我心量的一部分，那我們就難以理解“有情無情，同圓種智”的真諦了。
山川草木還不是很難對應的，最難對應的是我們四散飄飛的心念，我們常說想像力如天馬行空，是難以駕馭的，其實，從無明升起的妄念也是想像力的一部分，如同天馬一樣飄忽來去，不要說駕馭了，有時我們一點都不知道它升起的地方，當然也不能控製它飛往的所在了。
想像力如果是天馬，天馬總要有一個來處的，總要有一處天馬的故鄉;或者說，這天馬在飛行動盪的途中，總有落下歇息的時候。對禪者來說，那天馬的故鄉，那天馬偶爾息足，正是進入禪定的第一步，所以佛經裏才說：“多知多識，不如息念。”息念也等於係住了那匹沒有一定方向飛行的天馬。
不過，有一些禪者，因此認為人的想像力、意識、妄念是無意義的，這反而使他們的禪失去了活潑有國力的生機，而成為枯木寒岩一派了。想像力乃至妄念這樣的東西，固然是禪者的幹擾，何嚐不是禪者最好的鍛鍊呢?
佛經裏不是有一位“罔明菩薩”嗎?罔明就是天明，無明是想像、意識、妄念的來處，也正是意念天馬的故鄉，連無明都成就了大菩薩，我們如何敢輕視無明呢?無明從何處來?《中阿含經》說：“人以愛為食，愛以無明為食，無明以五蓋為食，乃至不信以聞惡法為食，譬如大海以大河為食，大河以小河為食，乃至溪澗平澤以雨為食。”也就是由於聽到惡法而不能正法，不能信正法就生出貪、嗔、癡、慢、疑五種蓋障，因為五蓋而生出無明，由於無明才生愛欲，有了愛欲才有了人。
如果一個人沒有無明就不會投生為人了，因此我們不能輕視無明。
《止觀輔行》裏說：“為迷冰者，指水為冰。為迷水者，指冰為水。如迷法性即指無明。如迷無明即指法性。若失此意，俱迷二法。幫知世人非但不識即無明之法性，亦乃不識即法性之無明。”這是多少晶瑩剔透的見解，法性與無明本來就是一體，就像冰與水一樣，無明的冰就是法性的水呀!無明一轉，就是般若;煩惱一轉，即成智慧;迷執一迴身，就是覺悟了。這正是六祖慧能說的：“一念迷，即是眾生;一念覺，即是佛。”
修行人對待自我的無明，並不是斬斷無明，而是在無明的冰火中，冶煉出般若慧水;同樣的，修行人在對待山川草木時，是不輕賤一片地、一根草、一朵花、一棵樹，那是因為大地無不是法界，法界中無不是我們自性的流露，而且即使是小草上的一滴露水，無不是飽孕著般若的，隻看我們有沒有明淨的心地去觀照罷了。曾經有人問牛頭慧忠禪師說：“阿那個是佛心?”他主：“牆壁瓦礫是。”又有人問他說：“你說無情也有佛性，那麽有情又怎麽說?”他說：“無情尚爾，況有情耶?”
在禪宗時在，類似這樣的說法很多，有一個有名的公案，可以使我們更清楚這種說法的題旨。
一闡提人，皆有佛性
晉朝的大禪師竺道生，他曾向當時最偉大的譯師鳩摩羅什修學佛法，他常說：“一闡提人，皆得成佛。”當時《大涅 經》尚未流傳於中土，大家聽到了這種說法都非常驚懼，認為非佛所說，是背離了佛道的。
因為：“一闡提人”依照《楞伽經》的說法是：“一闡提有二種，一者舍一切善根。及於無始眾生發願。”意思是闡提分為兩種，一種是斷善闡提，就是起大邪見而斷一切善根的人。二種是大悲闡提，是指有大悲心的菩薩，發願要度盡一切眾生才成佛，由於眾生沒有度盡的時候，自己也就成佛無期。理論上，充滿邪見的人、毫無善根的人，成佛當然無望;而那些要度盡眾生才成佛的菩薩們，由於他自許的諾言，成佛也是遙不可及的事了。
可是竺道生竟敢說他們都能成佛，很自然引起了眾人的疑慮，甚至都屏棄他的說法，但他仍堅持這個看法，還發下誓言：“若我所說，反於經義者，請於現身即表厲疾，若於實相不相違背者，願舍壽時據獅子座。”(如果我說的話有違反經義，現在就讓我得重病，如果我說的法不違背實相，但願我死時是坐在獅子座上說法，安然而逝。)說完，他拂袖而去。
竺道生後來進入平江虎丘山，搬了一堆石頭豎起來做聽眾，他就為那些石頭講經，講到“闡提悉有佛性”的時候，他問那些石頭說：“如我所說，契佛心否?”聽講的石頭全部點頭。這個景象被路過的人看見了，傳說：“道生說法，頑石點頭”，大家又認為他有道，十天之內來跟隨他的學徒有數百人，後來他到廬山去，從眾更多。
十斛芝麻樹上攤
唐朝的時候，我國出現過一位偉大的居士龐蘊，他是石頭希遷、馬祖道一兩位禪師的弟子，他雖未出家，但後世禪宗仍把他列入重要的地位。
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