上古之時，文字未有，書契未造，人心古樸。治國以結繩為政，而民自化。人與人交往以結繩為信，誠實無邪，真可謂樸素之至矣。後世人文漸開，先天本性日漸散失，後天人心漸入淺薄。太上見世道日衰，為之痛心，故發出“使民複結繩而用之”的感歎，意欲使人心複歸到結繩時代那樣的淳樸。為了達到這個目的，後世君王製“禮樂”，以導化民之無為，使民心安於自然，不以物累心，不遠徙追逐貴重財物。身不遠徙，安守清靜，以養性命。
今之世界已進入信息時代，電腦已經普及應用，深入到社會各個領域，運用於方方麵麵，使人類跨進了物質科技文明的新時代。電腦雖先進，科學雖昌盛，但都是大道之“一”演化為億萬的繼續和延伸，仍未超出大道生萬物這個根本規律。大道至簡至易，由一至萬，又由萬歸一，這是不變的定律。電腦雖科學，但它卻是我們老祖宗早已昌明的“八卦二進位製”原理，被外國人利用演變而成的。所以並不是“古不如今”，“中不如外”。站在大道的高度來看，都是曆史時空的瞬息轉變，是大道運行的必然。與大道造物的奇妙相比較，人類的科學文明還僅僅是一朵小花而已！
越複雜的東西離道愈遠。今日人類已進入物化世界，人類的物質享受應有盡有，但人的精神世界卻愈來愈貧困。私心欲望愈來愈貪，詐巧之心就像電腦一樣複雜，故而離淳樸的道德愈趨愈遠，這正是急待德化人間，挽救人心的當務之急。
今人將古人結繩記事當作笑談，甚至嗤之以鼻，很難理解結繩而治的深邃（sui）含義。結繩而治並不是一種倒退，而正是現今社會所缺乏的一種淳真美德，是一種無為自然之道。遺憾的是，當今一些研究者自以為高明，習慣於用“複古”、“倒退”等言辭，評價老子的《道德經》，甚至以“沒落奴隸主階級代言人”的衣帽醜化聖人，以此顯示自己的聰明，其實這正說明了他們對大道的無知與愚昧。
【甘其食，美其服，安其居，樂其俗，】
所謂“甘其食，美其服”，是說上古先民，皆具有無為上德，樂處天然無為之境，無私欲邪念，質樸安生。耕而食，鑿而飲，自食其力，不圖奢華，不追求異物，不貪享厚味。一日三餐，以五穀蔬菜為飽，以粗茶淡飯為香；以布衣禦寒，以葛麻防暑。不求華麗錦繡，不貪金銀財寶，不遠徙獵取華麗之飾，過著悠然自在的美好生活，沒有過多的非份之想。
今之社會，物質豐富，衣食條件遠比古代祖先優越得多，但同時人的享樂思想也無限膨脹。人們在享受的同時，丟失了祖先遺傳給我們的儉樸美德。貪圖厚味、奢侈浪費的現象令人乍舌，已達到不能容忍的地步。君不見大小酒樓餐館的宴席上，單位學校的餐桌上，居民樓的垃圾洞裏，那些被拋灑了的白花花的米飯饅頭，竟然毫不可惜。古人雲：“民以食為天”。糧食是天地賜人以養命的寶中之寶，浪費糧食就是對天地的犯罪。可見今人的儉樸已經丟失到何種程度！“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”的千古名句，已被人們淡忘遠棄。至於其它日用的種種浪費現象，更是不堪目睹。
人們不僅無度地揮霍浪費著大道所生的物質財富，更重要的是喪失了靈性中的儉仆美德。太上在兩千五百多年前就已經預見到今日社會的不良現象，故而發出“甘其食，美其服”的感歎，這對當今人類社會，具有深遠的現實教育意義。
“安其居，樂其俗”，是說鑿戶牖為居室，可遮風擋雨，可安身而居。不求豪華廣廈，不貪高床奢具，雖為茅屋草庵，陳設簡陋，卻心安理得，自樂道中，心中無欲無求，安享自然無為之樂，其樂無窮矣。心中有道，自不追求宮室之美，安其居室，尊老愛幼，友愛兄朋，謹教子女，相安無事，家庭和睦，盡享天倫之樂。人能潔身自好，靜修善德，心定性明，自不遠徙追逐世俗濁汙，安然過著簡樸而充實的自在生活。
曆史在發展，時代已不同。當今社會的物質條件，已與古代大有不同。雖不必複還結繩記事那種形式，也不必非要布衣裹身。但古時先輩們那種淳樸美德，卻須臾不可離。修真人當知，今之社會物欲橫流，既要人心古樸，更需要塵中養德，潔身自好，像蓮藕那樣處汙泥而不染，身在俗中不染俗，心在塵中不落塵，知足常樂，知足常富。雖處俗中而心不俗，富不驕奢，貧不賤骨，一身正氣，坦蕩做人，風範高雅，不落俗套。在俗中學會脫俗，在火中學會栽蓮。常在河邊走，就是不濕鞋。身常應俗事，心樂質樸中，不為外塵所移，不隨俗氣所轉，則與古人之心無別。此即是“樂其俗”。
【鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。】
“鄰國相望，雞犬之聲相聞”，是說兩國相距很近，搭眼即可望見，連雞鳴狗吠之聲，都可以聽到。此種情景，是說明天下太平。兩國和平相處，邊界相鄰，僅咫尺之遠，但人民各相安於無事。人心質樸無華，共處於清靜，同處於無為，互不相擾，和睦相處。無是非之爭，共入於清靜無為之境。
“民至老死，不相往來”，即“不以遠徙為樂”之義。古人好靜，民雖居兩國之界，相去極近，甚至能聞見雞犬之聲，但卻至老死不相往來。這在現代人看來，是極端不可思議之事。試想在上古時代，太平盛世，人人共享天樂，戶戶安居樂業，誰肯離開故鄉，而奔波異國他鄉?“老死不相往來”之意，並非古人無情無義，互相隔絕。而其真意是說，那時的人們都是“內養天真，而不外求”的有道者，人人皆處於無為自然之境。
古人心性純真，身雖不常來往走動，心卻常處清靜中，故能感而遂通，心息相依，德善交融。彼此心中無所不知，有事皆在無為中相幫。千人之心如同一心，百家如同一家，人與人之間親密無比，無有彼此之分。這比之今人以後天私心交流，以身形的有為交往，孰近孰遠?明白人自知。至於人身的往來與不往來，又有何妨?今之世人知顯不知隱，不知“無為”為何物，故常曲解太上所言的真義。往往將“雞犬之聲相聞，老死不相往來”，當作固步自封，保守落後，貶而用之。這是極大的曲解。
太上聖祖發出此言，一是傷今思古，每見當時世人已漸離無為之道，不得已而設此言，以喚醒人們遠離世俗物塵，迴歸無為清靜之境。二是想象夢遊其間，以此句隱喻修真者的“閉關”、“出關”、“入關”之意。當修真者進入某一層次的轉變階段時，需要集中一段時間，謝絕塵世，閉關內守，潛修默煉，以提高修為層次。在閉關期間，要求緊閉六門，兩耳不聞，雙目不見；身不遠徙，心不外馳；閉門謝客，與外界不相往來，以減少幹擾。心身俱靜，內修外煉，凝聚精華，使心性身命皆入佳境，得到一次新的升華。對修真證道而言，此即“雞犬之聲相聞，老死不相往來”兩句的真意。
【本章說解】
本章經旨，重在不遠徙，不外求，不貪物，安於自然無為，享受自然無事的大自在之境。觀想今之人心，以懷念古人淳樸之德。
細悟此章經意，皆是太上想象設言，並非實有其事。老子處於周末晚期，時遇列國紛爭，人心擾攘，道德滔滔然日流於下，而不可反歸。故設想以太古之氣象，複歸以無為至治，以寄傷今思故之情。當時老祖身將隱西而去，騎青牛至函穀關，應關令尹喜懇求，而著《道德經》五千言，留傳至今。經中極力描寫了一個至純至真，清靜無為，世人不知的極樂精神世界，以此昭示天下，從中體悟自然大道。並以此言寄托後世：身雖處紅塵濁海之中，心要遠離世俗塵囂纏擾，脫離濁塵苦海，入於道德之鄉，居於清靜淨土，成為一個高尚的人，一個脫離低級趣味的人，一個造福國家民族的人，一個具有高尚道德之人。若不如此，則是自墜（zhui）苦海，自陷茫茫人欲歧途，一生在不平不靜中掙紮，何時是個盡頭?
太上在本章假設立意了一個理想社會。在當今現實中，修真者的外環境條件，已與幾千年前大不相同，不能入於叢林山野，也不能獨立於塵世之外，而是要在入世中求出世，在火中去載蓮，在塵中學脫塵，在逆流中行舟，在磨難中煉己。此乃時代的不同，時空條件的轉換，故修真者的修證方式，與古時亦有不同。但就其所要達到的“無為自然”之境而言，則是殊途而同歸，並無差異。而且是標準更高，要求更嚴，功夫更硬。
本章中亦有許多虛擬之言。蘇轍在(《老子本義》引)中說：“老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之，故於書之將終，言其所誌，願得小國寡民以試焉，而不可得耳。內足則外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不複求也。”要恢複“小國寡民”、“結繩記事“式的原始道治社會，既不可能，也不必要。而“內足則外無所慕”的精神境界，對於社會的精神文明建設，對於養生健身而言，卻有著極為重要的不可忽視的作用。
社會總是在不斷前進，精神文明與物質文明都在不斷發展。無論社會發展到何等文明，人類的道德水平，無私無欲的精神境界，以至於修真養生，健康長壽，都是不可缺少的。因為它是國家民族的脊梁，是做人的準則，是改造世界觀、重新塑造靈性的本源，天下太平之根本。故讀經要盡意，不可僅陷於文字表象，而偏離了經意的精髓。
不積章第八十一
【信言不美，美言不信。】
“信”者，誠實也。“信言不美”，是說凡是誠實之言，都是質樸無華，言之有物，言之有理，言行一致。說到做到者，此謂之“信言”。凡是信言，句句真實，句句質樸，沒有虛偽粉飾，沒有投其所好，沒有奸巧詭詐，而且都是真誠一片，所謂“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不愛聽，故稱之為“不美”。
“美言”者，即人都喜歡聽的漂亮話，用浮華詞藻裝飾起來的虛言偽語。此類“美言”，或是為了投人所好，美言悅人，以誇大之辭比擬、討好別人；或為了達到個人某種目的，巧簧如舌，將黑說白，掩人耳目……。凡是美言，多是中聽不中用，往往言而無信，言多謊詐，虛誕無憑，說話不算數，故終而不被人信。有德之人，外行莊重，內心真誠，其言樸實，並不悅耳動聽，但卻句句忠懇。無德之人，外行輕躁，內心狡詐，其言雖動聽悅耳，卻未必真實可信。故曰“信言不美，美言不信。”
言為心聲。故先輩們十分重視慎言。修真人應知，危莫危於多言，禍莫大於言人非。人生最不幸處，是偶一失言而禍不及。所以要特別注意把握住言語關。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言為先。靜時常思己之過，閑談莫論他人非。平時要存誠待人，口不妄言。言時以簡要真切為第一，無長言，無累言，戒盡言。喜時，忌輕言失信；怒時，忌惡言失體。言到快意時須打住，事到快意處須轉彎。人多時守口，獨坐時防心。先哲雲：“覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色。”此中有無窮意味，亦有無限受用。修道者宜悟而行之。
【善者不辯，辯者不善。】
“善者不辯”，是說有道之人，全德備身，其言合於天道真理，可以道達人事。言無彩文飾華，句句真實不虛，此乃“善言”也。善言者則心必善，與人為善，不與人爭辯。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的語言，也必是心平氣和，不動聲色。取人之善，當據其事理，不必深究其心。別人偏激，我受之以寬；別人險仄，我待之以坦蕩。我不爭勝於人，以善心待不善。別人的不好處，要掩藏幾分，這是用渾厚以養大德。當人來爭辨時，自處超然，處人藹然。氣度要宏，言動要謹。不用巧辭奇說，其心自然清靜平和。先輩雲：“窮天下之辯者，不在辯在訥（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辯”之深義。
所謂“辨者不善”，是說凡是“善辯”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虛，缺乏德性涵養，理屈辭窮，誇誇其談，以逞其能。常見世人為爭私利，或為顯能，或抱偏知邪說以亂真，便以三寸不爛之舌，逞口鋒之利，無理也要辯三分。此即俗話所稱之“舌辯猴”。
善辨者乍聽起來振振有辭，但都是無真才實學的膚淺之言。因其心空虛，正氣不足，真理不明，顛倒為用，往往將是辯為非，將黑辯為白，將邪辯為正。以花言巧語欺世盜名，以謬論荒言毒害人心。此等辨言，雖可得一時之快，顯一時之能，但所造下的口業，則是後患無窮，惡報必是在所難免。先輩有雲：“山有玉，則掘其山；水有珠，則濁其淵；口惡言，則亡其身。”修道之人，應當德充其內，含光內斂，不嘩眾取寵，不多言善辨，以謙德自養。無道之人，自作聰明，口巧舌辯，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辯，辯者不善。”
【知者不博，博者不知。】
“知者不博”，所謂“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者從不顯露，含光內斂，厚德貴藏。所謂“不博”者，即守元抱一，專心致靜。不刻意追求後天知識的廣博，絕學無憂，絕聖棄智，惟以一顆先天真心，求知大道。待到功成性圓，大智慧已就，則能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，廣知萬物之性。
有道之人，立於高維空間，總攬宇宙規律，執本馭末，執簡駕繁，舉綱目張。對萬事萬物心領神會，明覺四達，洞曉陰陽，宇宙萬物融於一心，此謂之“真知”。知之既真，天地間一切事理無所不知，無所不能。雖不廣搜遠覽，不出門戶，而天地萬物萬事的變化消息，皆在其不見不聞的真性中，皆在無為自然之靜心中。故真知者雖不博學後天有為知識，而天地間的一切知識，則無所不知；天地間的一切事物，則無所不曉。
“博者不知”，“博者”，此處是指廣見多聞，博覽群書，研究古今，有豐富的後天知識。“不知”者，是指這些所謂博學者，隻知後天有為知識，隻知顯態世間的智觀科學，而不知隱態微觀、宏觀、宇觀世界的慧觀科學。隻知顯態科學的某個領域或某一學科，而難知宇宙這個龐大、複雜的超巨科學領域。其知雖比一般人廣博，但所知僅是表象，失卻道要之真，而在宇宙大真理麵前，仍是十分無知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以後天知識為貴，以廣知博學為榮，故無所不求，無所不學，多多益善。或誇多鬥靡（mi，華麗），或爭能奪譽，以此作為衡量人生的價值標準。而對宇宙自然規律，對人體生命科學，對陰陽五行之學，對隱顯共觀之法，或是一知半解，或是一竅不通。世人求知，隻求外，不求內；隻求小，不求大；隻求顯，不求隱。隻追逐粗淺的外在之學，而不知事物深層的精微之密。即使現代科學已進入某些微觀領域，如克隆技術、納米技術以及人體遺傳基因的密碼排序等，但也隻是剛涉及到真理的邊緣。而且這些成果，早在古代已被我們的祖先驗證過。由此可知，今人的知識並不廣博，智慧也並不比古人高明。
後天智觀科學的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。雖自稱為“博學”，但對於宇宙自然大真理來說，則所知仍是一些皮毛，實屬管中窺豹，離高維空間的自然真理，尚差之甚遠甚多。故太上發出“博者不知”的感歎之言。
【聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。】
“聖人不積”，是說聖人沒有私欲占有心，積德不積財，有德以教愚，有財以濟人。這個“積”字，在對世俗間貪欲之心的總匯。
世人都有極強的占有欲，不僅好言、好辯、好博、好爭，而且皆有貪多積厚之心。諸如積金如鬥，積物如倉，福祿要厚，榮譽要高……，凡是私欲名利之事，皆是積聚愈多愈好。惟獨不知積善累德，修心養命，複歸天道。凡積財累譽者，無非是為了滿足個人眼前的享受，或作為勝人的資本，成為獨得之奇。豈不知天下所有財物，皆為大道所生，是利益眾生的流通之物，取之不盡、用之不窮。物之性在於流通，人為地去聚積，就是逆物之性，堵塞其流通。此猶如以土壅（yong）奔流，終有決堤引禍之時。
財物本性公，用於己與用於人，無須分別，更不必囤積居奇，積為私有。人生在世，都希望得到幸福快樂。但幸福不是從高官厚祿、積金如山中得來。真正的幸福，隻能從修善積德中獲得。涵養道德，心安理得，少私寡欲，吃飽穿暖，知足常樂，生活優悠自在，無有煩惱苦愁，這才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。豈不知在爭奪名利的同時，必然要傷害別人。假若采用不正當的手段去爭奪，必然會造下諸般罪惡。為了一點眼前小利，不顧無窮後患，這便是佛所說的“迷惑顛倒之人”。真正覺悟了的人，絕對不會去做。細想人在世間，不外乎衣食住行，衣為遮體，食為飽肚，臥不過六尺，隻此而已。即使積有金山銀山，一口氣不來，什麽也帶不走，唯有業力隨身。故前輩雲：“積財如積禍”，“如劍斬人頭”。
“既以為人，己愈有”。“既”即盡到、完全之意。此句是說聖人深知宇宙萬物廣大無邊，無盡無量。明白“物不可積”的自然奧秘，所以積物不為私用，積德不為私有。聖人不聚積財物，而以己有之財盡施於人；將自己之知，變為眾人之知；以己之德，化為眾人之德；以己之有，為人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有與有相得相長。我之德化於人，人人有德必益於我。人得我之德，則我之德愈多。一德引萬德，一人之德化為天下之德。好比星星之火可以燎原；猶如日月之光相映生輝。聖人之德光照天下，天下歸於聖人之德；聖人之德與天地等同，豈不大乎？故曰“既以為人己愈有。”
“既以與人己愈多”，是說在無心無為的心態下，以己之財物施舍於人，以己之德化於人，人得我之愈多，則我之德愈厚，而人之得愈多，多與多相勉，則多必共進。人之多取於我，我之多因人之多而愈多。其義與上句同。故曰“既以與人，己愈多。”
世人多不解此義，皆以為“己之有”、“己之多”為私有，故藏而護之，惟恐不密，惟恐別人得到。而不知為人、與人之德，不僅有益於人，而且有益於己，兩相受益。正如先輩所雲：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者當以德予人而不思己之所得，實則不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是無形的道能德寶，是不為肉眼所見的巨大道義與物質力量。
宇宙間“得道多助”的自然法則，用之四海而皆準。“善有善報，惡有惡報”，此乃不易的永恆真理。有與無，多與少，舍與得，皆是矛盾著的兩個方麵，在一定條件下互相轉化，其中內含著無盡的辯證法。焉能隻知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。】
“天之道，利而不害”，天生養萬物，愛育如子，慈母之心，百般佑護，那會有傷害之心。天以無為化生萬物，故無所不生，無所不長，生生不窮，化之無盡，此即謂之“利”。萬物皆為天道所製，天之高明，終古如是，利萬物而長流不息。天道運行，晝夜不息，雖利養萬物，而又無害於天，這是因為天有不積之德。天不積，故能傾盡其力，暢通無阻，利而不害於天下，也不傷害自己。
聖人之道，即天之道。聖人以無心而化萬民，但人卻往往不知不行。隻有在出現變異的情況下，人才能感知聖人警誡之言的重要；隻有遇到時弊時，人才樂於接受聖人之裁成。這都是因為人抱著後天欲心不放，不識自然無以明之故。
天下之理，有為必有爭。為在於人，爭在於物。聖人之所為，在熙熙攘攘、繁紛汙濁的紅塵中，向德而化；在物流滾滾的深淵中，恪心向善。聖人能無為而為，因物付物，順其自然，無爭無積，故愈知聖人為眾生之為，愈見聖人厚德之豐。若以私利積於己，不以公施與人，雖美其言，巧其辯，多其知，終因不合自然大道，終究是個無益於人、也無益於己之人。
眾生同體，萬物同根。天地與人，人與萬物，有著千絲萬縷的聯係，心息相通，互為依存。故以己之有施與人，人必以有施於我；我利於天下人與萬物，天下人與萬物必助於我。我的一切與萬物相合相通。我即是眾生，眾生即是我。無彼此之分，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我與宇宙萬物渾然一體，惟有一顆公心。“我”字化為道德，與自然大道合真，則性命雙了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道獨尊，唯道是從，唯德是輔。
【本章說解】
此章為《道德經》終篇。其經旨在於告訴世人：立言容易，能從言中悟道、明道、得道者則難。能從言中鑽進去再跳出來，洞明道義，並能躬行大道者，則難上加難。同時也在告誡後人：不可以見聞淺智逞其辭，不可以陋習無知傲於人。若是如此，既無益於世，也無益於己。
本章分為三段看，上六句為一段。自“聖人”至“愈多”為二段。由“天之道”至末為三段。要義是說，大道不以言顯，言則是不得已之事。為了教導世人明道，又不得不以言說。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人隨心，各由自性之覺與迷而定。
當太上出關將隱之時，正是春秋戰國大道漸去、百家爭勝之時，各派皆執一說，紛紛爭論不已。然其所說未必信，未必真，未必善，未必知。針對當時時弊之偏，太上留此五千言，在於明聖人之德，明天道之理。道不在多言，言必合於道，言必益於道，乃為言之不可闕（quē，缺少）者也。
所謂“信言不美”，美在本質。所謂“善者不辯”，善在淳樸。所謂“知者不博”，貴在極一。所謂“己愈有”者，人心所尊。所謂“己愈多”者，物欲所歸也。所謂“利而不害”，道動而生成物也。大道至簡至約，有道之人不辯、不博、不積，所以才有真善實知。聖人之言，皆是真實之言，沒有飾華虛表之美。
“不積”之意，是說大道本體虛而無，故所應無窮。天下的一切財物，一切慧智，皆是大道所生所有。萬類萬物，皆為公共流通之性，豈可積為私有?若占為私有，則所應必有限，豈能愈有愈多乎?莊子稱讚老子之學：“以有積為不足，無藏故有餘。”“利為害之時，為者必爭之；以不利利之，是以不害；以不為為之，是以不爭。不爭者，即無我；無我者，才能無為而無不為。”
恭讀完聖祖全經，使人得其道味之甘，受其德言之美，窮萬物之理而無不至。以五千言所論統觀之，皆是論“不積”之道。所謂不積者，即心無所係，心無一物，無私無妄，心地光明。所謂“言而無言，為而無為”，實際上並非“不言”，也並非“不為”，而是大公無私，無己之有，以無言、無為之德而奉獻天下眾人。無私即無爭，故聖人從不與人爭。由是而知“多言數窮”，非天道也。學道者至此，應該了心忘言，則對全經五千言之要義思之過半矣。
本章提出了美與信、善與辯、知與博等哲學範疇，涉及到真假、善惡、美醜等既對立又統一的一係列哲學命題，說明一切事物的表象與實質各具陰陽，各呈其勢，表裏不一。信實之言多樸直，故為“不美”；甘美之言多華飾，故“不信”。德善之人明真理，故“不辯”；善辯之徒亂實情，故“不善”。明道之人忘言絕學，故“不博”；博學之士貪嚼多，故“不知”。同時又以人道推理天道，將“不積”之理，以及無與有、多與少等相反相成的辯證之理，從顯隱兩端，解剖得入理入微。
經文至此章已終。九九八十一章，五千餘言，字字珠璣，句句珍寶。能心悟此經者，見人見事，隻要打破個“我”字，放下這顆人心，則知人己一體，物我同根，萬事同理，得則俱得，失者俱失。打不破這個“我”字，不去除心中之頑陰，人我之念不除，物我之別必分，必隨物而逐，必被物所累，物失俱失，虛枉一生，豈不愚哉?
謹以此解，奉獻世人，聊表誠心。藉此解終結之機，謹向讀經者致以深深的祝福!
願道德宏揚於世，利益天下，造福人類，永享妙樂!
願眾生皆能以德為心，德化歸道，使佛道之光普照寰宇!
願一切誠修實證者以此經為源動力，勤修實證，功成果滿，早登雲梯!
——完——
今之世界已進入信息時代，電腦已經普及應用，深入到社會各個領域，運用於方方麵麵，使人類跨進了物質科技文明的新時代。電腦雖先進，科學雖昌盛，但都是大道之“一”演化為億萬的繼續和延伸，仍未超出大道生萬物這個根本規律。大道至簡至易，由一至萬，又由萬歸一，這是不變的定律。電腦雖科學，但它卻是我們老祖宗早已昌明的“八卦二進位製”原理，被外國人利用演變而成的。所以並不是“古不如今”，“中不如外”。站在大道的高度來看，都是曆史時空的瞬息轉變，是大道運行的必然。與大道造物的奇妙相比較，人類的科學文明還僅僅是一朵小花而已！
越複雜的東西離道愈遠。今日人類已進入物化世界，人類的物質享受應有盡有，但人的精神世界卻愈來愈貧困。私心欲望愈來愈貪，詐巧之心就像電腦一樣複雜，故而離淳樸的道德愈趨愈遠，這正是急待德化人間，挽救人心的當務之急。
今人將古人結繩記事當作笑談，甚至嗤之以鼻，很難理解結繩而治的深邃（sui）含義。結繩而治並不是一種倒退，而正是現今社會所缺乏的一種淳真美德，是一種無為自然之道。遺憾的是，當今一些研究者自以為高明，習慣於用“複古”、“倒退”等言辭，評價老子的《道德經》，甚至以“沒落奴隸主階級代言人”的衣帽醜化聖人，以此顯示自己的聰明，其實這正說明了他們對大道的無知與愚昧。
【甘其食，美其服，安其居，樂其俗，】
所謂“甘其食，美其服”，是說上古先民，皆具有無為上德，樂處天然無為之境，無私欲邪念，質樸安生。耕而食，鑿而飲，自食其力，不圖奢華，不追求異物，不貪享厚味。一日三餐，以五穀蔬菜為飽，以粗茶淡飯為香；以布衣禦寒，以葛麻防暑。不求華麗錦繡，不貪金銀財寶，不遠徙獵取華麗之飾，過著悠然自在的美好生活，沒有過多的非份之想。
今之社會，物質豐富，衣食條件遠比古代祖先優越得多，但同時人的享樂思想也無限膨脹。人們在享受的同時，丟失了祖先遺傳給我們的儉樸美德。貪圖厚味、奢侈浪費的現象令人乍舌，已達到不能容忍的地步。君不見大小酒樓餐館的宴席上，單位學校的餐桌上，居民樓的垃圾洞裏，那些被拋灑了的白花花的米飯饅頭，竟然毫不可惜。古人雲：“民以食為天”。糧食是天地賜人以養命的寶中之寶，浪費糧食就是對天地的犯罪。可見今人的儉樸已經丟失到何種程度！“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”的千古名句，已被人們淡忘遠棄。至於其它日用的種種浪費現象，更是不堪目睹。
人們不僅無度地揮霍浪費著大道所生的物質財富，更重要的是喪失了靈性中的儉仆美德。太上在兩千五百多年前就已經預見到今日社會的不良現象，故而發出“甘其食，美其服”的感歎，這對當今人類社會，具有深遠的現實教育意義。
“安其居，樂其俗”，是說鑿戶牖為居室，可遮風擋雨，可安身而居。不求豪華廣廈，不貪高床奢具，雖為茅屋草庵，陳設簡陋，卻心安理得，自樂道中，心中無欲無求，安享自然無為之樂，其樂無窮矣。心中有道，自不追求宮室之美，安其居室，尊老愛幼，友愛兄朋，謹教子女，相安無事，家庭和睦，盡享天倫之樂。人能潔身自好，靜修善德，心定性明，自不遠徙追逐世俗濁汙，安然過著簡樸而充實的自在生活。
曆史在發展，時代已不同。當今社會的物質條件，已與古代大有不同。雖不必複還結繩記事那種形式，也不必非要布衣裹身。但古時先輩們那種淳樸美德，卻須臾不可離。修真人當知，今之社會物欲橫流，既要人心古樸，更需要塵中養德，潔身自好，像蓮藕那樣處汙泥而不染，身在俗中不染俗，心在塵中不落塵，知足常樂，知足常富。雖處俗中而心不俗，富不驕奢，貧不賤骨，一身正氣，坦蕩做人，風範高雅，不落俗套。在俗中學會脫俗，在火中學會栽蓮。常在河邊走，就是不濕鞋。身常應俗事，心樂質樸中，不為外塵所移，不隨俗氣所轉，則與古人之心無別。此即是“樂其俗”。
【鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。】
“鄰國相望，雞犬之聲相聞”，是說兩國相距很近，搭眼即可望見，連雞鳴狗吠之聲，都可以聽到。此種情景，是說明天下太平。兩國和平相處，邊界相鄰，僅咫尺之遠，但人民各相安於無事。人心質樸無華，共處於清靜，同處於無為，互不相擾，和睦相處。無是非之爭，共入於清靜無為之境。
“民至老死，不相往來”，即“不以遠徙為樂”之義。古人好靜，民雖居兩國之界，相去極近，甚至能聞見雞犬之聲，但卻至老死不相往來。這在現代人看來，是極端不可思議之事。試想在上古時代，太平盛世，人人共享天樂，戶戶安居樂業，誰肯離開故鄉，而奔波異國他鄉?“老死不相往來”之意，並非古人無情無義，互相隔絕。而其真意是說，那時的人們都是“內養天真，而不外求”的有道者，人人皆處於無為自然之境。
古人心性純真，身雖不常來往走動，心卻常處清靜中，故能感而遂通，心息相依，德善交融。彼此心中無所不知，有事皆在無為中相幫。千人之心如同一心，百家如同一家，人與人之間親密無比，無有彼此之分。這比之今人以後天私心交流，以身形的有為交往，孰近孰遠?明白人自知。至於人身的往來與不往來，又有何妨?今之世人知顯不知隱，不知“無為”為何物，故常曲解太上所言的真義。往往將“雞犬之聲相聞，老死不相往來”，當作固步自封，保守落後，貶而用之。這是極大的曲解。
太上聖祖發出此言，一是傷今思古，每見當時世人已漸離無為之道，不得已而設此言，以喚醒人們遠離世俗物塵，迴歸無為清靜之境。二是想象夢遊其間，以此句隱喻修真者的“閉關”、“出關”、“入關”之意。當修真者進入某一層次的轉變階段時，需要集中一段時間，謝絕塵世，閉關內守，潛修默煉，以提高修為層次。在閉關期間，要求緊閉六門，兩耳不聞，雙目不見；身不遠徙，心不外馳；閉門謝客，與外界不相往來，以減少幹擾。心身俱靜，內修外煉，凝聚精華，使心性身命皆入佳境，得到一次新的升華。對修真證道而言，此即“雞犬之聲相聞，老死不相往來”兩句的真意。
【本章說解】
本章經旨，重在不遠徙，不外求，不貪物，安於自然無為，享受自然無事的大自在之境。觀想今之人心，以懷念古人淳樸之德。
細悟此章經意，皆是太上想象設言，並非實有其事。老子處於周末晚期，時遇列國紛爭，人心擾攘，道德滔滔然日流於下，而不可反歸。故設想以太古之氣象，複歸以無為至治，以寄傷今思故之情。當時老祖身將隱西而去，騎青牛至函穀關，應關令尹喜懇求，而著《道德經》五千言，留傳至今。經中極力描寫了一個至純至真，清靜無為，世人不知的極樂精神世界，以此昭示天下，從中體悟自然大道。並以此言寄托後世：身雖處紅塵濁海之中，心要遠離世俗塵囂纏擾，脫離濁塵苦海，入於道德之鄉，居於清靜淨土，成為一個高尚的人，一個脫離低級趣味的人，一個造福國家民族的人，一個具有高尚道德之人。若不如此，則是自墜（zhui）苦海，自陷茫茫人欲歧途，一生在不平不靜中掙紮，何時是個盡頭?
太上在本章假設立意了一個理想社會。在當今現實中，修真者的外環境條件，已與幾千年前大不相同，不能入於叢林山野，也不能獨立於塵世之外，而是要在入世中求出世，在火中去載蓮，在塵中學脫塵，在逆流中行舟，在磨難中煉己。此乃時代的不同，時空條件的轉換，故修真者的修證方式，與古時亦有不同。但就其所要達到的“無為自然”之境而言，則是殊途而同歸，並無差異。而且是標準更高，要求更嚴，功夫更硬。
本章中亦有許多虛擬之言。蘇轍在(《老子本義》引)中說：“老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之，故於書之將終，言其所誌，願得小國寡民以試焉，而不可得耳。內足則外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不複求也。”要恢複“小國寡民”、“結繩記事“式的原始道治社會，既不可能，也不必要。而“內足則外無所慕”的精神境界，對於社會的精神文明建設，對於養生健身而言，卻有著極為重要的不可忽視的作用。
社會總是在不斷前進，精神文明與物質文明都在不斷發展。無論社會發展到何等文明，人類的道德水平，無私無欲的精神境界，以至於修真養生，健康長壽，都是不可缺少的。因為它是國家民族的脊梁，是做人的準則，是改造世界觀、重新塑造靈性的本源，天下太平之根本。故讀經要盡意，不可僅陷於文字表象，而偏離了經意的精髓。
不積章第八十一
【信言不美，美言不信。】
“信”者，誠實也。“信言不美”，是說凡是誠實之言，都是質樸無華，言之有物，言之有理，言行一致。說到做到者，此謂之“信言”。凡是信言，句句真實，句句質樸，沒有虛偽粉飾，沒有投其所好，沒有奸巧詭詐，而且都是真誠一片，所謂“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不愛聽，故稱之為“不美”。
“美言”者，即人都喜歡聽的漂亮話，用浮華詞藻裝飾起來的虛言偽語。此類“美言”，或是為了投人所好，美言悅人，以誇大之辭比擬、討好別人；或為了達到個人某種目的，巧簧如舌，將黑說白，掩人耳目……。凡是美言，多是中聽不中用，往往言而無信，言多謊詐，虛誕無憑，說話不算數，故終而不被人信。有德之人，外行莊重，內心真誠，其言樸實，並不悅耳動聽，但卻句句忠懇。無德之人，外行輕躁，內心狡詐，其言雖動聽悅耳，卻未必真實可信。故曰“信言不美，美言不信。”
言為心聲。故先輩們十分重視慎言。修真人應知，危莫危於多言，禍莫大於言人非。人生最不幸處，是偶一失言而禍不及。所以要特別注意把握住言語關。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言為先。靜時常思己之過，閑談莫論他人非。平時要存誠待人，口不妄言。言時以簡要真切為第一，無長言，無累言，戒盡言。喜時，忌輕言失信；怒時，忌惡言失體。言到快意時須打住，事到快意處須轉彎。人多時守口，獨坐時防心。先哲雲：“覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色。”此中有無窮意味，亦有無限受用。修道者宜悟而行之。
【善者不辯，辯者不善。】
“善者不辯”，是說有道之人，全德備身，其言合於天道真理，可以道達人事。言無彩文飾華，句句真實不虛，此乃“善言”也。善言者則心必善，與人為善，不與人爭辯。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的語言，也必是心平氣和，不動聲色。取人之善，當據其事理，不必深究其心。別人偏激，我受之以寬；別人險仄，我待之以坦蕩。我不爭勝於人，以善心待不善。別人的不好處，要掩藏幾分，這是用渾厚以養大德。當人來爭辨時，自處超然，處人藹然。氣度要宏，言動要謹。不用巧辭奇說，其心自然清靜平和。先輩雲：“窮天下之辯者，不在辯在訥（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辯”之深義。
所謂“辨者不善”，是說凡是“善辯”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虛，缺乏德性涵養，理屈辭窮，誇誇其談，以逞其能。常見世人為爭私利，或為顯能，或抱偏知邪說以亂真，便以三寸不爛之舌，逞口鋒之利，無理也要辯三分。此即俗話所稱之“舌辯猴”。
善辨者乍聽起來振振有辭，但都是無真才實學的膚淺之言。因其心空虛，正氣不足，真理不明，顛倒為用，往往將是辯為非，將黑辯為白，將邪辯為正。以花言巧語欺世盜名，以謬論荒言毒害人心。此等辨言，雖可得一時之快，顯一時之能，但所造下的口業，則是後患無窮，惡報必是在所難免。先輩有雲：“山有玉，則掘其山；水有珠，則濁其淵；口惡言，則亡其身。”修道之人，應當德充其內，含光內斂，不嘩眾取寵，不多言善辨，以謙德自養。無道之人，自作聰明，口巧舌辯，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辯，辯者不善。”
【知者不博，博者不知。】
“知者不博”，所謂“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者從不顯露，含光內斂，厚德貴藏。所謂“不博”者，即守元抱一，專心致靜。不刻意追求後天知識的廣博，絕學無憂，絕聖棄智，惟以一顆先天真心，求知大道。待到功成性圓，大智慧已就，則能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，廣知萬物之性。
有道之人，立於高維空間，總攬宇宙規律，執本馭末，執簡駕繁，舉綱目張。對萬事萬物心領神會，明覺四達，洞曉陰陽，宇宙萬物融於一心，此謂之“真知”。知之既真，天地間一切事理無所不知，無所不能。雖不廣搜遠覽，不出門戶，而天地萬物萬事的變化消息，皆在其不見不聞的真性中，皆在無為自然之靜心中。故真知者雖不博學後天有為知識，而天地間的一切知識，則無所不知；天地間的一切事物，則無所不曉。
“博者不知”，“博者”，此處是指廣見多聞，博覽群書，研究古今，有豐富的後天知識。“不知”者，是指這些所謂博學者，隻知後天有為知識，隻知顯態世間的智觀科學，而不知隱態微觀、宏觀、宇觀世界的慧觀科學。隻知顯態科學的某個領域或某一學科，而難知宇宙這個龐大、複雜的超巨科學領域。其知雖比一般人廣博，但所知僅是表象，失卻道要之真，而在宇宙大真理麵前，仍是十分無知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以後天知識為貴，以廣知博學為榮，故無所不求，無所不學，多多益善。或誇多鬥靡（mi，華麗），或爭能奪譽，以此作為衡量人生的價值標準。而對宇宙自然規律，對人體生命科學，對陰陽五行之學，對隱顯共觀之法，或是一知半解，或是一竅不通。世人求知，隻求外，不求內；隻求小，不求大；隻求顯，不求隱。隻追逐粗淺的外在之學，而不知事物深層的精微之密。即使現代科學已進入某些微觀領域，如克隆技術、納米技術以及人體遺傳基因的密碼排序等，但也隻是剛涉及到真理的邊緣。而且這些成果，早在古代已被我們的祖先驗證過。由此可知，今人的知識並不廣博，智慧也並不比古人高明。
後天智觀科學的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。雖自稱為“博學”，但對於宇宙自然大真理來說，則所知仍是一些皮毛，實屬管中窺豹，離高維空間的自然真理，尚差之甚遠甚多。故太上發出“博者不知”的感歎之言。
【聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。】
“聖人不積”，是說聖人沒有私欲占有心，積德不積財，有德以教愚，有財以濟人。這個“積”字，在對世俗間貪欲之心的總匯。
世人都有極強的占有欲，不僅好言、好辯、好博、好爭，而且皆有貪多積厚之心。諸如積金如鬥，積物如倉，福祿要厚，榮譽要高……，凡是私欲名利之事，皆是積聚愈多愈好。惟獨不知積善累德，修心養命，複歸天道。凡積財累譽者，無非是為了滿足個人眼前的享受，或作為勝人的資本，成為獨得之奇。豈不知天下所有財物，皆為大道所生，是利益眾生的流通之物，取之不盡、用之不窮。物之性在於流通，人為地去聚積，就是逆物之性，堵塞其流通。此猶如以土壅（yong）奔流，終有決堤引禍之時。
財物本性公，用於己與用於人，無須分別，更不必囤積居奇，積為私有。人生在世，都希望得到幸福快樂。但幸福不是從高官厚祿、積金如山中得來。真正的幸福，隻能從修善積德中獲得。涵養道德，心安理得，少私寡欲，吃飽穿暖，知足常樂，生活優悠自在，無有煩惱苦愁，這才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。豈不知在爭奪名利的同時，必然要傷害別人。假若采用不正當的手段去爭奪，必然會造下諸般罪惡。為了一點眼前小利，不顧無窮後患，這便是佛所說的“迷惑顛倒之人”。真正覺悟了的人，絕對不會去做。細想人在世間，不外乎衣食住行，衣為遮體，食為飽肚，臥不過六尺，隻此而已。即使積有金山銀山，一口氣不來，什麽也帶不走，唯有業力隨身。故前輩雲：“積財如積禍”，“如劍斬人頭”。
“既以為人，己愈有”。“既”即盡到、完全之意。此句是說聖人深知宇宙萬物廣大無邊，無盡無量。明白“物不可積”的自然奧秘，所以積物不為私用，積德不為私有。聖人不聚積財物，而以己有之財盡施於人；將自己之知，變為眾人之知；以己之德，化為眾人之德；以己之有，為人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有與有相得相長。我之德化於人，人人有德必益於我。人得我之德，則我之德愈多。一德引萬德，一人之德化為天下之德。好比星星之火可以燎原；猶如日月之光相映生輝。聖人之德光照天下，天下歸於聖人之德；聖人之德與天地等同，豈不大乎？故曰“既以為人己愈有。”
“既以與人己愈多”，是說在無心無為的心態下，以己之財物施舍於人，以己之德化於人，人得我之愈多，則我之德愈厚，而人之得愈多，多與多相勉，則多必共進。人之多取於我，我之多因人之多而愈多。其義與上句同。故曰“既以與人，己愈多。”
世人多不解此義，皆以為“己之有”、“己之多”為私有，故藏而護之，惟恐不密，惟恐別人得到。而不知為人、與人之德，不僅有益於人，而且有益於己，兩相受益。正如先輩所雲：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者當以德予人而不思己之所得，實則不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是無形的道能德寶，是不為肉眼所見的巨大道義與物質力量。
宇宙間“得道多助”的自然法則，用之四海而皆準。“善有善報，惡有惡報”，此乃不易的永恆真理。有與無，多與少，舍與得，皆是矛盾著的兩個方麵，在一定條件下互相轉化，其中內含著無盡的辯證法。焉能隻知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。】
“天之道，利而不害”，天生養萬物，愛育如子，慈母之心，百般佑護，那會有傷害之心。天以無為化生萬物，故無所不生，無所不長，生生不窮，化之無盡，此即謂之“利”。萬物皆為天道所製，天之高明，終古如是，利萬物而長流不息。天道運行，晝夜不息，雖利養萬物，而又無害於天，這是因為天有不積之德。天不積，故能傾盡其力，暢通無阻，利而不害於天下，也不傷害自己。
聖人之道，即天之道。聖人以無心而化萬民，但人卻往往不知不行。隻有在出現變異的情況下，人才能感知聖人警誡之言的重要；隻有遇到時弊時，人才樂於接受聖人之裁成。這都是因為人抱著後天欲心不放，不識自然無以明之故。
天下之理，有為必有爭。為在於人，爭在於物。聖人之所為，在熙熙攘攘、繁紛汙濁的紅塵中，向德而化；在物流滾滾的深淵中，恪心向善。聖人能無為而為，因物付物，順其自然，無爭無積，故愈知聖人為眾生之為，愈見聖人厚德之豐。若以私利積於己，不以公施與人，雖美其言，巧其辯，多其知，終因不合自然大道，終究是個無益於人、也無益於己之人。
眾生同體，萬物同根。天地與人，人與萬物，有著千絲萬縷的聯係，心息相通，互為依存。故以己之有施與人，人必以有施於我；我利於天下人與萬物，天下人與萬物必助於我。我的一切與萬物相合相通。我即是眾生，眾生即是我。無彼此之分，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我與宇宙萬物渾然一體，惟有一顆公心。“我”字化為道德，與自然大道合真，則性命雙了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道獨尊，唯道是從，唯德是輔。
【本章說解】
此章為《道德經》終篇。其經旨在於告訴世人：立言容易，能從言中悟道、明道、得道者則難。能從言中鑽進去再跳出來，洞明道義，並能躬行大道者，則難上加難。同時也在告誡後人：不可以見聞淺智逞其辭，不可以陋習無知傲於人。若是如此，既無益於世，也無益於己。
本章分為三段看，上六句為一段。自“聖人”至“愈多”為二段。由“天之道”至末為三段。要義是說，大道不以言顯，言則是不得已之事。為了教導世人明道，又不得不以言說。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人隨心，各由自性之覺與迷而定。
當太上出關將隱之時，正是春秋戰國大道漸去、百家爭勝之時，各派皆執一說，紛紛爭論不已。然其所說未必信，未必真，未必善，未必知。針對當時時弊之偏，太上留此五千言，在於明聖人之德，明天道之理。道不在多言，言必合於道，言必益於道，乃為言之不可闕（quē，缺少）者也。
所謂“信言不美”，美在本質。所謂“善者不辯”，善在淳樸。所謂“知者不博”，貴在極一。所謂“己愈有”者，人心所尊。所謂“己愈多”者，物欲所歸也。所謂“利而不害”，道動而生成物也。大道至簡至約，有道之人不辯、不博、不積，所以才有真善實知。聖人之言，皆是真實之言，沒有飾華虛表之美。
“不積”之意，是說大道本體虛而無，故所應無窮。天下的一切財物，一切慧智，皆是大道所生所有。萬類萬物，皆為公共流通之性，豈可積為私有?若占為私有，則所應必有限，豈能愈有愈多乎?莊子稱讚老子之學：“以有積為不足，無藏故有餘。”“利為害之時，為者必爭之；以不利利之，是以不害；以不為為之，是以不爭。不爭者，即無我；無我者，才能無為而無不為。”
恭讀完聖祖全經，使人得其道味之甘，受其德言之美，窮萬物之理而無不至。以五千言所論統觀之，皆是論“不積”之道。所謂不積者，即心無所係，心無一物，無私無妄，心地光明。所謂“言而無言，為而無為”，實際上並非“不言”，也並非“不為”，而是大公無私，無己之有，以無言、無為之德而奉獻天下眾人。無私即無爭，故聖人從不與人爭。由是而知“多言數窮”，非天道也。學道者至此，應該了心忘言，則對全經五千言之要義思之過半矣。
本章提出了美與信、善與辯、知與博等哲學範疇，涉及到真假、善惡、美醜等既對立又統一的一係列哲學命題，說明一切事物的表象與實質各具陰陽，各呈其勢，表裏不一。信實之言多樸直，故為“不美”；甘美之言多華飾，故“不信”。德善之人明真理，故“不辯”；善辯之徒亂實情，故“不善”。明道之人忘言絕學，故“不博”；博學之士貪嚼多，故“不知”。同時又以人道推理天道，將“不積”之理，以及無與有、多與少等相反相成的辯證之理，從顯隱兩端，解剖得入理入微。
經文至此章已終。九九八十一章，五千餘言，字字珠璣，句句珍寶。能心悟此經者，見人見事，隻要打破個“我”字，放下這顆人心，則知人己一體，物我同根，萬事同理，得則俱得，失者俱失。打不破這個“我”字，不去除心中之頑陰，人我之念不除，物我之別必分，必隨物而逐，必被物所累，物失俱失，虛枉一生，豈不愚哉?
謹以此解，奉獻世人，聊表誠心。藉此解終結之機，謹向讀經者致以深深的祝福!
願道德宏揚於世，利益天下，造福人類，永享妙樂!
願眾生皆能以德為心，德化歸道，使佛道之光普照寰宇!
願一切誠修實證者以此經為源動力，勤修實證，功成果滿，早登雲梯!
——完——