天地之所以能交歸，以其氣能自下。自下則其氣最柔。物之至剛者，都是物性過陽的表現。物之極柔，卻是過陰的表現，都不符合中道之柔和。
何言“牝常以靜勝牡”?蓋因牝能靜，靜能製動。其言不爽，其勢必然。世間之事，人之處世，其理同然。若能時時以卑下待人，不自矜自傲，不自以為高，不爭勝好強，以柔弱處世接物，常以靜處無為，己之德必漸進，亦可化人以謙德。
以後天人身而論，心之外陽為牡，腎之外陽為牝。離中虛為陰，坎中滿為陽，即《悟真篇》所雲：“陽本男身女子身，陰雖女體男兒體”。這是說男性之身是外陽內陰，女性之身是外陰內陽。修道就是在身中顛倒陰陽乾坤，坎離交歸，離反為牡，坎反為牝，使之成為一個非陰非陽的天然道體。
修煉者當使心之剛者變為柔，心動變為靜；使腎柔化為剛，靜者反為動；以離之柔和，溫養坎之陽剛，也就是“火中生木液，水裏發金剛”。以心使氣，以性節情。若要情不妄動，則要以默以柔，謙和忍下，以煉心性。則上田美液，可流入元海；液又化炁，而入丹田。如此，則陰陽精華常在自身這個小天地中交融，必然以靜製動，動靜相間，永處於康寧太平勝境。
【以靜為下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，以取大國。】
“以靜為下”，是說虛靜是大道之體，天下之本，靜是無為，是德的體現。天下之所以能交歸於德，皆是能自下也。自處下，其氣最柔，非至剛至強。物之至剛，皆是過於偏陽。何以陽柔之牝可勝陽剛之牡呢？
“故大國以下小國，則取小國”，是說以靜為下，不但大國應當如此，小國亦應如此。大國不自大高傲，能以謙下待小國，撫之以恩榮，通之以德信，忘其大而蓄其小，這是大國的“以靜為下”。
“則取小國”，“取”即同的意思，並非索取、奪取、強取，而是一種自然無為下的獲得。能“以靜為下”，則大國可卑下於小國，這是大國與小國同於道、同於德，平等待人，無為於上，沒有自大之心，所以小國自然悅服。這就是“大國以下小國，則取小國”之義。
“小國下以大國，以取大國”者，是說小國仰慕大國之天德，尊之如賓，奉之以物。小國這種尊大敬大，實際上也是在保護自小；安其小而從其大，這便是小國之處靜。其所取者，是借大國之威，保國庇民，使百姓永享安寧福惠；海晏河清，永絕生民之塗炭。此便是“小國以下大國，則取大國”之義。
天下之國無論大小，能謙下容人，即能和睦相處，友善相待，大小互利，共道同德，百姓平安。若是背道失德，便不能以靜為下，則大國必亂施其大之威，欺淩小國。而小國必然要反抗大國，於是戰爭興起，百姓遭殃。或侵占其領土，或爭戰物利；或小大失信，或上下相詐。敗亡之道蓋生之於此，禍亂之端亦起之於此。
詳觀世間國與國之間的爭鬥，多是以大欺小，以強欺弱。此皆是大國不能以道蒞（li）天下，不能“以靜為下”之害也。天下之為政者可不慎乎!
【故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人，】
此四句，又是重申上文之義。
“或下以取，或下而取”，天下之國，有大必有小，有小必有大，大小同處天地之間，同受天地之養育，同得道德之運化。若以大國如天，小國如地，天之尊以行君道，地之卑以行臣道。大國之君，其德應如天，當虛心忘己，如太虛之無所不容，無所不養。大國之德應如天，謙虛處下，不妄自為大，不傲於人，以平等心相處，以寬容對待小國，這就是“或下以取”之義。
“或下而取”，小國之君，其德厚如地，常以柔弱自處，如地之承於天，無事不順應，此即是地之德。所以小國自應下於大國，尊敬大國。這就是以下取大之意。故曰“或下而取”。
以此觀之，大國以遜下之德，以取得小國的信任；小國以謙下之德，而取得大國的關懷。大國沒有兼吞小國的欲望，小國也沒有不敬大國的行為，以小尊大，以大觀小，一體同觀，不起分別，忘其小大，皆以蓄養百姓為心，所以天下一家，小大如一，道溢於四表，德施萬方，故曰“大國不過，欲兼蓄人”。
對小國而言，安分居小，以謙下之德取得大國的容納與庇佑，確保國之安全，守其國，護其民，君民共安於太平。故曰“小國不過，欲入事人”。
大國與小國的條件雖然不同，但遵行道德卻無異。隻要不逆天理，不徇私利，合天地之心，合萬民之意，天下自然太平也。
【兩者各得其所欲，故大者宜為下。】
此二句是本章的經旨，總結上文之大義。
大國若能以謙德下於小國，則小國必然尊敬大國，懷德感恩，賓服於大國。大國若能天下一體同觀，虛心忘己，不以大為大，不起以大淩小之心，小國必然仰而敬之。若不能謙下自遜，矜高自大，小國雖有恭敬之心，終因其傲而遠避之。小國若不能以卑下自處，各懷異見，則大國兼蓄之德亦不能全。由此可知，大中有小，小中含大，天下之理概如此。
“兩者各得其所欲，大者宜為下”，是說大國有德善小國之心，小國也有善承大國之誌，小與大之願，共合為一心，各忘其小大之別，大小皆處於無為自然，那必然是世界大同，天下太平。在國與國相處中，大國應當垂先示範，作小國的表率；小國以大國為榜樣，做大國的輔翼。小大各盡其德，相得益彰，互助互利，共同受益。
天下之大，萬國之多，皆以大國為重，故大國更應當效法天地之德。天地雖大，但從不自誇自大，對天下萬物一視同仁，同施恩惠，故天長地久。大國能常處於下，才可以成為小國的榜樣，小國必效仿之，從而帶動天下複歸於道。
赫赫大邦，實為諸國之首，若能行之以道，持有懷柔卑下之德，天下自然歸於一統。這絕不是武力所能做到的，唯有道德宏世，人心愛戴，不欲吞並天下，天下自為一家；萬國自為一國，山河自為一統，世界自能大同。可見大國在人類社會所應起的重要作用。這即是“兩者各得其所欲，故大者宜為下”之義。
【本章說解】
本章經旨，是太上告示天下：無論大國小國，皆當以卑（bēi）下之德自處。大國無慢下之患，小國無傲上之憂，彼此懷德順道，天下必無事而太平矣!
道無尊卑，德有大小。道之尊，不以國之大小而尊；德之大，不以位之尊卑而大。有道德者，法天地自然之理，體無為自然之化，心普化萬物而無心，情順萬事之情而無情。小大相忘，人我不分，渾然一體。心德湛然，不存物欲之私；天理純備，不起好惡之見。處於上者，如天之覆，無所不容；處於下者，如地之載，無所不納。到此天地，虛心忘己之道，無往而不妙感；以靜處下之德，無往而不妙應。天下之國，雖不求兼蓄，卻未有不能兼蓄者；雖不求入事，卻未有不入事者。此章經文之義，即在於此。
推及到修身之道，其理未嚐不同。人身中性命真常之理，未嚐不是大國小國之義。身中陽施陰受之妙，未嚐不是牝牡之理。比如乾剛坤柔，性屬陽而命屬陰，尊者自當尊，卑者自當卑。陰靜陽動，動則舒張，靜則吸聚；動則自當動，靜則自當靜。陰陽配合，各得其理，此即一身內兩國相安之道。倘若不然，或陰陽失調，或水火不交。身中之神氣，必致乖張；身中之五行，必致錯亂。這就是大國不能兼蓄，小國不能入事，小大失正，必然會有家國傾危之害。
修行人應當低心下意，絕其人我之私，去其無明之妄，內忘於己，外忘於物。尊大國兼蓄之德，以柔用道。體小國入事之心，以情歸性。其乾坤合體，牝牡自從，身中之陰陽自然施化，身中之性命自然交圓。故知“以靜為下”，就是執大道的總持和秘要。
道奧章第六十二
【道者，萬物之奧，】
“道者，萬物之奧”，“奧”，深藏之意。萬物深藏於大道之中，道藏萬物無所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生萬物的規律，所以謂之“奧”。
大道之體用，無極而太極，貫一於陰陽，通乎於動靜，無往而不是圓機，無處而不順化。能生一切有無，能禦一切形色。先天先地而素有，後天後地而不改，是造化萬物之本始，生成萬物之根蒂。萬物生生化化，得其理者，便是得其“奧”。
天地不藏此奧，則天地不能覆載；萬物不藏此奧，則萬物不能生成。統馭萬物而無間者，奧也。貫古今而無遺者，奧也。視之不見、聽之不聞者，奧也。取之不得，舍之不去者，奧也。對此奧妙，天下人日用而不知，日為而不見。若能知之、見之，也便不足為奧了。文中“道者，萬物之奧”，即是此義。
世人之所以視道為“奧”，是因為隻識陽，不識陰；隻知顯，不知隱；隻見道之枝葉，不見道之根本。故以己知者為明，以己不知者為奧，這是因為世人離道太久太遠的原故。如若深研大道之理，實證大道之真，心性明淨，道即在掌股之間，至簡至易，至平至常，有何“奧”可言呢?
【善人之寶，不善人之所保。】
“善人之寶”，《太上感應篇》曰：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。”
所謂“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奧，體用皆備，不敢有違，此謂之“善人”。
不明大道之理，不悟大道之奧，體用未備，此謂之“不善人”。
所謂“寶”，就是以道為身之寶。“善人”以道德與身心相合，身即是道，性即是奧，修之於己身，用之於世間，行之於天下。如春風送和氣，無物不感知，無處不融和；如及時天雨，無物不潤，無物不養。天下萬物雖多，無一事不依道而能行持，無一時不賴道而為運用。故稱為“善人之寶”。
“不善人之所保”，“不善人”是指不信大道，逆天背理，違反自然規律，倒行逆施，難以保全其性命。或因生質不敏，未得大道至理之奧，不明大道至善之妙，不知大道是人身之寶。見道不能真知，沒有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之寶。故不得不依靠後天用事，不得不用固執之勞而保身，其結果是終不能長保。此即謂之“不善人之所保”。
修道之人，若不能持正而修，或稍有一時懈怠，就有一時之不保；若有違規犯戒，稍有一事之輕忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如臨深淵之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之寶，方可保全性命。
【美言可以市，尊行可以加人。】
“美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道開示人心的天理之言。善人之寶在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可獨善於己，而應當傳播於世間的百姓中。“市”者，公共交易的場所，此處喻意大眾。
聖人都是隱身埋名，混跡於人民大眾之中，廣泛接觸人群，以己之言行，宏揚道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人愛聽，無人不愉悅誠服，人人欽敬這種善言，則天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。
“尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊貴之行，內可以益於己之身心性命，外可以益於家國天下之治。善人之寶在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不僅可以行於一己，又可以持以施與人，而人無不領受。若人人能遵道而行，則人人可以進道、修道、得道，明心見性，返本歸源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成為有善德之人。
《周易·係辭上傳》曰：“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也；言行，君子之所動天地也。不可不慎乎!”善人因其有道德在心，好生之德必行於外身，其言行善美尊貴，故必能弘揚於天下。
【人之不善，何棄之有?】
此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之義。
“人之不善”，是說人生於天地之間，有善與不善之別，不過是所秉氣質之偶偏，物欲未化，而悖於道而已。就其本性之根，都是源於大道本源，好德之心本來具有，隻是在時空輪轉中德性丟失的多少不同，心靈汙染受損的程度有異，所以才形成了今生美醜善惡的種種區別。
所謂“善人”，即有道德之人。所謂“不善”，即德尚不全備之人。不善之人，雖然未明大道至理之奧，但其本來的德性未嚐不有，固有之良知未嚐不具，隻是被汙物深深地遮蔽著。是故善人以大道美言傳之於天下，以大道之尊行，加之於世人。不善之人聞其善言，莫不去妄存誠，悔過自新，改惡從善。見其善行，莫不感心克己，悔過遷善，而力戒其不善。由此，不善者皆可變而為善，天下之民皆德化為樸，何有可棄之人呢?故曰“人之不善，何棄之有?
善人若能對不善之人化之導之，處以真誠，循循善誘，即使極惡之人，也可以轉而為善。天地不棄物，聖人不棄人。若有棄人，即是自棄。前人曰：“吾人無以為寶，惟善為寶，惟善為寶。”所以古人所最貴重者，惟有善德。人能奉行此道，則為人間大丈夫；若違悖此道，則為天地大罪人。非但有過，不免入於邪途。故子思曰：“道也者，不可須臾離也”。
【故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。】
此五句是引喻以道援天下之義。
“天子”，即治天下之主君。“三公”，古代稱大臣司馬、司徒、司空為三公；一說太師、太傅、太保為三公。“拱壁”，即大壁，比喻極珍貴之物。成語有“視同拱壁”之句。
古時設“天子”、“三公”，皆是為了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”為天下之至尊，置“三公”為五爵之至貴，非有別義，隻是為了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。
以道主治天下，猶如以玉為圭壁，天子所拱。天子三公雖然有拱壁在前，駟馬隨後，遠不如跪著把大道作為進獻之禮，抱大道而行。古時駟馬之車為天子所乘，可謂豪華威嚴。但若不體之於道，不行之以德，必為百姓所厭惡，民心不悅，必遠離天子而去。
天子雖有拱壁之貴，駟馬之先，終不如坐入大道之車。不用有為，不勞動作，順其自然，以無為而治，以道蒞天下，造福萬民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道盡天職，以德行天下之事畢矣。故曰“立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。”
【古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶?故為天下貴。】
此四句皆是設問之辭，反複論述道貴之義。考上古之聖人，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以繼天立極，代代相傳，皆以大道為最貴。
今人應當思悟，古人為什麽“貴以此道”?天子三公為什麽求進此道，而“日求以得”?這其中必有甚深的道理，並非現代人所認為的“過時”、“落後”。道不僅是古代文明之根，而且也是現代文明之本，科技之母。有心求道者，隻要日日求，必會日日新。修己者無不得，治人者無不治。倘若不日日求道，則必日日悖道；假如不日日得，則必日日失。人一失道喪德，必然越軌莽動，違背自然規律，安能無罪?安得免罪乎?
天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自覺悔過遷善，修心立德。心靈的陳舊汙垢，隻有通過悔過遷善，才能刮除，才能消業。修道能消除舊業，不造新業，新過不犯，何罪之有?佛家有“放下屠刀，立地成佛”之說。再大的罪業，抵不住一個“悔”字。
隻有悔，才能愧。既有慚愧之心，才會勵誌向善，諸惡不作，眾善奉行。在修己的同時，又以我之善德與世人同得；以我之無過，導天下人之無過。天下人無罪無過，同尊大道，皆為貴道之人。若能會心於此，能深悟此理，實修實證，聖人之道寶，即是我之道寶。我之言，即可善美；我之行，即不離道。日日時時，事事物物，處世做人，修身齊家，皆處於道中。至此，拱壁駟馬，金錢名利，皆不足為貴。所得者道，所免者罪，可複古聖之道德，這才是天下最尊貴之人。
【本章說解】
本章經旨，是借物明道。
道雖無形，但卻無物不藏。道雖無位，但道之貴卻無所不尊。人能得此道奧之妙，是謂敦本立極，止於至善之地。修之於身，用之於天下，則無往而不善。
道奧之妙，無形影之可求，無邊際之可見。天地萬物，無不有奧；天地萬物之中，奧無所不在。非陰非陽，一切陰陽皆本乎此。以至理推之，未嚐不是二五之精，未嚐不是一元四素的全息合成。以大道言之，未嚐不是眾妙之門，未嚐不是三元、三源所派生。以天地窮之，未嚐不是藏機之時。以修真言之，未嚐不是采藥之源。修道之人，果能得此奧秘，無為之性自圓，無形之神自妙，變化無窮，隱顯莫測，靈通無礙，隨心而用。我之性即道，我之心即奧，故為天下之最貴矣!
古人之所以尊貴大道，一是對這個“善人之寶”求而得之；一是以這個“不善人之所保”，保其有罪以免。有道之人，即使命以君師之位，或為天子三公，皆以道為貴。雖有豪華之享，雖有駟馬之乘，雖有拱壁之寶，其位可謂天下之至尊。雖然有天下如此之貴重者，也不如跪而進道。
自古以來，賢者以道為寶，故樂得其得，好道樂德，眾善奉行，積功累德，無咎無過。不賢者以物為貴，貪欲妄心，背天逆理，常行不善，常造罪咎。如能臨罪而悔悟，遵道而行，方可免其災禍，亦可得善人之助，才能保全性命。
由於人根植於道的深淺不一，也有因不幸而陷於不善者。人生的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿災殃，機遇機緣，都是一種因果自受的轉換過程，都是一種自然大規律的調控，都是自性因業的必然。人生的一切，都是自種其因，自收其果，循環不息，絲毫不爽。
不明全息因果律，就不能正確對待人生，成為醉生夢死的混人生者。追求物欲，放縱人欲，耗盡既往所積之福業。又因追求七情六欲而不斷產生新惡業，背上沉重的惡因包袱，走完人生之路。因無情的果報規律，使他進入負債最多的生物鏈中去“生滅流轉”。
有一定根基的緣(原)人，相信自然之道，知曉陰陽與顯隱之理，敬畏天道法則，自覺遵紀守規，嚴格約束身心，必有進道修成之希望。此類人雖有福因，其靈光曾源於人類生物鏈，隻因光質耗散較多，或因殺業而曾進入過動物、植物生物鏈，因而靈光中有物性雜質，成為慧性之障。在領悟人生的實質上，道性對意識的導向作用即不明顯，不易尋道進道實修。或因本性靈光與善因能量之不足，常因誌心不堅而中途退轉。此類人也能進道修煉，但後天正心是主導，其結果取決於自心能否持正而修。
知命之人，承認隱顯共一理，敬畏自然不亂為，勤修善德積福慧，豐己留世改運程。此類人根上有較多福因，大多數都會有緣進入佛道修真行列，如能把握後天的不懈努力，增福添慧，苦修佛性道心，即能成道了道。
修真的關鍵是人心的定向和努力。袁了凡從“知命”到“改遷命運”，就是修道可以“保命”、“免罪”、“增福”的最好例證。還有一類深明大道之理，舍生忘死赴大道，再造自己命運的人，進而修證“道生”，改變人生之旅。此類人福慧較深，有豐厚的善因，先天靈慧具足，進道實修不易迷途。雖也攜帶些微惡因，一旦償完，即能順利修真造命，誠修實證。
根性對人的影響隻是潛在的能量，關鍵是人心的變遷。若心被欲蒙，迷戀紅塵，即使靈慧較足，也可能中途失偏。“造命”是先天福慧積累到一定層次的境界，在根性的默引下，認識了“我命由我亦由天”的玄機，通過重德、修德、守德，積行累功，積修顯德、陰德、玄德，消除陰性惡業，從而改造命運，進入上乘性命雙修境地，通過道生的完善，決定未來的去向。隻要能把握住道心佛性的修持，有宏大的誌向，就會得眾師之助，清因消業，進入造命和了命的層次中去錘煉。
“了命”是德誌行信皆備的高層次境界，是在獲得高層次“性果”基礎上的生命再造性工程，是堅如盤石的道心，純真無瑕的佛性長期修持的必然結果。了性與了命不同，有道與得道不同，得道與成道不同，成道與了道不同，存在著質量與層次的區別。了性隻是性體上的解脫，了命是在了性的基礎上，形神俱妙，性命合一的大自在，需要較長時間的艱苦實踐。待到三百善、三千善齊備時，才能大成圓道，進入聖境，終成道器。
無難章第六十三
【為無為，事無事，味無味；】
“為無為”者，聖人之為，為之於道，為之於理。常人之為，為之於名，為之於利。為名利者，乃是有欲之為。聖人無私之為，不用心思安排，雖無為而卻能自然成就；未嚐勞力，卻能自然入妙。這是因為聖人之心體虛靜，聖人之德性渾厚，不生逆料之心，不起將來之想，以無為而為，人不能知其為，不能見其為。因聖人之德廣大悉備，所以能無為而無不為，所以能合自然之道，所以能“為無為”而又“無所不為”。文中所謂“為無為”，蓋是此義。
“事無事”，是說聖人之事與常人之事不同。聖人之事，是為天下之公事，其事遠大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易見易聞，易得易失。聖人之心跡無所留礙，事之來，隨機而應，不起事外之念；事之過，因其已過而忘之不留。無論好壞，皆不存固我之想。如此，雖然人身終日在應事，而實際卻無事存心。若以有心去應事，則私念必起而心愈累，心愈累則事愈多，都是自己在找事尋事。故前輩雲：“天下本無事，庸人自擾之。”是說世間的一切事物，都有它的自然客觀規律。世事無偶然，都是因果在循環。
聖人凡事順天道規律而行，不違心背理，順其自然，故常能處於“事無事”的無為之中。常人不識陰陽，不明天道之理，私心用事，塵事纏擾不斷，終日陷於煩惱之中，損性耗命，難於解脫，此乃世人之苦也。
“味無味”，世間萬物皆有味。但味有真偽、濃淡之別。聖人之味與常人不同，聖人以道味為味。“道味”者，以淡泊清純為味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而無害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味為味，貪名逐利，縱情恣欲，花天酒地，以七情六欲為味。情欲之味，趨之者多，逐之者眾。貪味愈濃，失味愈多。其味毀敗性命，有害而無益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”之訓。故聖人舍世俗之濃味，味世間無味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中領會品嚐，積之日深，身心內之涵養自妙。味之久，則天理自明；味之深，則人倫自立；味之純，則盡己盡物無所不融通，無所不一貫。常人豈能品此無味之味?文中所言“味無味”，即是此義。
【大小多少，報怨以德。】
上三句“無為”、“無事”、“無味”，皆是順其自然之道，不立己見，因感而應，不起我心的結果，是一種自然無為的先天狀態。
“大小多少，報怨以德”，是說如果有人強加於我以怨恨，無論此怨大小或多少，我皆以善待之。雖怨在彼，而我心不起波瀾，以寬容之德迴敬之，不怨不恨，泰然處之。這種“以德報怨”之心，人必以德而感，這種德性的無形力量，必然會在默然中使矛盾彼此相化為無事，其怨頓消。這便是“報怨以德”的妙應。
如果別人對自己生起怨心怨言，便起報複之心，以怨報怨，以牙還牙，一來一往，無有窮期。別人報我以大小，我必報之以相稱，則大小之念即起，多少之心即生。報怨的心念既生，陰魔刀馬立即蠢動，報複之心迭起，別人報我的怨氣更甚。怨怨相報何時了?此種怨恨心一起，立即產生大量毒素、幹擾素，負載著惡性場信息，必然作用於別人。傷害別人的心身，最終必傷害自己的心身，兩怨相報，兩敗俱傷。假若如此，不僅曆史上所結的怨業未了，反而造下新業，結下新怨，背上更加沉重的包袱。
人與人之間，當以寬厚和善相待，忍字當先，忘卻可怨所怨的人與事，報以無怨之善德。對可愛者，仍以愛施之；對可親者，仍以親遇之。無論別人待我是善是惡，我皆報之以德。雖以德善對待一切，心中卻空空洞洞，無所留滯。人的德心皆具有能量場，施人以善惡，別人於千裏之外皆可以感應而知。若自己心中坦蕩無事，在人亦可感而化之，其心亦會歸於無事。故曰“大小多少，報怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去報，何況有德於我者，更應加倍迴報。人施我之德，則我以德報德，無人不可樂，無人不可感。以德去化天下之怨，必能化為無事，與萬民同心而無為。
修道之人，廣有容人的心量，不僅能“以德報怨”，更應知恩報恩。“滴水之恩，當以湧泉相報”。報天地養育之德，報父母生養之德，報眾師救度栽培之恩，報萬物相助相佑之恩，報一切幫助過我的人與事之恩，做一個有良心的知德報恩之人。
【圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細；是以聖人終不為其大，故能成其大。】
此八句是在示人：凡有為，凡有事，凡有味，皆不可先入於難，不可先求於大。
“圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細”，這幾句的意思是說，天下之事有難有易，有大有小。凡遇難事，應先從容易處做起；欲作天下大事，必先從細小處著手。先易後難，先小後大，此乃事物生成的自然客觀規律，亦是處世用事的必然法則。
“是以聖人終不為其大，故能成其大”，聖人洞曉自然規律，故治理天下先從細微處著手。聖人心存好生之德，謙卑處下，故能小中見大，難中見易。順自然之理，隨事順勢，隨物處宜，不為不可為之事，不牽強難為之事，一切皆是“無為而無不為”。凡“所為”，皆是“不得已”而為之。
世人不明陰陽之道，不知隱顯同觀之理，故凡事貪大求多，先難後易。始作於難則必難，始作於大終必小。假若違背這個自然規律，終必碰壁。所以聖人由微至著，積小成大，遇事從優而為之，先明機微而後事。以謙讓自守，以虛心自立，無為而為，不作為難之事；無事而事，不立為大之心。所以“為無為”，“為”而無不成；“事無事”，“事”而無不就；“味無味，“味”而無不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其難何患不能成其易?
【夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。】
此四句正是論說人們常犯的先入於難、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出於口，不可不謹；身之行事，不可不慎。言若不謹，言多必失。事若不慎，其事必廢。此所以大小、多少的怨惡，自此而生。難易得失之患，自此而起。
何言“牝常以靜勝牡”?蓋因牝能靜，靜能製動。其言不爽，其勢必然。世間之事，人之處世，其理同然。若能時時以卑下待人，不自矜自傲，不自以為高，不爭勝好強，以柔弱處世接物，常以靜處無為，己之德必漸進，亦可化人以謙德。
以後天人身而論，心之外陽為牡，腎之外陽為牝。離中虛為陰，坎中滿為陽，即《悟真篇》所雲：“陽本男身女子身，陰雖女體男兒體”。這是說男性之身是外陽內陰，女性之身是外陰內陽。修道就是在身中顛倒陰陽乾坤，坎離交歸，離反為牡，坎反為牝，使之成為一個非陰非陽的天然道體。
修煉者當使心之剛者變為柔，心動變為靜；使腎柔化為剛，靜者反為動；以離之柔和，溫養坎之陽剛，也就是“火中生木液，水裏發金剛”。以心使氣，以性節情。若要情不妄動，則要以默以柔，謙和忍下，以煉心性。則上田美液，可流入元海；液又化炁，而入丹田。如此，則陰陽精華常在自身這個小天地中交融，必然以靜製動，動靜相間，永處於康寧太平勝境。
【以靜為下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，以取大國。】
“以靜為下”，是說虛靜是大道之體，天下之本，靜是無為，是德的體現。天下之所以能交歸於德，皆是能自下也。自處下，其氣最柔，非至剛至強。物之至剛，皆是過於偏陽。何以陽柔之牝可勝陽剛之牡呢？
“故大國以下小國，則取小國”，是說以靜為下，不但大國應當如此，小國亦應如此。大國不自大高傲，能以謙下待小國，撫之以恩榮，通之以德信，忘其大而蓄其小，這是大國的“以靜為下”。
“則取小國”，“取”即同的意思，並非索取、奪取、強取，而是一種自然無為下的獲得。能“以靜為下”，則大國可卑下於小國，這是大國與小國同於道、同於德，平等待人，無為於上，沒有自大之心，所以小國自然悅服。這就是“大國以下小國，則取小國”之義。
“小國下以大國，以取大國”者，是說小國仰慕大國之天德，尊之如賓，奉之以物。小國這種尊大敬大，實際上也是在保護自小；安其小而從其大，這便是小國之處靜。其所取者，是借大國之威，保國庇民，使百姓永享安寧福惠；海晏河清，永絕生民之塗炭。此便是“小國以下大國，則取大國”之義。
天下之國無論大小，能謙下容人，即能和睦相處，友善相待，大小互利，共道同德，百姓平安。若是背道失德，便不能以靜為下，則大國必亂施其大之威，欺淩小國。而小國必然要反抗大國，於是戰爭興起，百姓遭殃。或侵占其領土，或爭戰物利；或小大失信，或上下相詐。敗亡之道蓋生之於此，禍亂之端亦起之於此。
詳觀世間國與國之間的爭鬥，多是以大欺小，以強欺弱。此皆是大國不能以道蒞（li）天下，不能“以靜為下”之害也。天下之為政者可不慎乎!
【故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人，】
此四句，又是重申上文之義。
“或下以取，或下而取”，天下之國，有大必有小，有小必有大，大小同處天地之間，同受天地之養育，同得道德之運化。若以大國如天，小國如地，天之尊以行君道，地之卑以行臣道。大國之君，其德應如天，當虛心忘己，如太虛之無所不容，無所不養。大國之德應如天，謙虛處下，不妄自為大，不傲於人，以平等心相處，以寬容對待小國，這就是“或下以取”之義。
“或下而取”，小國之君，其德厚如地，常以柔弱自處，如地之承於天，無事不順應，此即是地之德。所以小國自應下於大國，尊敬大國。這就是以下取大之意。故曰“或下而取”。
以此觀之，大國以遜下之德，以取得小國的信任；小國以謙下之德，而取得大國的關懷。大國沒有兼吞小國的欲望，小國也沒有不敬大國的行為，以小尊大，以大觀小，一體同觀，不起分別，忘其小大，皆以蓄養百姓為心，所以天下一家，小大如一，道溢於四表，德施萬方，故曰“大國不過，欲兼蓄人”。
對小國而言，安分居小，以謙下之德取得大國的容納與庇佑，確保國之安全，守其國，護其民，君民共安於太平。故曰“小國不過，欲入事人”。
大國與小國的條件雖然不同，但遵行道德卻無異。隻要不逆天理，不徇私利，合天地之心，合萬民之意，天下自然太平也。
【兩者各得其所欲，故大者宜為下。】
此二句是本章的經旨，總結上文之大義。
大國若能以謙德下於小國，則小國必然尊敬大國，懷德感恩，賓服於大國。大國若能天下一體同觀，虛心忘己，不以大為大，不起以大淩小之心，小國必然仰而敬之。若不能謙下自遜，矜高自大，小國雖有恭敬之心，終因其傲而遠避之。小國若不能以卑下自處，各懷異見，則大國兼蓄之德亦不能全。由此可知，大中有小，小中含大，天下之理概如此。
“兩者各得其所欲，大者宜為下”，是說大國有德善小國之心，小國也有善承大國之誌，小與大之願，共合為一心，各忘其小大之別，大小皆處於無為自然，那必然是世界大同，天下太平。在國與國相處中，大國應當垂先示範，作小國的表率；小國以大國為榜樣，做大國的輔翼。小大各盡其德，相得益彰，互助互利，共同受益。
天下之大，萬國之多，皆以大國為重，故大國更應當效法天地之德。天地雖大，但從不自誇自大，對天下萬物一視同仁，同施恩惠，故天長地久。大國能常處於下，才可以成為小國的榜樣，小國必效仿之，從而帶動天下複歸於道。
赫赫大邦，實為諸國之首，若能行之以道，持有懷柔卑下之德，天下自然歸於一統。這絕不是武力所能做到的，唯有道德宏世，人心愛戴，不欲吞並天下，天下自為一家；萬國自為一國，山河自為一統，世界自能大同。可見大國在人類社會所應起的重要作用。這即是“兩者各得其所欲，故大者宜為下”之義。
【本章說解】
本章經旨，是太上告示天下：無論大國小國，皆當以卑（bēi）下之德自處。大國無慢下之患，小國無傲上之憂，彼此懷德順道，天下必無事而太平矣!
道無尊卑，德有大小。道之尊，不以國之大小而尊；德之大，不以位之尊卑而大。有道德者，法天地自然之理，體無為自然之化，心普化萬物而無心，情順萬事之情而無情。小大相忘，人我不分，渾然一體。心德湛然，不存物欲之私；天理純備，不起好惡之見。處於上者，如天之覆，無所不容；處於下者，如地之載，無所不納。到此天地，虛心忘己之道，無往而不妙感；以靜處下之德，無往而不妙應。天下之國，雖不求兼蓄，卻未有不能兼蓄者；雖不求入事，卻未有不入事者。此章經文之義，即在於此。
推及到修身之道，其理未嚐不同。人身中性命真常之理，未嚐不是大國小國之義。身中陽施陰受之妙，未嚐不是牝牡之理。比如乾剛坤柔，性屬陽而命屬陰，尊者自當尊，卑者自當卑。陰靜陽動，動則舒張，靜則吸聚；動則自當動，靜則自當靜。陰陽配合，各得其理，此即一身內兩國相安之道。倘若不然，或陰陽失調，或水火不交。身中之神氣，必致乖張；身中之五行，必致錯亂。這就是大國不能兼蓄，小國不能入事，小大失正，必然會有家國傾危之害。
修行人應當低心下意，絕其人我之私，去其無明之妄，內忘於己，外忘於物。尊大國兼蓄之德，以柔用道。體小國入事之心，以情歸性。其乾坤合體，牝牡自從，身中之陰陽自然施化，身中之性命自然交圓。故知“以靜為下”，就是執大道的總持和秘要。
道奧章第六十二
【道者，萬物之奧，】
“道者，萬物之奧”，“奧”，深藏之意。萬物深藏於大道之中，道藏萬物無所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生萬物的規律，所以謂之“奧”。
大道之體用，無極而太極，貫一於陰陽，通乎於動靜，無往而不是圓機，無處而不順化。能生一切有無，能禦一切形色。先天先地而素有，後天後地而不改，是造化萬物之本始，生成萬物之根蒂。萬物生生化化，得其理者，便是得其“奧”。
天地不藏此奧，則天地不能覆載；萬物不藏此奧，則萬物不能生成。統馭萬物而無間者，奧也。貫古今而無遺者，奧也。視之不見、聽之不聞者，奧也。取之不得，舍之不去者，奧也。對此奧妙，天下人日用而不知，日為而不見。若能知之、見之，也便不足為奧了。文中“道者，萬物之奧”，即是此義。
世人之所以視道為“奧”，是因為隻識陽，不識陰；隻知顯，不知隱；隻見道之枝葉，不見道之根本。故以己知者為明，以己不知者為奧，這是因為世人離道太久太遠的原故。如若深研大道之理，實證大道之真，心性明淨，道即在掌股之間，至簡至易，至平至常，有何“奧”可言呢?
【善人之寶，不善人之所保。】
“善人之寶”，《太上感應篇》曰：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。”
所謂“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奧，體用皆備，不敢有違，此謂之“善人”。
不明大道之理，不悟大道之奧，體用未備，此謂之“不善人”。
所謂“寶”，就是以道為身之寶。“善人”以道德與身心相合，身即是道，性即是奧，修之於己身，用之於世間，行之於天下。如春風送和氣，無物不感知，無處不融和；如及時天雨，無物不潤，無物不養。天下萬物雖多，無一事不依道而能行持，無一時不賴道而為運用。故稱為“善人之寶”。
“不善人之所保”，“不善人”是指不信大道，逆天背理，違反自然規律，倒行逆施，難以保全其性命。或因生質不敏，未得大道至理之奧，不明大道至善之妙，不知大道是人身之寶。見道不能真知，沒有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之寶。故不得不依靠後天用事，不得不用固執之勞而保身，其結果是終不能長保。此即謂之“不善人之所保”。
修道之人，若不能持正而修，或稍有一時懈怠，就有一時之不保；若有違規犯戒，稍有一事之輕忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如臨深淵之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之寶，方可保全性命。
【美言可以市，尊行可以加人。】
“美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道開示人心的天理之言。善人之寶在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可獨善於己，而應當傳播於世間的百姓中。“市”者，公共交易的場所，此處喻意大眾。
聖人都是隱身埋名，混跡於人民大眾之中，廣泛接觸人群，以己之言行，宏揚道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人愛聽，無人不愉悅誠服，人人欽敬這種善言，則天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。
“尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊貴之行，內可以益於己之身心性命，外可以益於家國天下之治。善人之寶在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不僅可以行於一己，又可以持以施與人，而人無不領受。若人人能遵道而行，則人人可以進道、修道、得道，明心見性，返本歸源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成為有善德之人。
《周易·係辭上傳》曰：“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也；言行，君子之所動天地也。不可不慎乎!”善人因其有道德在心，好生之德必行於外身，其言行善美尊貴，故必能弘揚於天下。
【人之不善，何棄之有?】
此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之義。
“人之不善”，是說人生於天地之間，有善與不善之別，不過是所秉氣質之偶偏，物欲未化，而悖於道而已。就其本性之根，都是源於大道本源，好德之心本來具有，隻是在時空輪轉中德性丟失的多少不同，心靈汙染受損的程度有異，所以才形成了今生美醜善惡的種種區別。
所謂“善人”，即有道德之人。所謂“不善”，即德尚不全備之人。不善之人，雖然未明大道至理之奧，但其本來的德性未嚐不有，固有之良知未嚐不具，隻是被汙物深深地遮蔽著。是故善人以大道美言傳之於天下，以大道之尊行，加之於世人。不善之人聞其善言，莫不去妄存誠，悔過自新，改惡從善。見其善行，莫不感心克己，悔過遷善，而力戒其不善。由此，不善者皆可變而為善，天下之民皆德化為樸，何有可棄之人呢?故曰“人之不善，何棄之有?
善人若能對不善之人化之導之，處以真誠，循循善誘，即使極惡之人，也可以轉而為善。天地不棄物，聖人不棄人。若有棄人，即是自棄。前人曰：“吾人無以為寶，惟善為寶，惟善為寶。”所以古人所最貴重者，惟有善德。人能奉行此道，則為人間大丈夫；若違悖此道，則為天地大罪人。非但有過，不免入於邪途。故子思曰：“道也者，不可須臾離也”。
【故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。】
此五句是引喻以道援天下之義。
“天子”，即治天下之主君。“三公”，古代稱大臣司馬、司徒、司空為三公；一說太師、太傅、太保為三公。“拱壁”，即大壁，比喻極珍貴之物。成語有“視同拱壁”之句。
古時設“天子”、“三公”，皆是為了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”為天下之至尊，置“三公”為五爵之至貴，非有別義，隻是為了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。
以道主治天下，猶如以玉為圭壁，天子所拱。天子三公雖然有拱壁在前，駟馬隨後，遠不如跪著把大道作為進獻之禮，抱大道而行。古時駟馬之車為天子所乘，可謂豪華威嚴。但若不體之於道，不行之以德，必為百姓所厭惡，民心不悅，必遠離天子而去。
天子雖有拱壁之貴，駟馬之先，終不如坐入大道之車。不用有為，不勞動作，順其自然，以無為而治，以道蒞天下，造福萬民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道盡天職，以德行天下之事畢矣。故曰“立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。”
【古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶?故為天下貴。】
此四句皆是設問之辭，反複論述道貴之義。考上古之聖人，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以繼天立極，代代相傳，皆以大道為最貴。
今人應當思悟，古人為什麽“貴以此道”?天子三公為什麽求進此道，而“日求以得”?這其中必有甚深的道理，並非現代人所認為的“過時”、“落後”。道不僅是古代文明之根，而且也是現代文明之本，科技之母。有心求道者，隻要日日求，必會日日新。修己者無不得，治人者無不治。倘若不日日求道，則必日日悖道；假如不日日得，則必日日失。人一失道喪德，必然越軌莽動，違背自然規律，安能無罪?安得免罪乎?
天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自覺悔過遷善，修心立德。心靈的陳舊汙垢，隻有通過悔過遷善，才能刮除，才能消業。修道能消除舊業，不造新業，新過不犯，何罪之有?佛家有“放下屠刀，立地成佛”之說。再大的罪業，抵不住一個“悔”字。
隻有悔，才能愧。既有慚愧之心，才會勵誌向善，諸惡不作，眾善奉行。在修己的同時，又以我之善德與世人同得；以我之無過，導天下人之無過。天下人無罪無過，同尊大道，皆為貴道之人。若能會心於此，能深悟此理，實修實證，聖人之道寶，即是我之道寶。我之言，即可善美；我之行，即不離道。日日時時，事事物物，處世做人，修身齊家，皆處於道中。至此，拱壁駟馬，金錢名利，皆不足為貴。所得者道，所免者罪，可複古聖之道德，這才是天下最尊貴之人。
【本章說解】
本章經旨，是借物明道。
道雖無形，但卻無物不藏。道雖無位，但道之貴卻無所不尊。人能得此道奧之妙，是謂敦本立極，止於至善之地。修之於身，用之於天下，則無往而不善。
道奧之妙，無形影之可求，無邊際之可見。天地萬物，無不有奧；天地萬物之中，奧無所不在。非陰非陽，一切陰陽皆本乎此。以至理推之，未嚐不是二五之精，未嚐不是一元四素的全息合成。以大道言之，未嚐不是眾妙之門，未嚐不是三元、三源所派生。以天地窮之，未嚐不是藏機之時。以修真言之，未嚐不是采藥之源。修道之人，果能得此奧秘，無為之性自圓，無形之神自妙，變化無窮，隱顯莫測，靈通無礙，隨心而用。我之性即道，我之心即奧，故為天下之最貴矣!
古人之所以尊貴大道，一是對這個“善人之寶”求而得之；一是以這個“不善人之所保”，保其有罪以免。有道之人，即使命以君師之位，或為天子三公，皆以道為貴。雖有豪華之享，雖有駟馬之乘，雖有拱壁之寶，其位可謂天下之至尊。雖然有天下如此之貴重者，也不如跪而進道。
自古以來，賢者以道為寶，故樂得其得，好道樂德，眾善奉行，積功累德，無咎無過。不賢者以物為貴，貪欲妄心，背天逆理，常行不善，常造罪咎。如能臨罪而悔悟，遵道而行，方可免其災禍，亦可得善人之助，才能保全性命。
由於人根植於道的深淺不一，也有因不幸而陷於不善者。人生的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿災殃，機遇機緣，都是一種因果自受的轉換過程，都是一種自然大規律的調控，都是自性因業的必然。人生的一切，都是自種其因，自收其果，循環不息，絲毫不爽。
不明全息因果律，就不能正確對待人生，成為醉生夢死的混人生者。追求物欲，放縱人欲，耗盡既往所積之福業。又因追求七情六欲而不斷產生新惡業，背上沉重的惡因包袱，走完人生之路。因無情的果報規律，使他進入負債最多的生物鏈中去“生滅流轉”。
有一定根基的緣(原)人，相信自然之道，知曉陰陽與顯隱之理，敬畏天道法則，自覺遵紀守規，嚴格約束身心，必有進道修成之希望。此類人雖有福因，其靈光曾源於人類生物鏈，隻因光質耗散較多，或因殺業而曾進入過動物、植物生物鏈，因而靈光中有物性雜質，成為慧性之障。在領悟人生的實質上，道性對意識的導向作用即不明顯，不易尋道進道實修。或因本性靈光與善因能量之不足，常因誌心不堅而中途退轉。此類人也能進道修煉，但後天正心是主導，其結果取決於自心能否持正而修。
知命之人，承認隱顯共一理，敬畏自然不亂為，勤修善德積福慧，豐己留世改運程。此類人根上有較多福因，大多數都會有緣進入佛道修真行列，如能把握後天的不懈努力，增福添慧，苦修佛性道心，即能成道了道。
修真的關鍵是人心的定向和努力。袁了凡從“知命”到“改遷命運”，就是修道可以“保命”、“免罪”、“增福”的最好例證。還有一類深明大道之理，舍生忘死赴大道，再造自己命運的人，進而修證“道生”，改變人生之旅。此類人福慧較深，有豐厚的善因，先天靈慧具足，進道實修不易迷途。雖也攜帶些微惡因，一旦償完，即能順利修真造命，誠修實證。
根性對人的影響隻是潛在的能量，關鍵是人心的變遷。若心被欲蒙，迷戀紅塵，即使靈慧較足，也可能中途失偏。“造命”是先天福慧積累到一定層次的境界，在根性的默引下，認識了“我命由我亦由天”的玄機，通過重德、修德、守德，積行累功，積修顯德、陰德、玄德，消除陰性惡業，從而改造命運，進入上乘性命雙修境地，通過道生的完善，決定未來的去向。隻要能把握住道心佛性的修持，有宏大的誌向，就會得眾師之助，清因消業，進入造命和了命的層次中去錘煉。
“了命”是德誌行信皆備的高層次境界，是在獲得高層次“性果”基礎上的生命再造性工程，是堅如盤石的道心，純真無瑕的佛性長期修持的必然結果。了性與了命不同，有道與得道不同，得道與成道不同，成道與了道不同，存在著質量與層次的區別。了性隻是性體上的解脫，了命是在了性的基礎上，形神俱妙，性命合一的大自在，需要較長時間的艱苦實踐。待到三百善、三千善齊備時，才能大成圓道，進入聖境，終成道器。
無難章第六十三
【為無為，事無事，味無味；】
“為無為”者，聖人之為，為之於道，為之於理。常人之為，為之於名，為之於利。為名利者，乃是有欲之為。聖人無私之為，不用心思安排，雖無為而卻能自然成就；未嚐勞力，卻能自然入妙。這是因為聖人之心體虛靜，聖人之德性渾厚，不生逆料之心，不起將來之想，以無為而為，人不能知其為，不能見其為。因聖人之德廣大悉備，所以能無為而無不為，所以能合自然之道，所以能“為無為”而又“無所不為”。文中所謂“為無為”，蓋是此義。
“事無事”，是說聖人之事與常人之事不同。聖人之事，是為天下之公事，其事遠大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易見易聞，易得易失。聖人之心跡無所留礙，事之來，隨機而應，不起事外之念；事之過，因其已過而忘之不留。無論好壞，皆不存固我之想。如此，雖然人身終日在應事，而實際卻無事存心。若以有心去應事，則私念必起而心愈累，心愈累則事愈多，都是自己在找事尋事。故前輩雲：“天下本無事，庸人自擾之。”是說世間的一切事物，都有它的自然客觀規律。世事無偶然，都是因果在循環。
聖人凡事順天道規律而行，不違心背理，順其自然，故常能處於“事無事”的無為之中。常人不識陰陽，不明天道之理，私心用事，塵事纏擾不斷，終日陷於煩惱之中，損性耗命，難於解脫，此乃世人之苦也。
“味無味”，世間萬物皆有味。但味有真偽、濃淡之別。聖人之味與常人不同，聖人以道味為味。“道味”者，以淡泊清純為味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而無害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味為味，貪名逐利，縱情恣欲，花天酒地，以七情六欲為味。情欲之味，趨之者多，逐之者眾。貪味愈濃，失味愈多。其味毀敗性命，有害而無益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”之訓。故聖人舍世俗之濃味，味世間無味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中領會品嚐，積之日深，身心內之涵養自妙。味之久，則天理自明；味之深，則人倫自立；味之純，則盡己盡物無所不融通，無所不一貫。常人豈能品此無味之味?文中所言“味無味”，即是此義。
【大小多少，報怨以德。】
上三句“無為”、“無事”、“無味”，皆是順其自然之道，不立己見，因感而應，不起我心的結果，是一種自然無為的先天狀態。
“大小多少，報怨以德”，是說如果有人強加於我以怨恨，無論此怨大小或多少，我皆以善待之。雖怨在彼，而我心不起波瀾，以寬容之德迴敬之，不怨不恨，泰然處之。這種“以德報怨”之心，人必以德而感，這種德性的無形力量，必然會在默然中使矛盾彼此相化為無事，其怨頓消。這便是“報怨以德”的妙應。
如果別人對自己生起怨心怨言，便起報複之心，以怨報怨，以牙還牙，一來一往，無有窮期。別人報我以大小，我必報之以相稱，則大小之念即起，多少之心即生。報怨的心念既生，陰魔刀馬立即蠢動，報複之心迭起，別人報我的怨氣更甚。怨怨相報何時了?此種怨恨心一起，立即產生大量毒素、幹擾素，負載著惡性場信息，必然作用於別人。傷害別人的心身，最終必傷害自己的心身，兩怨相報，兩敗俱傷。假若如此，不僅曆史上所結的怨業未了，反而造下新業，結下新怨，背上更加沉重的包袱。
人與人之間，當以寬厚和善相待，忍字當先，忘卻可怨所怨的人與事，報以無怨之善德。對可愛者，仍以愛施之；對可親者，仍以親遇之。無論別人待我是善是惡，我皆報之以德。雖以德善對待一切，心中卻空空洞洞，無所留滯。人的德心皆具有能量場，施人以善惡，別人於千裏之外皆可以感應而知。若自己心中坦蕩無事，在人亦可感而化之，其心亦會歸於無事。故曰“大小多少，報怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去報，何況有德於我者，更應加倍迴報。人施我之德，則我以德報德，無人不可樂，無人不可感。以德去化天下之怨，必能化為無事，與萬民同心而無為。
修道之人，廣有容人的心量，不僅能“以德報怨”，更應知恩報恩。“滴水之恩，當以湧泉相報”。報天地養育之德，報父母生養之德，報眾師救度栽培之恩，報萬物相助相佑之恩，報一切幫助過我的人與事之恩，做一個有良心的知德報恩之人。
【圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細；是以聖人終不為其大，故能成其大。】
此八句是在示人：凡有為，凡有事，凡有味，皆不可先入於難，不可先求於大。
“圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細”，這幾句的意思是說，天下之事有難有易，有大有小。凡遇難事，應先從容易處做起；欲作天下大事，必先從細小處著手。先易後難，先小後大，此乃事物生成的自然客觀規律，亦是處世用事的必然法則。
“是以聖人終不為其大，故能成其大”，聖人洞曉自然規律，故治理天下先從細微處著手。聖人心存好生之德，謙卑處下，故能小中見大，難中見易。順自然之理，隨事順勢，隨物處宜，不為不可為之事，不牽強難為之事，一切皆是“無為而無不為”。凡“所為”，皆是“不得已”而為之。
世人不明陰陽之道，不知隱顯同觀之理，故凡事貪大求多，先難後易。始作於難則必難，始作於大終必小。假若違背這個自然規律，終必碰壁。所以聖人由微至著，積小成大，遇事從優而為之，先明機微而後事。以謙讓自守，以虛心自立，無為而為，不作為難之事；無事而事，不立為大之心。所以“為無為”，“為”而無不成；“事無事”，“事”而無不就；“味無味，“味”而無不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其難何患不能成其易?
【夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。】
此四句正是論說人們常犯的先入於難、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出於口，不可不謹；身之行事，不可不慎。言若不謹，言多必失。事若不慎，其事必廢。此所以大小、多少的怨惡，自此而生。難易得失之患，自此而起。