玄靈修真理法“三因”學說認為：世間萬事萬物，皆有自然全息因果律。根據現代“遺傳學”、“微生物學”分析驗證，“因果律”是一種全息性、隱態微觀性，並具有全息遺傳攜帶性的一種本源因素。本因若與內因、外因相聚合，即構成“三因”全息理論，傳統上稱為“全息因果律”。
“因”，不僅是生命產生的原因，當本因、內因與外因相結合，導致內因釋放、顯現、轉換時，便產生所種下的善惡之果。這即是人生的禍福、正奇、善妖、苦樂的由來，也是人的世運盛衰的根本原因。所以佛祖曾說：“自作自受，共作共受”，“已作不失，未作不得”。人生就是因與果的相續變化，是業與果在不同時空的轉換。
“因”有善因與惡因，“果”有善果與惡果。善與惡、因與果是一對陰陽，相互為根，互相轉換，廣泛存在於生命現象中。善因生正果、生福根，惡因生惡果、生邪妖、生禍災。人生的出生時空，榮辱盛衰，福祿壽夭，際遇機緣，都是自性因業的必然結果，是宇宙間鐵的規律，任何人也無法抗拒。禍福、善惡、正邪等對待關係，皆是陰陽組成的因果體。
因果性質的轉變，全由心神兩個因素決定。此即前人所講的“命由己立”，“福由己造”，“禍隨心轉，唯人自招”。人隻要去惡從善，心心持正，念念為善，積善累德。修成正果之身，必然不會再有災禍、妖邪等惡性因果的報應，達到“我命由我不由天”的境地。
【是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。】
此四句，是直指古之聖人善於為政之妙義。古之聖人不為“察察”之政，而為“悶悶”之治，其理比如“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，這就是“悶悶”之政的真正內涵。
“方而不割”，“方”者，徇規矩，不謀私，不妄為，心中方正無邪。“割”者，害也。“方”之太過，即變為“察察”之政，必害人民。聖人以方為體，以圓為用，外圓內方，方中用圓，圓中有方；隨時順理，因事致宜。不死抱其理，方中未嚐不有圓；隨遇順緣，隨宜入妙，不失大原則，圓中未嚐不有方。凡事隨機而定，靈活把握。不可執著於方，反而害方正之理；亦不可過於方，毫無變通之機，失其無為之政。此謂之“方而不割”。
“廉而不劌”，“廉”即清而不貪，潔而不染。“劌”音貴，剌傷之義。聖人清廉，一心為公，意在益民。常人惟知自守其廉，潔身自好，而不用其廉為政。聖人以化民為念，不以貪鄙為心。以廉潔之本立於心，以廉潔之德施於政。用之於民，體用兩全。不執一隅之廉，而失其中正之理；不守一己之廉，而失卻為政之廉。以廉用其理，以理用其廉，天下國家廉之實理同然。修之於己，不同流合汙，廉潔自律，潔身淨心；化之於人，則善而寬容。不以己之廉潔而自誇顯人，不以己之廉而撻伐傷人。用廉之德，體用一致，有體有用。所以不傷為政之事，不因己正而害人。文中“廉而不劌”之義即如此。
“直而不肆”，“肆”，即棱角，用事急切太甚，令人難堪之意。聖人之德雖方直，但卻能曲己而從人。以正處事，不失真常之理；以厚容處世，不苛察於人。此便是“直”之義。
為政者，貴在以己之直，化人以正；以中正之道，率人導民；以無私之為，麵對百姓大眾。己心無曲，才能導民為善；己身正派，才能化民為正。用直雖為正，但不能太過，太過則失中道。盛氣淩人，自以為正確，固執己見，不察民情之實際，此便是“直”轉成為“肆”。“肆”者，即任性放肆。隻憑主觀認定的死理，不審事機之變通。所以用直也要執中，不能太過，亦不能不及。若能用中正之道，天下之事未有不直者，國政無有不正治者。此即是“直而不肆”之義。
“光而不耀”，是說聖人理無不明，其德光無處不照，是以謂之“光”。聖人自身體性之光，能量極高，通明透亮，光達宇宙，可普照天下萬物。但聖人不以己之光明無量，而生炫耀之心，是以謂之“不耀”。聖人的心德光明，朗照天下，天下人心之德性，萬物萬事之至理，種種皆明，樣樣皆曉。聖人之心與常人不同，常人心光雖微，卻習慣於炫耀於人。
聖人之德光常含於內，盡性情之正，明天理之全，所以天地之事物無所不明，顯微之造化無所不知。光中所顯景象之元機，常人不能知；光中所化之法身，常人不得見。聖人養深積厚，達本窮源。其心光妙用極大，但用之卻隱微。其自知之明，上符於天，下參於地，中合於人。眾人卻難知聖人之所知，難明聖人之所明。故太上以“光而不耀”而言之。
【本章說解】
本章經旨，乃是太上見當時的在上者，過於以智施政，導致民不聊生，以致奇正相反，禍福無正，故直指為政之大要。這正是太上愛國愛民的深情厚意。在上為政者失於中道，在下者必然失於中道而受害。上下皆失中道，所以上不能行無為之政，下便不能複性理之全，互相顛倒，互相錯亂。或正複為奇，或善轉為妖。這都是因為世人離道已遠，迷之日久，故顛倒無所不至。
太上生愛憐之心，所以在文中反複叮囑，一是為了救民之迷，恢複人民的天德本性。二是為了挽迴天下，使為政者修無為之德，造福天下。由此可知，太上深有寄望於天下後世殷切之心。
中正之道是天下之大本，萬法之元宗。修真者得其中，道無不就；治國者得其中，國無不治。堅守中正之道，容不得一毫機巧之心，容不得一絲人欲之私。但有取巧之心，即生偏邪；但有欲心私念，即失中道。中道之理，就是無太過，無不及，不偏不倚，不左不右，恰當好處，適可而止。
聖人之所以為聖者，隻是全此中正之道；上仙之得其道者，亦隻是得此中正之理。無論修身齊家治國平天下，都離不開中正之道。倘若不然，一失其中，禍辱之事未有不至，逆亂之事未有不生。在上者，必失信於下民；在下者，必以狡詐對付於上。如此，世道日衰，國君日昏，民心日詐，世風日敗，國所以更難治也。為政者果能不徇好惡之私，不立“察察”之政，厚愛百姓，施德於民。以中正之道修之於己，治之於世，而世即可無所不治，天下即可無所不正。
本章還表達了深刻的辯證法思想，以禍與福、正與奇、善與妖等相互轉化、相反相成為例，再次說明“反者道之動”的道理。萬物負陰而抱陽。世上的一切事物，都存在著陰陽兩者互相依存，而又互相對立的關係。陰陽的衝突相摩，使事物向相反的方向轉化，所以災禍緊鄰著幸福，幸福潛伏著災禍；正可以轉變為奇，善良可以轉變為妖邪。變化的根據在本因，變化的轉機在於心。心存中正，則福善臨門；心存偏邪，則奇禍隨身。天地間一切事物都是陰陽相易，福禍相倚，成敗交替，沒有定向，惟由一心而係之。因世人離大道太久，“人之迷其日固久”，所以不解自然大道規律，糊塗一生。隻知“禍從天降”，豈知人的命運走勢，全由自心的正邪善惡而決定。
長生章第五十九
【治人事天，莫若嗇。】
“治人事天”，即人君治國理民。治人之道，即事天之道，天人本一氣，治人即是事天，事天即是治人。天道看似甚遠，但實際上卻寓於人道至近之中。天道在人心，所以太上有“觀心得道”之論。能盡人事，即合天道。治人之道唯在以安民，民治則心與天合一道。
治國治人者，當先正己，以己之正心正民之心，使天下人明曉道德大義，各遂其生，各複本性之明，此便是“治人”之道。
心不愧對天賦之命，不逆天德之理，存心養性，敬天之德，順天道規律行事，不違背自然規律，便是“事天”之義。
“莫若嗇”，“嗇”音色。古稱農事為稼穡，民以食為天，其要在於重農務本，教民稼穡為先。嗇事既治，則衣食豐足，樂業安居，民富國強，則人心自安。
“嗇”又有節儉、少欲之意；另有貪之意，形容人自私小氣為“吝嗇”。
“莫若嗇”，在這裏是說為政治國者，當愛惜民財，節儉樸素，不尚奢侈；治身者當貴精氣，不縱欲放逸。“嗇”字用於修真，就是要去私儉欲，斂心靜神，不妄為一切逐物喪真之事，不妄耗精氣神之功，此即“若嗇”之義。
治人之道，若單施刑政法度，民雖懼其威，治者雖有功利於天下，雖以智巧政令治理國家，亦能奏效於一時，但因天理不全，道德未備，人心不正，天理不明，欲治人，反而不能根治；欲治國，反而不能久持，此皆是治人者未“嗇”人欲，失之於德的偏差。
古之道德純粹，己之心即可融合於太極整體；己之本體，即可合於無極大道。精神自然遠大，德力自然無窮。天體宇宙雖高廣，我之精神自然可以上達；天下萬物雖多，我之德性場能，自然可與其心感通。不修於己，怎能於於人?不能做一個有德之人，怎能盡人事?不能盡人道，何能盡天事?
修道之人，塞兌閉門，嗇儉精神，舉手投足，出入行藏，不愧於心，視聽言動，不逆天理。此便是事天之要道。果能克去私欲識心，廣積德善，此便是治人之要道。
修真者尤要虛其心，大其誌，鼓其神，立德立功，修性修命。
【夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；】
此數句接續上文，又複言“唯嗇，是謂早服”。預先行持修心修德，謂之“早”；“服”者，有攝取、服從、佩服等義。心身佩服道德，誠心不疑，修之不輟，分秒不離，此謂之“服”。
人自降生之初，物欲未萌生之前，天命之性本自純真，本無欠缺，天真無邪，全然先天用事。若能在物欲未生、先天未損之時，即存誠育誌，頤養天性，輔以進修之功，防其後天心念之接續，去其人欲之私，感物而不妄動，則天德本性之體，即可朗然光明，先天智慧即可自然顯露，此即是開源節流的“嗇養”之功，亦是“早服”之先機，積德之大本。養德於人未成年之初，這是精神全備之基礎。
“早服謂之重積德”，人能修德於物欲未萌之先，並能從此處預先下手，時時佩服道德，刻刻潛心修善，自能養深積德，得道入真。如此，則天地之全德，即可與己之天德融匯無間；天地之至理，即可與我之心性圓通具足。所以修心進德，皆要把握住物欲未動之前，最宜嗇養德性。
所謂“早服”，亦非一朝一夕之功，早服雖可以“事天”，但還須愈養愈深，愈積愈厚。損一分人心之妄，即全一分道性之真；去十分物欲之私，必增十分天德之明。常年累月，時時事事，修之不懈，積之日久，天德日進，天理日明。心含萬物造化之精微，身備天地萬物之精華，則我之心性，無處不是治人之大道；我之諸身，無往不是“事天”之至德。
【重積德，則無不克；】
“重積德”，不但可以治人事天，而且可以“無不克”。“克”者，勝也。是說重積德於己身，養之既深，積之既厚，即能克勝一切事物，而不會被一切外物所反克。重德先要明德。德是道的人格化，道體現於人體就謂之德。德是道的表現形式，是道的一種可見、可觀、可言的表現形式。德是悟道、得道的基礎物質能量。德是做人的根本，進道的階梯。做人的基本準則，必須具備道德仁義禮，修真者必須先懂德、知德、明德、重德、修德。
今之世人對德的內涵知之甚少，不懂德義，不明德理，缺乏德性，雖言道德，但其言行離道德之本義差之甚遠。有道之人，德行皆在道的自然規範之中，心身合道，萬事皆合自然，德化其中，不德而德。天人相通，人與天合，天之道即人之道，天之德即人之德。如此，即可“陰陽在乎手，變化由乎心”，是以謂之“無不克”。
人的養德之功用之既久，進修之力積之必深，太極之全體，皆融歸於我無欲無為的真德之中，無極之至理，致靜於不見不聞之際。積之日厚，如積黍米而成太倉，積涓流而成大海。厚德蘊之於心，心全天地之理，用之於事，皆合萬事之宜，能方能圓，能柔能剛，能小能大，有靜有動，有體有用。雖不用心施力，德之力卻可以勝於天下。雖不有心施人，天下人之心聞德風而善化，近道親德而服行，不求克而無所不克，不求勝而無所不勝。正如前人雲：“道高魔歸伏，德高鬼神欽”。此皆是“重積德，無不克”之驗證。
【無不克，則莫知其極；】
積德深厚之征驗，不但無所不克，又能“莫知其極”。意思是說，厚德的威力無邊無際，無處不到，充滿宇空。德性是道性的外化物質，是正性自然力量的體現，是一種耳不能聞、目不能視、盈滿天下萬物的高能量微觀物質，並非世人所淺知的精神範疇內的抽象概念。德行是立人之本，性命之根，萬物之靈魂。萬物依德而生存，人依德性而活命，天地間無德便沒有生命現象。
人若無德，雖有肉身存在，其身猶如行屍走獸。人的德性積厚，德能充盈，德光明照，心德流行的妙用，可以不為而為，不用後天之為，又可以無所不為。不立耳目見聞之跡，不知其始，不知其終，言語不可求，心思不可致，而德光卻可以無處不照，德能卻可以流行無間，皆是自然而然，此便是“莫知其極”之義。
天地無限量，人心德的能量場亦是無限量；大道無窮盡，人的心德亦是無窮盡。德是一種道性物質，可以駕馭陰陽，與陰陽同其出入；可以與天地造物，同其變化。德高功高。此等大德之妙用，隨著各人德行積累的厚薄，層次的高低，修為的長短，以及誠修與不誠等等之不同，而所得所用亦必然不同。厚德之人，可以受用終身，無窮無盡。
世人離道已久，離德亦遠，迷於外物，勞心造業，損德害命，實是令人痛心。故宏揚道德，德化人心，使人明德、重德、守德，乃是當務之急。
【莫知其極，可以有國；】
此二句，是重申重德之“莫知其極”，再次強調心德的重要性。
“玄靈修真理法學”源於太上法脈，重在“觀心得道”，以修心德為第一要務，以修心為根本大法，以德修心，涵養道德。以仁養性，以佛性培養性本，提高神性的道德仁善水平。德是道的基礎，是道的顯態體觀。
“德中修心”，就是以德約束身心，在顯態，改造後天主觀意識，做到十種善行，做一個合格的公民，為國家民族作奉獻；在隱態，以正修心養性，規範神識的德行，遵從自然大道規律，為眾生作奉獻。
有德之人，其報效於天下，報之於無形。積善為德，積功累行，以德修真，即可以得道之助。此助有隱態信息界的幫助，也有顯態物質世界人事物德性場能的幫助。如此，即可為自己的外環境創造一個有形與無形的道德強場，獲得顯隱多方麵的幫助。
在心身內環境，修德積善越多，心靈愈易淨化，性體就越活躍，自由穿越在太極弦兩側，為平衡自然生態作奉獻。若能使自己的心性兩方麵，都符合自然大道規律，在顯隱兩個領域，就能為國家民族，為天下眾生造福。
由上可知明德、修德、重德、守德的重要性。聖人之能造福天下，國君之能以正治國，皆是以德為本。離開道德，天下難太平，國難強盛，民亦難康寧。故要治身治國事天下，唯有以德為心，在德之外，不會再有任何力量能使人的心性有如此強大的感恪能力。
德融於心性，如日月之中天，無處不照，無處不明。有大德之人，天下萬物，國家百姓，無不隨其道德之化，無不得其道德之恩。“莫知其極，可以有國”，蓋是此義。
世人隻知德的外表，不知德之內涵；隻知德可以修身，而不知德還可以治國平天下；隻知德的精神作用，而不知德所飽含著的無邊無量的物質能量；隻知德是個人的心性行為範疇，而不知德之流行無邊，無間不入。一個有大德之人，猶如一個巨型發射場，可以聚集宇宙核心及天下萬物的德性場能，又可以源源不絕地輸送給天下，傳給千家萬戶，布向萬物，貫入每個人的心田。至於接收多少？是否能接收？全在於各人自己的信誠程度、接收渠道是否暢通。而德性對天下眾生萬物都是一視同仁、一律平等的。
【有國之母，可以長久：是謂深根固蒂，長生久視之道。】
此四句是總結道德修養的功力，治人事天的德用，是“有國之母”，是“長生久視之道”。積大德之聖人，雖然不求有天下國家，但天下國家未嚐不有。此非聖人有求而有，也不是世人因有國而歸之，蓋是因為有“國之母”——大道之故。大道本源生成宇宙天地，養育天下萬物，萬物不能無道而自生，天地不能無道而自立，故道為天地萬物之母。聖人重積德而深全其道，故聖人之“事天”、“治國”之道長久。道為國之母，治國者隻有不違國母之道，國家才能長治久安。
“有國之母，可以長久”，“長久者”，就是開創萬世不朽之事業，成古今不易之道德，合天地而長存，曆古今而不變。
“是謂深根固蒂，長生久視之道”，世間一切事物的本源謂之“根”。譬如樹木之聳立，因有其根而固；瓜果結實之處謂之“蒂”。瓜果因有其蒂，才能開花結實；籽實下種，又能開花結果，籽籽相接，長生不斷。樹木之生，因其有根，故能枝葉茂盛而長生。
此處是太上以樹木花草的長生，取喻“國之母”，猶如果木之有根蒂。國之有道，才是國家長治久安的根本。天地可以變化，“1”者卻不改易，劫運雖變遷，“長生”者而不遷，是因其起源於先天之先始，運行於後天之後，根植於大道之本源。所以沒有止息，從不間斷，皆因其厚德積深，可以直通於宇宙本源，故才有根深葉茂、長生久視之驗。文中所言“深根固蒂，長生久視之道”，正是此義。
【本章說解】
本章經旨，是論述治國事天的根本法則，示人立本窮源。世間萬物，非深根固蒂，則不能安身立命，更不能長生久視。治國與修身的根本，全在於積德重德，沒有厚德作基礎，則不能治人事天。國若不從其母，國本不立；人若不從其母，則身命難安；修真者不立其母，則德難備，道難就。既得其母，則子之道不求自立。所以古之聖人，以道自足，以德自守。德之內，不敢以私智去治人；德之外，不敢以二心去事天。此皆是以心德盡道，以道從母之體用，以德從母之功力。
從母德就要抱元守一，終日若愚，正己感人，朝夕早服。重積德，從母道，不有一刻間斷，從母之心力，須臾不離。因積德功深，必能融天地之理；因養德日久，故能盡事物之變。以此觀之，修德進道至此等地位，則心與道合，德與天同，世俗之人豈能知其窮極乎?
修真理法學的五個修證層次，“我法母，人法地，地法天，天法道，道法自然”，正是遵從太上所概括的複返先天自然大道的修證法則。“法於母”，從天下國家大範疇而言，“母”就是大道本源。人與萬物皆由大道所生，故道是萬物之母。人要複歸大道本源，必須經曆四大階段。人之命體，是“一炁含三”的產物。從父母身上獲得的精華——先天真一之炁，從父母祖係中繼承的顯隱生理組織遺傳信息而成形骸，經過母體十月懷胎，在呱呱落地的瞬間，一點靈光入體，構成了人體生命的顯隱兩大係統。
人身的一切，皆是天地所賜，父母所給，在母體孕育，得母乳汁滋養。在逐漸成長中，吸取宇宙天地之母的元炁，完成由嬰兒至成年的發育過程。至十五、六歲先天一破，落入後天，離母體愈來愈遠，直至走完人道過程。“我法於母”，就是首先要在三元與三源係統，複返到嬰兒、胎兒的先天狀態，在修心養性、攝身養生兩方麵，都具有母性的德行，做一個真正的善人、仁人，做一個合格的有益於人民的人。像大道母親那樣，真誠無私地關懷愛護所有的眾生，像天地母親那樣寬闊的胸懷，培養自己的心性。世有“可憐天下父母心”之說，可見母性之偉大!
“母性”，就是“道性”、“佛性”的同義語，是德善、慈悲、寬容、謙讓等真善美德的完整體現，是天下一切美好、溫暖、無私之德的象征。因此，首先應該效法母親慈善的天性，繼承父母的優良品德，孝順報答天地父母、生身父母的恩德，以一顆善良之心，愛人民，愛國家，愛眾生萬物，完成“法於母”的德化過程，再依次投向一個個新的母親的懷抱——大地之母、天之母、道之母、自然之母，逐級完成性命係統中三元返歸和三源再造，複返迴歸自然大道母親的懷抱，與道合真，則“治人事天”，皆可“根深蒂固”，永立於“長生久視”之道。
治大國章第六十
【治大國，若烹小鮮。】
“治大國”，萬乘之國，國土遼闊，人口眾多，謂之“大國”。小魚稱作“小鮮”。大國能順天理，安於本分，以德養民，以卑下自處。小國人少事少，所以治之較易。大國則與小國不同。大國地域寬廣，人多勢眾，頭緒繁多，民強國富，勢極位尊，民風易於奢侈，國政易於貪婪，所以治理較難。
“如烹小鮮”，大國雖然難治，但若有明道之聖君，即使國再大也不難治。大道之理，大中有小，小中有大，觀大若小，視難如易。若以道德化民心，以無私為民謀利，以無為施之以政，民雖眾多，則心皆以道而一之；政事雖多，以德化而萬事歸一理。所以國雖大，其治理卻若烹小魚一樣簡單。小鮮之魚，烹燒時的火候，不可太過，亦不可不及。烹時先後緩急得當，則魚全而肉不潰。倘若不知火候，不懂操作規程，妄用攪動，魚肉必然潰爛，魚形必不得其全。所以魚雖大小不一，其烹調之理卻相近相通。
烹魚之法與治國之道，其事雖異，其理卻同。治大國者，不以異政亂民心，不以私智亂國政，國有道而民有德，則必然國泰民安。民之在國，猶如魚在大海一般，若能迴歸大道，自由自在，其性必複歸於天然。治國者若能如烹魚之法，知陰知陽，知進知退，知火候之機微。以道德化民，以中和之道治國，則民物之理相通，民物之情自知。隨宜順理，國無論大小，則治之皆不難也。故在聖人眼裏，無論天下萬國，治之則如烹小魚那樣簡單容易。此即“治大國若烹小鮮”之真義。
【以道蒞（li）天下，其鬼不神；】
上文言“治國若烹小鮮”，並非因治國者有奇術異政，皆因有道之聖君，“以道蒞於天下”，以道為國之母而施治國之政也。“蒞”者，臨也。臨事而治謂之“蒞”。天地之間的萬物萬事，皆有陰陽，皆是大道運行的變化而已。君臣父子、民情萬物，皆莫非道德之理。若能使民與萬物各成其性之正，各得其道之理，存之於心，行之於事，皆合自然之道。若能持德修身，以德治國，即可得天下自然之理。聖君能以道德持身，陰陽鬼神，皆會處其正而不邪。天下國家，因得其理而不亂。萬物萬民因有心德，而莫不盡性情之正。天下之事，莫不得其正之宜。天時因感聖人之道，莫不循道之軌。陰陽鬼神感於聖人的正道，莫不遵行自然規律。所以“其鬼不神”。
所謂“其鬼不神”，是因聖君以道蒞天下，陰陽各得其正，故鬼陰之靈，不敢置於神明之上。“不神”之義即如此。以上所述，皆是聖君以道蒞天下，天道行世感應之機於此。倘若不能以大道蒞天下，上下失衡，陰陽錯位，正邪顛倒，人鬼失位，小人之道日盛，君子之道日衰。或上弱下強，或臣行君事，正負相反，鬼氣乖張，妖邪作亂，鬼陰之氣未有不假逞神而作怪者。此皆是不能“以道蒞天下”之驗證。
【非其鬼不神，其神不傷人；】
上句所說的“其鬼不神”，並非其鬼不行鬼道而神之，蓋因天地皆是正道之氣，鬼歸其正，不敢犯人。因鬼神各得其正，各得其理。故文中言“非其鬼不神，其神不傷民”。所謂鬼神者，乃是古人對陰陽二氣良能之稱謂。所謂“鬼”之道，即得其陰氣之正；所謂“神”之道，即得其陽氣之正。所謂“鬼之不神”，正是陰得其陰之正理，行其陰柔之道，故陰不欺陽。所謂“神不傷民”，是陽氣得其正理，行其陽道，陰陽和順，各歸其正，所以鬼陰不能欺神陽，皆是歸服於道也。鬼陰之道既屈且柔，若能靜而處正，不越其軌，自當不反欺於神。
“其神不傷民”者，蓋因陽之道既伸，正氣當位，邪不幹正，自然不傷於民。陰陽各安其分，各從其事，各得其理，各守其道，互為體用，相輔相成，可利天下萬物，不因其失正而為害天下。鬼神之所以得正，陰陽之有序化運行，皆是聖君以道蒞天下的結果。若蒞天下者背道失德，恣情縱欲，民心乖張，民風日下，必然幹擾陰陽正氣之和，導致天地陰陽二氣秩序紊亂，正反顛倒，陰陽失調。雖陰陽(鬼神)無心傷人，但陰陽之中氣失真，邪妖之氣必然乘隙加害，其鬼未有不害人者，其陰未有不欺陽者，其陽過剛未有不傷民者。因天地陰陽失衡，於是暴風驟雨，旱澇之災，地動山崩，瘟疫蟲害等等自然災害相繼而生。“鬼神”如此加害於民，並非“鬼神”之過，皆因正道不能蒞天下，人心失正，陰陽失衡，主宰者失去調控，故才有所謂的“鬼神”禍亂之害。
【非其神不傷民，聖人亦不傷民。】
此二句是繼續伸明上句之義。上句所謂“鬼之不神”，是因為“神之不傷民”；“神不傷民”，是因“聖人亦不傷民”。所謂神之為“神”者，是因其得天地陽氣之正；聖人之為“聖”者，是因其得天地之正理。神明（陰陽）以正氣施化於天地，聖人以正理設教於天下。天地的正氣存養於聖人之心，聖人的正理妙合於神明之德。所以聖人養民愛物，有無為治化之功；神明護國愛民，有陰陽莫測之妙。神明之正氣無處不有，聖人之正理無所不化。
聖人以德為心，以不傷民為心，所以聖人之心合於鬼神(即自然)之心；鬼神之德合於聖人之德，故鬼神亦不會傷民。聖人與鬼神相得，與陰陽理氣感通，天下國家必能久治，萬民萬物皆能久安。文中“非其神不傷民，聖人亦不傷民”，即指此義。
【夫惟兩不相傷，故德交歸焉。】
所謂“兩不相傷”，是說人得治於真陽而正，鬼得治於真陰而正；人得真陽而能全其性命，鬼得真陰而能保其精神，“故德交歸焉”。
文中所謂之“鬼”、“神”，無非是陰陽正邪的譬喻而已。神之在天，以生物為德；聖之在位，以養民為心。神之所以為“神”者，因其有善應之能，所以可以變化而不測；聖之所以為“聖”者，因其有厚德，所以可以善治而無為。神以不測之變應於天地間，其德所以無窮；聖以無為治於天下，其德所以廣大。德無窮，是神不傷民的顯應；德廣大，是聖人不傷民之功力。所以聖人與神明之德不異，此即所謂“交歸”。“交歸”也就是同歸於德之謂。
聖人之德與神明之德理氣合一，皆來自大道本源，運行於天地之間，所以天地“交歸”。天地因交歸而合德，日月交歸而合明，五行交歸而五氣有序，六氣交歸而六氣相生，鬼神交歸而各行其正，陰陽交歸而陰陽流通。是故天地之陰陽，鬼神之吉兇，莫不各得其正；家國之理亂，民物之安危，莫不各得其正。由此可知，聖人、天地、日月、五行、六氣、陰陽、鬼神、國家、民物等等德之“交歸”，就是天下萬物之德交歸於一德，交歸於一道。到此天地，治天下、治萬國皆如烹小鮮。
所謂“兩不相傷”，亦是德之交歸而合道之義。鬼神皆是秉天地陰陽之氣而為其所為。陰陽之氣，散則萬有，人不可見；斂之一無，人不知其無。其變化往來，屈伸相感之妙，人不可得知。但聖人可以感通鬼神，因聖人心無一毫私我，性無一物欲妄，所以道合陰陽，德應鬼神，能一於天地萬物之理，能一於鬼神禍福之機，以道蒞於天下。如春風和氣充塞於天地之間，萬物感應而莫不各得其理，莫不各正其性。此非聖人有心而為，而是聖人大德的自化。由此可知，聖人盡己之性，即是盡眾生萬物之性。
人之有身，如天下之有國，心為一身之主，如一國之君王。身中之陰氣屈而不伸，身中之陽氣伸而不屈，此即是人身中的陰陽之道。若能認得道為性之本，性是心之源，以道德立性命之根基，以神氣施陰陽之造化，以德防危，未嚐不是烹小鮮而治大國。修善積德，去陰增陽，修爻補漏，未嚐不是蒞大道以正鬼神。了悟此義，性命未有不交圓者，身中之天下國家，未有不持正而治矣。
【本章說解】
本章經旨，是太上教示天下以靜為本，以道治天下，以德化民，就能使一切陰邪鬼妖等不正之氣化歸為正，各居其位，順從於自然大道。不僅不害於民，反而可以造福天下。此即“一正壓百邪”之理。天道之大，其大無窮。人心之初，真一不二。天所賜人之性，本自萬善皆備；人之所以受命，亦無一善不全。人若能不沉溺於私欲，不作喪良心之事，積善累德，就可以全於天理，歸於天道，可謂天地之肖子也，則事天之能事皆可具備矣!反之，倘若人不能歸於正道，或亂德亂義，或恣情縱欲，失本忘真，背天理就是逆天道。逆天之人，豈能合天地，通正道乎?
是故聖人之心，不失受命之理，不違天命之道，順天承道，天人自然合一道，鬼神自然合一德。烹魚之技煩則碎，治民之事煩則散，知烹魚則知治民矣。韓非《解老》雲：“蓋事大眾而數搖之則少成功，藏大器而數徙之則多敗傷，烹小鮮而數攪之則賊其澤，治大國而數變法則民苦之。”“治大國若烹小鮮”，其意是說：不要以煩苛之政擾民，而要“清靜無為”，所謂“清靜可以為天下正”，“我好靜而民自正”。
聖祖在前數章中再三言“靜”，便是“以道蒞天下”之義。若能如此，那麽鬼魅妖邪歸於道德，自然不會興妖作怪，亦不會傷害於人，天下自然康寧太平。
為什麽“以道蒞天下”就會“其鬼不神”呢?可見鬼魅之興妖作怪，都是為政者失道而“為”出來的。若能“以道蒞天下”，“處無為之事，行不言之教”，則“民忘於治，若魚忘於水”，迴歸於自然大道，德盡於民，民不知聖之為聖，神之為神，則是道之化天下矣。人鬼萬靈各得其所，神聖兩兩互不相傷，乃是天下共歸一道之大同也。
為下章第六十一
【大國者下流，天下之交，】
“大國者下流”，是說天下國家有大小，位有尊卑，序有前後，各行其道。自古大國之君，皆以虛心謙下之德，與天下諸國交往。曲己從人，不計國家之尊卑，相忘於國之大小。不以大國而淩小，不以強國而欺弱。互相尊敬，和睦共處。大國的這種風範，其德猶如水之下流一樣，水有上有下，上之水必流於下，這即是水去高就下的美德，體現了道性柔弱處下的本質。
大國若能自謙自抑，毫無一國之私，必為天下所景仰，猶如水之下流之地，為萬流所歸。所歸之勢，完全是自然而然，並無半點人為痕跡。這便是國的無為之德，故曰“大國者下流”。
“天下之交”，是說水的柔弱處下本質，充分體現了道的本性。大國能不居高傲人，而以“下流”之德，交往於一切小國，一切小國自然都會願意甘居處下，事於大國。大國之君與小國交往，看起來隻不過是君王一人的就下，其德行的影響力卻滿於天下。小國之君效法大國處下之德，又以其處下之德影響人民。如此，天下人都會效法卑下之德，則天下皆處下也，便不會生起爭端，必然是國家康寧，天下太平。
由此可知，以一國之交，不期大而卻能自大；以一人之就下，卻能化天下人之就下；不期民就下，而民卻皆就下。大國處下之理，猶如大海以卑下自處，所以百河千流皆聚而歸之，積小自然成大。大海以就下之道，善交於天下溪流之小，使眾小之水悉皆歸之。故曰“大國者下流，天下之交”，其妙義即在此。
觀今之世界，正與太上所示的道理相反。個別超級大國以大自居，自以為物力雄厚，軍力強大，便以此稱王稱霸，動則窮兵黷（du，濫用）武，欺侮弱小。這已經完全喪失了大國應有的風範，看起來也能得勢於一時。但其所喪之德，必受天下人之遣；所造之業，難去“天道好還”的規律。
【天下之交，牝常以靜勝牡；】
“天下之交，牝常以靜勝牡”，此二句是重申上文之義。陰為“牝”，陽為“牡”。牝主靜，陽主動。陽氣性動，陰氣性靜。天下之事理物理，以陽交於陰者，皆是陰常勝於陽。這是因為陰性靜，靜可以勝動，這就是牝可以勝牡之理。
大國之君，謙讓自牧，去高就下，以謙德卑下而交往小國，必然是以不勞而自益，不言而自勝。天下小國感於大國的德威，都願意接近往來。四海之內，皆親敬如賓，如水流之歸大海，不求交合而自交。此即是“同類相親，同性相求”的大道之理，即德之交歸也。這與陰陽界的“異性相親，同性相斥”，其理相反。文中所謂“天下之交，牝常以靜勝牡”，義即如此。
“因”，不僅是生命產生的原因，當本因、內因與外因相結合，導致內因釋放、顯現、轉換時，便產生所種下的善惡之果。這即是人生的禍福、正奇、善妖、苦樂的由來，也是人的世運盛衰的根本原因。所以佛祖曾說：“自作自受，共作共受”，“已作不失，未作不得”。人生就是因與果的相續變化，是業與果在不同時空的轉換。
“因”有善因與惡因，“果”有善果與惡果。善與惡、因與果是一對陰陽，相互為根，互相轉換，廣泛存在於生命現象中。善因生正果、生福根，惡因生惡果、生邪妖、生禍災。人生的出生時空，榮辱盛衰，福祿壽夭，際遇機緣，都是自性因業的必然結果，是宇宙間鐵的規律，任何人也無法抗拒。禍福、善惡、正邪等對待關係，皆是陰陽組成的因果體。
因果性質的轉變，全由心神兩個因素決定。此即前人所講的“命由己立”，“福由己造”，“禍隨心轉，唯人自招”。人隻要去惡從善，心心持正，念念為善，積善累德。修成正果之身，必然不會再有災禍、妖邪等惡性因果的報應，達到“我命由我不由天”的境地。
【是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。】
此四句，是直指古之聖人善於為政之妙義。古之聖人不為“察察”之政，而為“悶悶”之治，其理比如“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，這就是“悶悶”之政的真正內涵。
“方而不割”，“方”者，徇規矩，不謀私，不妄為，心中方正無邪。“割”者，害也。“方”之太過，即變為“察察”之政，必害人民。聖人以方為體，以圓為用，外圓內方，方中用圓，圓中有方；隨時順理，因事致宜。不死抱其理，方中未嚐不有圓；隨遇順緣，隨宜入妙，不失大原則，圓中未嚐不有方。凡事隨機而定，靈活把握。不可執著於方，反而害方正之理；亦不可過於方，毫無變通之機，失其無為之政。此謂之“方而不割”。
“廉而不劌”，“廉”即清而不貪，潔而不染。“劌”音貴，剌傷之義。聖人清廉，一心為公，意在益民。常人惟知自守其廉，潔身自好，而不用其廉為政。聖人以化民為念，不以貪鄙為心。以廉潔之本立於心，以廉潔之德施於政。用之於民，體用兩全。不執一隅之廉，而失其中正之理；不守一己之廉，而失卻為政之廉。以廉用其理，以理用其廉，天下國家廉之實理同然。修之於己，不同流合汙，廉潔自律，潔身淨心；化之於人，則善而寬容。不以己之廉潔而自誇顯人，不以己之廉而撻伐傷人。用廉之德，體用一致，有體有用。所以不傷為政之事，不因己正而害人。文中“廉而不劌”之義即如此。
“直而不肆”，“肆”，即棱角，用事急切太甚，令人難堪之意。聖人之德雖方直，但卻能曲己而從人。以正處事，不失真常之理；以厚容處世，不苛察於人。此便是“直”之義。
為政者，貴在以己之直，化人以正；以中正之道，率人導民；以無私之為，麵對百姓大眾。己心無曲，才能導民為善；己身正派，才能化民為正。用直雖為正，但不能太過，太過則失中道。盛氣淩人，自以為正確，固執己見，不察民情之實際，此便是“直”轉成為“肆”。“肆”者，即任性放肆。隻憑主觀認定的死理，不審事機之變通。所以用直也要執中，不能太過，亦不能不及。若能用中正之道，天下之事未有不直者，國政無有不正治者。此即是“直而不肆”之義。
“光而不耀”，是說聖人理無不明，其德光無處不照，是以謂之“光”。聖人自身體性之光，能量極高，通明透亮，光達宇宙，可普照天下萬物。但聖人不以己之光明無量，而生炫耀之心，是以謂之“不耀”。聖人的心德光明，朗照天下，天下人心之德性，萬物萬事之至理，種種皆明，樣樣皆曉。聖人之心與常人不同，常人心光雖微，卻習慣於炫耀於人。
聖人之德光常含於內，盡性情之正，明天理之全，所以天地之事物無所不明，顯微之造化無所不知。光中所顯景象之元機，常人不能知；光中所化之法身，常人不得見。聖人養深積厚，達本窮源。其心光妙用極大，但用之卻隱微。其自知之明，上符於天，下參於地，中合於人。眾人卻難知聖人之所知，難明聖人之所明。故太上以“光而不耀”而言之。
【本章說解】
本章經旨，乃是太上見當時的在上者，過於以智施政，導致民不聊生，以致奇正相反，禍福無正，故直指為政之大要。這正是太上愛國愛民的深情厚意。在上為政者失於中道，在下者必然失於中道而受害。上下皆失中道，所以上不能行無為之政，下便不能複性理之全，互相顛倒，互相錯亂。或正複為奇，或善轉為妖。這都是因為世人離道已遠，迷之日久，故顛倒無所不至。
太上生愛憐之心，所以在文中反複叮囑，一是為了救民之迷，恢複人民的天德本性。二是為了挽迴天下，使為政者修無為之德，造福天下。由此可知，太上深有寄望於天下後世殷切之心。
中正之道是天下之大本，萬法之元宗。修真者得其中，道無不就；治國者得其中，國無不治。堅守中正之道，容不得一毫機巧之心，容不得一絲人欲之私。但有取巧之心，即生偏邪；但有欲心私念，即失中道。中道之理，就是無太過，無不及，不偏不倚，不左不右，恰當好處，適可而止。
聖人之所以為聖者，隻是全此中正之道；上仙之得其道者，亦隻是得此中正之理。無論修身齊家治國平天下，都離不開中正之道。倘若不然，一失其中，禍辱之事未有不至，逆亂之事未有不生。在上者，必失信於下民；在下者，必以狡詐對付於上。如此，世道日衰，國君日昏，民心日詐，世風日敗，國所以更難治也。為政者果能不徇好惡之私，不立“察察”之政，厚愛百姓，施德於民。以中正之道修之於己，治之於世，而世即可無所不治，天下即可無所不正。
本章還表達了深刻的辯證法思想，以禍與福、正與奇、善與妖等相互轉化、相反相成為例，再次說明“反者道之動”的道理。萬物負陰而抱陽。世上的一切事物，都存在著陰陽兩者互相依存，而又互相對立的關係。陰陽的衝突相摩，使事物向相反的方向轉化，所以災禍緊鄰著幸福，幸福潛伏著災禍；正可以轉變為奇，善良可以轉變為妖邪。變化的根據在本因，變化的轉機在於心。心存中正，則福善臨門；心存偏邪，則奇禍隨身。天地間一切事物都是陰陽相易，福禍相倚，成敗交替，沒有定向，惟由一心而係之。因世人離大道太久，“人之迷其日固久”，所以不解自然大道規律，糊塗一生。隻知“禍從天降”，豈知人的命運走勢，全由自心的正邪善惡而決定。
長生章第五十九
【治人事天，莫若嗇。】
“治人事天”，即人君治國理民。治人之道，即事天之道，天人本一氣，治人即是事天，事天即是治人。天道看似甚遠，但實際上卻寓於人道至近之中。天道在人心，所以太上有“觀心得道”之論。能盡人事，即合天道。治人之道唯在以安民，民治則心與天合一道。
治國治人者，當先正己，以己之正心正民之心，使天下人明曉道德大義，各遂其生，各複本性之明，此便是“治人”之道。
心不愧對天賦之命，不逆天德之理，存心養性，敬天之德，順天道規律行事，不違背自然規律，便是“事天”之義。
“莫若嗇”，“嗇”音色。古稱農事為稼穡，民以食為天，其要在於重農務本，教民稼穡為先。嗇事既治，則衣食豐足，樂業安居，民富國強，則人心自安。
“嗇”又有節儉、少欲之意；另有貪之意，形容人自私小氣為“吝嗇”。
“莫若嗇”，在這裏是說為政治國者，當愛惜民財，節儉樸素，不尚奢侈；治身者當貴精氣，不縱欲放逸。“嗇”字用於修真，就是要去私儉欲，斂心靜神，不妄為一切逐物喪真之事，不妄耗精氣神之功，此即“若嗇”之義。
治人之道，若單施刑政法度，民雖懼其威，治者雖有功利於天下，雖以智巧政令治理國家，亦能奏效於一時，但因天理不全，道德未備，人心不正，天理不明，欲治人，反而不能根治；欲治國，反而不能久持，此皆是治人者未“嗇”人欲，失之於德的偏差。
古之道德純粹，己之心即可融合於太極整體；己之本體，即可合於無極大道。精神自然遠大，德力自然無窮。天體宇宙雖高廣，我之精神自然可以上達；天下萬物雖多，我之德性場能，自然可與其心感通。不修於己，怎能於於人?不能做一個有德之人，怎能盡人事?不能盡人道，何能盡天事?
修道之人，塞兌閉門，嗇儉精神，舉手投足，出入行藏，不愧於心，視聽言動，不逆天理。此便是事天之要道。果能克去私欲識心，廣積德善，此便是治人之要道。
修真者尤要虛其心，大其誌，鼓其神，立德立功，修性修命。
【夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；】
此數句接續上文，又複言“唯嗇，是謂早服”。預先行持修心修德，謂之“早”；“服”者，有攝取、服從、佩服等義。心身佩服道德，誠心不疑，修之不輟，分秒不離，此謂之“服”。
人自降生之初，物欲未萌生之前，天命之性本自純真，本無欠缺，天真無邪，全然先天用事。若能在物欲未生、先天未損之時，即存誠育誌，頤養天性，輔以進修之功，防其後天心念之接續，去其人欲之私，感物而不妄動，則天德本性之體，即可朗然光明，先天智慧即可自然顯露，此即是開源節流的“嗇養”之功，亦是“早服”之先機，積德之大本。養德於人未成年之初，這是精神全備之基礎。
“早服謂之重積德”，人能修德於物欲未萌之先，並能從此處預先下手，時時佩服道德，刻刻潛心修善，自能養深積德，得道入真。如此，則天地之全德，即可與己之天德融匯無間；天地之至理，即可與我之心性圓通具足。所以修心進德，皆要把握住物欲未動之前，最宜嗇養德性。
所謂“早服”，亦非一朝一夕之功，早服雖可以“事天”，但還須愈養愈深，愈積愈厚。損一分人心之妄，即全一分道性之真；去十分物欲之私，必增十分天德之明。常年累月，時時事事，修之不懈，積之日久，天德日進，天理日明。心含萬物造化之精微，身備天地萬物之精華，則我之心性，無處不是治人之大道；我之諸身，無往不是“事天”之至德。
【重積德，則無不克；】
“重積德”，不但可以治人事天，而且可以“無不克”。“克”者，勝也。是說重積德於己身，養之既深，積之既厚，即能克勝一切事物，而不會被一切外物所反克。重德先要明德。德是道的人格化，道體現於人體就謂之德。德是道的表現形式，是道的一種可見、可觀、可言的表現形式。德是悟道、得道的基礎物質能量。德是做人的根本，進道的階梯。做人的基本準則，必須具備道德仁義禮，修真者必須先懂德、知德、明德、重德、修德。
今之世人對德的內涵知之甚少，不懂德義，不明德理，缺乏德性，雖言道德，但其言行離道德之本義差之甚遠。有道之人，德行皆在道的自然規範之中，心身合道，萬事皆合自然，德化其中，不德而德。天人相通，人與天合，天之道即人之道，天之德即人之德。如此，即可“陰陽在乎手，變化由乎心”，是以謂之“無不克”。
人的養德之功用之既久，進修之力積之必深，太極之全體，皆融歸於我無欲無為的真德之中，無極之至理，致靜於不見不聞之際。積之日厚，如積黍米而成太倉，積涓流而成大海。厚德蘊之於心，心全天地之理，用之於事，皆合萬事之宜，能方能圓，能柔能剛，能小能大，有靜有動，有體有用。雖不用心施力，德之力卻可以勝於天下。雖不有心施人，天下人之心聞德風而善化，近道親德而服行，不求克而無所不克，不求勝而無所不勝。正如前人雲：“道高魔歸伏，德高鬼神欽”。此皆是“重積德，無不克”之驗證。
【無不克，則莫知其極；】
積德深厚之征驗，不但無所不克，又能“莫知其極”。意思是說，厚德的威力無邊無際，無處不到，充滿宇空。德性是道性的外化物質，是正性自然力量的體現，是一種耳不能聞、目不能視、盈滿天下萬物的高能量微觀物質，並非世人所淺知的精神範疇內的抽象概念。德行是立人之本，性命之根，萬物之靈魂。萬物依德而生存，人依德性而活命，天地間無德便沒有生命現象。
人若無德，雖有肉身存在，其身猶如行屍走獸。人的德性積厚，德能充盈，德光明照，心德流行的妙用，可以不為而為，不用後天之為，又可以無所不為。不立耳目見聞之跡，不知其始，不知其終，言語不可求，心思不可致，而德光卻可以無處不照，德能卻可以流行無間，皆是自然而然，此便是“莫知其極”之義。
天地無限量，人心德的能量場亦是無限量；大道無窮盡，人的心德亦是無窮盡。德是一種道性物質，可以駕馭陰陽，與陰陽同其出入；可以與天地造物，同其變化。德高功高。此等大德之妙用，隨著各人德行積累的厚薄，層次的高低，修為的長短，以及誠修與不誠等等之不同，而所得所用亦必然不同。厚德之人，可以受用終身，無窮無盡。
世人離道已久，離德亦遠，迷於外物，勞心造業，損德害命，實是令人痛心。故宏揚道德，德化人心，使人明德、重德、守德，乃是當務之急。
【莫知其極，可以有國；】
此二句，是重申重德之“莫知其極”，再次強調心德的重要性。
“玄靈修真理法學”源於太上法脈，重在“觀心得道”，以修心德為第一要務，以修心為根本大法，以德修心，涵養道德。以仁養性，以佛性培養性本，提高神性的道德仁善水平。德是道的基礎，是道的顯態體觀。
“德中修心”，就是以德約束身心，在顯態，改造後天主觀意識，做到十種善行，做一個合格的公民，為國家民族作奉獻；在隱態，以正修心養性，規範神識的德行，遵從自然大道規律，為眾生作奉獻。
有德之人，其報效於天下，報之於無形。積善為德，積功累行，以德修真，即可以得道之助。此助有隱態信息界的幫助，也有顯態物質世界人事物德性場能的幫助。如此，即可為自己的外環境創造一個有形與無形的道德強場，獲得顯隱多方麵的幫助。
在心身內環境，修德積善越多，心靈愈易淨化，性體就越活躍，自由穿越在太極弦兩側，為平衡自然生態作奉獻。若能使自己的心性兩方麵，都符合自然大道規律，在顯隱兩個領域，就能為國家民族，為天下眾生造福。
由上可知明德、修德、重德、守德的重要性。聖人之能造福天下，國君之能以正治國，皆是以德為本。離開道德，天下難太平，國難強盛，民亦難康寧。故要治身治國事天下，唯有以德為心，在德之外，不會再有任何力量能使人的心性有如此強大的感恪能力。
德融於心性，如日月之中天，無處不照，無處不明。有大德之人，天下萬物，國家百姓，無不隨其道德之化，無不得其道德之恩。“莫知其極，可以有國”，蓋是此義。
世人隻知德的外表，不知德之內涵；隻知德可以修身，而不知德還可以治國平天下；隻知德的精神作用，而不知德所飽含著的無邊無量的物質能量；隻知德是個人的心性行為範疇，而不知德之流行無邊，無間不入。一個有大德之人，猶如一個巨型發射場，可以聚集宇宙核心及天下萬物的德性場能，又可以源源不絕地輸送給天下，傳給千家萬戶，布向萬物，貫入每個人的心田。至於接收多少？是否能接收？全在於各人自己的信誠程度、接收渠道是否暢通。而德性對天下眾生萬物都是一視同仁、一律平等的。
【有國之母，可以長久：是謂深根固蒂，長生久視之道。】
此四句是總結道德修養的功力，治人事天的德用，是“有國之母”，是“長生久視之道”。積大德之聖人，雖然不求有天下國家，但天下國家未嚐不有。此非聖人有求而有，也不是世人因有國而歸之，蓋是因為有“國之母”——大道之故。大道本源生成宇宙天地，養育天下萬物，萬物不能無道而自生，天地不能無道而自立，故道為天地萬物之母。聖人重積德而深全其道，故聖人之“事天”、“治國”之道長久。道為國之母，治國者隻有不違國母之道，國家才能長治久安。
“有國之母，可以長久”，“長久者”，就是開創萬世不朽之事業，成古今不易之道德，合天地而長存，曆古今而不變。
“是謂深根固蒂，長生久視之道”，世間一切事物的本源謂之“根”。譬如樹木之聳立，因有其根而固；瓜果結實之處謂之“蒂”。瓜果因有其蒂，才能開花結實；籽實下種，又能開花結果，籽籽相接，長生不斷。樹木之生，因其有根，故能枝葉茂盛而長生。
此處是太上以樹木花草的長生，取喻“國之母”，猶如果木之有根蒂。國之有道，才是國家長治久安的根本。天地可以變化，“1”者卻不改易，劫運雖變遷，“長生”者而不遷，是因其起源於先天之先始，運行於後天之後，根植於大道之本源。所以沒有止息，從不間斷，皆因其厚德積深，可以直通於宇宙本源，故才有根深葉茂、長生久視之驗。文中所言“深根固蒂，長生久視之道”，正是此義。
【本章說解】
本章經旨，是論述治國事天的根本法則，示人立本窮源。世間萬物，非深根固蒂，則不能安身立命，更不能長生久視。治國與修身的根本，全在於積德重德，沒有厚德作基礎，則不能治人事天。國若不從其母，國本不立；人若不從其母，則身命難安；修真者不立其母，則德難備，道難就。既得其母，則子之道不求自立。所以古之聖人，以道自足，以德自守。德之內，不敢以私智去治人；德之外，不敢以二心去事天。此皆是以心德盡道，以道從母之體用，以德從母之功力。
從母德就要抱元守一，終日若愚，正己感人，朝夕早服。重積德，從母道，不有一刻間斷，從母之心力，須臾不離。因積德功深，必能融天地之理；因養德日久，故能盡事物之變。以此觀之，修德進道至此等地位，則心與道合，德與天同，世俗之人豈能知其窮極乎?
修真理法學的五個修證層次，“我法母，人法地，地法天，天法道，道法自然”，正是遵從太上所概括的複返先天自然大道的修證法則。“法於母”，從天下國家大範疇而言，“母”就是大道本源。人與萬物皆由大道所生，故道是萬物之母。人要複歸大道本源，必須經曆四大階段。人之命體，是“一炁含三”的產物。從父母身上獲得的精華——先天真一之炁，從父母祖係中繼承的顯隱生理組織遺傳信息而成形骸，經過母體十月懷胎，在呱呱落地的瞬間，一點靈光入體，構成了人體生命的顯隱兩大係統。
人身的一切，皆是天地所賜，父母所給，在母體孕育，得母乳汁滋養。在逐漸成長中，吸取宇宙天地之母的元炁，完成由嬰兒至成年的發育過程。至十五、六歲先天一破，落入後天，離母體愈來愈遠，直至走完人道過程。“我法於母”，就是首先要在三元與三源係統，複返到嬰兒、胎兒的先天狀態，在修心養性、攝身養生兩方麵，都具有母性的德行，做一個真正的善人、仁人，做一個合格的有益於人民的人。像大道母親那樣，真誠無私地關懷愛護所有的眾生，像天地母親那樣寬闊的胸懷，培養自己的心性。世有“可憐天下父母心”之說，可見母性之偉大!
“母性”，就是“道性”、“佛性”的同義語，是德善、慈悲、寬容、謙讓等真善美德的完整體現，是天下一切美好、溫暖、無私之德的象征。因此，首先應該效法母親慈善的天性，繼承父母的優良品德，孝順報答天地父母、生身父母的恩德，以一顆善良之心，愛人民，愛國家，愛眾生萬物，完成“法於母”的德化過程，再依次投向一個個新的母親的懷抱——大地之母、天之母、道之母、自然之母，逐級完成性命係統中三元返歸和三源再造，複返迴歸自然大道母親的懷抱，與道合真，則“治人事天”，皆可“根深蒂固”，永立於“長生久視”之道。
治大國章第六十
【治大國，若烹小鮮。】
“治大國”，萬乘之國，國土遼闊，人口眾多，謂之“大國”。小魚稱作“小鮮”。大國能順天理，安於本分，以德養民，以卑下自處。小國人少事少，所以治之較易。大國則與小國不同。大國地域寬廣，人多勢眾，頭緒繁多，民強國富，勢極位尊，民風易於奢侈，國政易於貪婪，所以治理較難。
“如烹小鮮”，大國雖然難治，但若有明道之聖君，即使國再大也不難治。大道之理，大中有小，小中有大，觀大若小，視難如易。若以道德化民心，以無私為民謀利，以無為施之以政，民雖眾多，則心皆以道而一之；政事雖多，以德化而萬事歸一理。所以國雖大，其治理卻若烹小魚一樣簡單。小鮮之魚，烹燒時的火候，不可太過，亦不可不及。烹時先後緩急得當，則魚全而肉不潰。倘若不知火候，不懂操作規程，妄用攪動，魚肉必然潰爛，魚形必不得其全。所以魚雖大小不一，其烹調之理卻相近相通。
烹魚之法與治國之道，其事雖異，其理卻同。治大國者，不以異政亂民心，不以私智亂國政，國有道而民有德，則必然國泰民安。民之在國，猶如魚在大海一般，若能迴歸大道，自由自在，其性必複歸於天然。治國者若能如烹魚之法，知陰知陽，知進知退，知火候之機微。以道德化民，以中和之道治國，則民物之理相通，民物之情自知。隨宜順理，國無論大小，則治之皆不難也。故在聖人眼裏，無論天下萬國，治之則如烹小魚那樣簡單容易。此即“治大國若烹小鮮”之真義。
【以道蒞（li）天下，其鬼不神；】
上文言“治國若烹小鮮”，並非因治國者有奇術異政，皆因有道之聖君，“以道蒞於天下”，以道為國之母而施治國之政也。“蒞”者，臨也。臨事而治謂之“蒞”。天地之間的萬物萬事，皆有陰陽，皆是大道運行的變化而已。君臣父子、民情萬物，皆莫非道德之理。若能使民與萬物各成其性之正，各得其道之理，存之於心，行之於事，皆合自然之道。若能持德修身，以德治國，即可得天下自然之理。聖君能以道德持身，陰陽鬼神，皆會處其正而不邪。天下國家，因得其理而不亂。萬物萬民因有心德，而莫不盡性情之正。天下之事，莫不得其正之宜。天時因感聖人之道，莫不循道之軌。陰陽鬼神感於聖人的正道，莫不遵行自然規律。所以“其鬼不神”。
所謂“其鬼不神”，是因聖君以道蒞天下，陰陽各得其正，故鬼陰之靈，不敢置於神明之上。“不神”之義即如此。以上所述，皆是聖君以道蒞天下，天道行世感應之機於此。倘若不能以大道蒞天下，上下失衡，陰陽錯位，正邪顛倒，人鬼失位，小人之道日盛，君子之道日衰。或上弱下強，或臣行君事，正負相反，鬼氣乖張，妖邪作亂，鬼陰之氣未有不假逞神而作怪者。此皆是不能“以道蒞天下”之驗證。
【非其鬼不神，其神不傷人；】
上句所說的“其鬼不神”，並非其鬼不行鬼道而神之，蓋因天地皆是正道之氣，鬼歸其正，不敢犯人。因鬼神各得其正，各得其理。故文中言“非其鬼不神，其神不傷民”。所謂鬼神者，乃是古人對陰陽二氣良能之稱謂。所謂“鬼”之道，即得其陰氣之正；所謂“神”之道，即得其陽氣之正。所謂“鬼之不神”，正是陰得其陰之正理，行其陰柔之道，故陰不欺陽。所謂“神不傷民”，是陽氣得其正理，行其陽道，陰陽和順，各歸其正，所以鬼陰不能欺神陽，皆是歸服於道也。鬼陰之道既屈且柔，若能靜而處正，不越其軌，自當不反欺於神。
“其神不傷民”者，蓋因陽之道既伸，正氣當位，邪不幹正，自然不傷於民。陰陽各安其分，各從其事，各得其理，各守其道，互為體用，相輔相成，可利天下萬物，不因其失正而為害天下。鬼神之所以得正，陰陽之有序化運行，皆是聖君以道蒞天下的結果。若蒞天下者背道失德，恣情縱欲，民心乖張，民風日下，必然幹擾陰陽正氣之和，導致天地陰陽二氣秩序紊亂，正反顛倒，陰陽失調。雖陰陽(鬼神)無心傷人，但陰陽之中氣失真，邪妖之氣必然乘隙加害，其鬼未有不害人者，其陰未有不欺陽者，其陽過剛未有不傷民者。因天地陰陽失衡，於是暴風驟雨，旱澇之災，地動山崩，瘟疫蟲害等等自然災害相繼而生。“鬼神”如此加害於民，並非“鬼神”之過，皆因正道不能蒞天下，人心失正，陰陽失衡，主宰者失去調控，故才有所謂的“鬼神”禍亂之害。
【非其神不傷民，聖人亦不傷民。】
此二句是繼續伸明上句之義。上句所謂“鬼之不神”，是因為“神之不傷民”；“神不傷民”，是因“聖人亦不傷民”。所謂神之為“神”者，是因其得天地陽氣之正；聖人之為“聖”者，是因其得天地之正理。神明（陰陽）以正氣施化於天地，聖人以正理設教於天下。天地的正氣存養於聖人之心，聖人的正理妙合於神明之德。所以聖人養民愛物，有無為治化之功；神明護國愛民，有陰陽莫測之妙。神明之正氣無處不有，聖人之正理無所不化。
聖人以德為心，以不傷民為心，所以聖人之心合於鬼神(即自然)之心；鬼神之德合於聖人之德，故鬼神亦不會傷民。聖人與鬼神相得，與陰陽理氣感通，天下國家必能久治，萬民萬物皆能久安。文中“非其神不傷民，聖人亦不傷民”，即指此義。
【夫惟兩不相傷，故德交歸焉。】
所謂“兩不相傷”，是說人得治於真陽而正，鬼得治於真陰而正；人得真陽而能全其性命，鬼得真陰而能保其精神，“故德交歸焉”。
文中所謂之“鬼”、“神”，無非是陰陽正邪的譬喻而已。神之在天，以生物為德；聖之在位，以養民為心。神之所以為“神”者，因其有善應之能，所以可以變化而不測；聖之所以為“聖”者，因其有厚德，所以可以善治而無為。神以不測之變應於天地間，其德所以無窮；聖以無為治於天下，其德所以廣大。德無窮，是神不傷民的顯應；德廣大，是聖人不傷民之功力。所以聖人與神明之德不異，此即所謂“交歸”。“交歸”也就是同歸於德之謂。
聖人之德與神明之德理氣合一，皆來自大道本源，運行於天地之間，所以天地“交歸”。天地因交歸而合德，日月交歸而合明，五行交歸而五氣有序，六氣交歸而六氣相生，鬼神交歸而各行其正，陰陽交歸而陰陽流通。是故天地之陰陽，鬼神之吉兇，莫不各得其正；家國之理亂，民物之安危，莫不各得其正。由此可知，聖人、天地、日月、五行、六氣、陰陽、鬼神、國家、民物等等德之“交歸”，就是天下萬物之德交歸於一德，交歸於一道。到此天地，治天下、治萬國皆如烹小鮮。
所謂“兩不相傷”，亦是德之交歸而合道之義。鬼神皆是秉天地陰陽之氣而為其所為。陰陽之氣，散則萬有，人不可見；斂之一無，人不知其無。其變化往來，屈伸相感之妙，人不可得知。但聖人可以感通鬼神，因聖人心無一毫私我，性無一物欲妄，所以道合陰陽，德應鬼神，能一於天地萬物之理，能一於鬼神禍福之機，以道蒞於天下。如春風和氣充塞於天地之間，萬物感應而莫不各得其理，莫不各正其性。此非聖人有心而為，而是聖人大德的自化。由此可知，聖人盡己之性，即是盡眾生萬物之性。
人之有身，如天下之有國，心為一身之主，如一國之君王。身中之陰氣屈而不伸，身中之陽氣伸而不屈，此即是人身中的陰陽之道。若能認得道為性之本，性是心之源，以道德立性命之根基，以神氣施陰陽之造化，以德防危，未嚐不是烹小鮮而治大國。修善積德，去陰增陽，修爻補漏，未嚐不是蒞大道以正鬼神。了悟此義，性命未有不交圓者，身中之天下國家，未有不持正而治矣。
【本章說解】
本章經旨，是太上教示天下以靜為本，以道治天下，以德化民，就能使一切陰邪鬼妖等不正之氣化歸為正，各居其位，順從於自然大道。不僅不害於民，反而可以造福天下。此即“一正壓百邪”之理。天道之大，其大無窮。人心之初，真一不二。天所賜人之性，本自萬善皆備；人之所以受命，亦無一善不全。人若能不沉溺於私欲，不作喪良心之事，積善累德，就可以全於天理，歸於天道，可謂天地之肖子也，則事天之能事皆可具備矣!反之，倘若人不能歸於正道，或亂德亂義，或恣情縱欲，失本忘真，背天理就是逆天道。逆天之人，豈能合天地，通正道乎?
是故聖人之心，不失受命之理，不違天命之道，順天承道，天人自然合一道，鬼神自然合一德。烹魚之技煩則碎，治民之事煩則散，知烹魚則知治民矣。韓非《解老》雲：“蓋事大眾而數搖之則少成功，藏大器而數徙之則多敗傷，烹小鮮而數攪之則賊其澤，治大國而數變法則民苦之。”“治大國若烹小鮮”，其意是說：不要以煩苛之政擾民，而要“清靜無為”，所謂“清靜可以為天下正”，“我好靜而民自正”。
聖祖在前數章中再三言“靜”，便是“以道蒞天下”之義。若能如此，那麽鬼魅妖邪歸於道德，自然不會興妖作怪，亦不會傷害於人，天下自然康寧太平。
為什麽“以道蒞天下”就會“其鬼不神”呢?可見鬼魅之興妖作怪，都是為政者失道而“為”出來的。若能“以道蒞天下”，“處無為之事，行不言之教”，則“民忘於治，若魚忘於水”，迴歸於自然大道，德盡於民，民不知聖之為聖，神之為神，則是道之化天下矣。人鬼萬靈各得其所，神聖兩兩互不相傷，乃是天下共歸一道之大同也。
為下章第六十一
【大國者下流，天下之交，】
“大國者下流”，是說天下國家有大小，位有尊卑，序有前後，各行其道。自古大國之君，皆以虛心謙下之德，與天下諸國交往。曲己從人，不計國家之尊卑，相忘於國之大小。不以大國而淩小，不以強國而欺弱。互相尊敬，和睦共處。大國的這種風範，其德猶如水之下流一樣，水有上有下，上之水必流於下，這即是水去高就下的美德，體現了道性柔弱處下的本質。
大國若能自謙自抑，毫無一國之私，必為天下所景仰，猶如水之下流之地，為萬流所歸。所歸之勢，完全是自然而然，並無半點人為痕跡。這便是國的無為之德，故曰“大國者下流”。
“天下之交”，是說水的柔弱處下本質，充分體現了道的本性。大國能不居高傲人，而以“下流”之德，交往於一切小國，一切小國自然都會願意甘居處下，事於大國。大國之君與小國交往，看起來隻不過是君王一人的就下，其德行的影響力卻滿於天下。小國之君效法大國處下之德，又以其處下之德影響人民。如此，天下人都會效法卑下之德，則天下皆處下也，便不會生起爭端，必然是國家康寧，天下太平。
由此可知，以一國之交，不期大而卻能自大；以一人之就下，卻能化天下人之就下；不期民就下，而民卻皆就下。大國處下之理，猶如大海以卑下自處，所以百河千流皆聚而歸之，積小自然成大。大海以就下之道，善交於天下溪流之小，使眾小之水悉皆歸之。故曰“大國者下流，天下之交”，其妙義即在此。
觀今之世界，正與太上所示的道理相反。個別超級大國以大自居，自以為物力雄厚，軍力強大，便以此稱王稱霸，動則窮兵黷（du，濫用）武，欺侮弱小。這已經完全喪失了大國應有的風範，看起來也能得勢於一時。但其所喪之德，必受天下人之遣；所造之業，難去“天道好還”的規律。
【天下之交，牝常以靜勝牡；】
“天下之交，牝常以靜勝牡”，此二句是重申上文之義。陰為“牝”，陽為“牡”。牝主靜，陽主動。陽氣性動，陰氣性靜。天下之事理物理，以陽交於陰者，皆是陰常勝於陽。這是因為陰性靜，靜可以勝動，這就是牝可以勝牡之理。
大國之君，謙讓自牧，去高就下，以謙德卑下而交往小國，必然是以不勞而自益，不言而自勝。天下小國感於大國的德威，都願意接近往來。四海之內，皆親敬如賓，如水流之歸大海，不求交合而自交。此即是“同類相親，同性相求”的大道之理，即德之交歸也。這與陰陽界的“異性相親，同性相斥”，其理相反。文中所謂“天下之交，牝常以靜勝牡”，義即如此。