損私心妄欲的功夫，是一個不間斷的過程，要損到無可損、無可得之境，才能得清靜之妙，入於自然無為之道。這好比磨棱合縫，磨之又磨，磨到無可再磨時，功夫方為到家。又如鋤草除根，鋤之又鋤，鋤到無可再鋤處，雖欲鋤之，則無草再鋤了。此等工夫，可忘者無不忘，可去者無不去，可了者無不了，可棄者無不棄；忘之又忘，去之又去，棄之又棄；清靜中更求清靜，無為中更有無為。
到此天地，人欲去盡，天理純真，性靜如琉璃，靈台無汙染；心清似明鏡，未有半點塵翳（yi起障蔽作用的東西）。本體光明，真心自在，本來之麵目，方可顯露；無極之真人，始見金容。其無為之妙，如無極大道之無形，如太虛之不動。身心內外，無時不在無為之中。到此境界，天地萬物，無物不是無為之道，無欠無餘，無增無減，無凡無聖，無有無無。到此天地，損無可損，益無可益，法性內外，渾然都是清靜之理；有為與無為渾然一體，無中有有，有中有無；天地人物，全然都是無為之道。
太上見世人根器有頓漸之不同，塵染有輕重之不一；為學為道，有淺深之不等。恐其一旦難入清靜無為之道，故設漸次之法，教人漸次循序而損之。修損之又損之道，猶如人食甘蔗，食一節、少一節，吃盡丟盡，終返於無。果能會此“損之又損”之道，自性中清靜無為，自然物欲不能汙壞我之真性；在滾滾紅塵中，自能一塵不染。故曰“損之又損，以至於無為”。
【無為而無不為矣。】
上句所說的“損之又損，以至於無為”。這個“無為”之妙，並非是土石塊那麽僵硬的無為，而是動中有靜，靜中有動，虛中有實，實中有虛，虛實相通之無為；乃是空中有色，色中有空之無為；乃是有中有無，無中有有，有無結合之無為。其無為不言而信，不行而至，不疾而速，不為而成，此即是“清靜自然之道”也。
清靜自然之道雖雲“無為”，但其所生發之萬物卻昭然顯著，神乎其神，妙乎其妙，則又“無為而無不為”。例如天不言而四時行，日月運行不息，此乃天道之“無為而無不為”；地不動，而萬物依時而生，此乃是地道的“無為而無不為”。人若能得此無為而無不為之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，萬物之造化，具在我身心之內。未嚐不能與天地同其“無為”，未嚐不能與天地同其“無不為”。則我之“無為”，未嚐不是天地之“無為”，我之“無不為”，未嚐不是天地之“無不為”。求之於性，性理完全；問之於心，心德了明；修之於身，身無不修；齊之於家，家無不齊；治之於國，國無不治；平之於天下，天下無不平矣。故曰“無為而無不為”。
今日修行之人，果能反省克己，修心消業，損之又損，損去後天妄思妄欲，複歸先天無思無欲，向父母未生前求實際，從五行不到處覓宗根；知無名天地之始，守有名萬物之母。如此，則“無為”之中，自有天地善應不測之妙；“無不為”之中，自有與萬物感而遂通之機。動中之靜，未嚐不是“無為”；靜中之動，未嚐不是“無不為”。“為”到此等天地，我之心即天地之心；我之體，即天地之體。修道至此，自然神妙莫測，變化無方；聚時則有，散時則無；欲一則一，欲萬得萬；日月星辰，隨我運轉；風雲雷雨，運於掌間。我與天地自然合一，“陰陽在乎手，變化由乎心”。則天地之造化，未嚐不由乎我！
看經者至此，當深會其義。
【故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。】
“故取天下者，常以無事”，“取”，即是治，攝化的意思。並非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解義，就是大失經文本旨。上文所言“損之又損，至於無為”，可知為道者，若不得“無為”之理，即不能有“日損”之妙。為學者若不得“無為”之理，不能有“日益”之學。“損”者，就是以無為之理，取之於道；“益”者，則是以無為之理，取之於學。為道為學，尚且以無為而“取”；以有為取之一物，尚且不能久得，更何況於取天下，豈可不無為乎！
“常以無事”。“無事”就是無為的意思。古之取天下者，隻是無為盛，而人心自歸。德無為自化，清靜自正，故曰“取天下常以無事”。若以有為去取，必是“為者敗之，執者失之”。
古之善治天下者，皆是行損之道，不勞民力，不耗民財，不重刑罰，不專政令，惟以無為化民，惟知行無事之治。天下既入無為之化，百姓之心德完全，天下之性理全備，百姓心安理得，天下太平無事，此便是“善取天下者”。行此損之道，就是“取天下常以無事”。假若不肯損之又損，或勞民力，或耗民財，或重刑罰，或專政令，以“有事”“有為”之權術治天下，則百姓未有不離心離德而去者。由此可知，若不能以無為之德化天下，天下必不能得。究其原因，蓋是不肯行損之又損之道。不以無為之德化民，民之事必多，國之事必煩。此皆是不能善治天下，以有事有為治國之害。故曰“及其有事，不足以取天下。”
“天下無事”者，是指“損”之道；“天下有事者”，是指“益”之道。文中言“善取天下”者，就是取天下無事之“損”道；言“不足以取天下”者，乃是不取“天下有事”之“益”道。天下若不以“損之又損”之道而治之，不以道德教民去私立公，不樹立道德正氣，隻與民以物質利益，則必德風日下，人心日私，民風不正，國事日煩，政令日多，日益日迷。有事之益，終成有事之損，其結果適得其反。
學道之人，當深悟“損”之理。果能知此妙義，依而損之，除情去欲，舍妄歸真。觀破世事如夢幻，將是非人我，損之又損；把酒色財氣去之又去。損到無善無惡，無是無非，七情六欲俱無；情欲既斷，是非俱忘，一念純真，德與道合，至於無為。雖已無為，任萬物之自為，即是“無不為”。至此，五氣朝元，汙泥中自然蓮花顯現；三心歸一，臘月天自然雪梅爭春。損之日久，損到自然純熟之時，不必操存，而人欲自淨，天理自真。滿腹腔內，盡是一片光明境界，法性中惟有一個太極常存。我身中之天下，無不可取；我性中之天下，無不可治。
【本章說解】
本章經旨，重在“損”之一字。無論做人，無論修真，無論齊家治國平天下，損之道蓋是必遵必行之自然法則。
學習知識的目的，在於致知格物，在於懂得做人的道理，在於明白修養道德的方法，而絕非謀私致妄的手段。做人要立道德之根本，明白人生真諦。心地真誠，敦厚篤實。知天地之理，曉人倫之規。應事之方圓，察變化之微機，莫不致其精微，方可謂之“學”。
“為學”與“為道”尚有不同。為道者，是在做好一個有德之人的基礎上入道而修。為道不重耳目之用，不貴識見之多，以益為損，以損為益。見於內而不見於外，聞於性而不聞於塵。用心與俗人不同，修持與為學不一，而是存其心，養其性，在大逆之中求其大順之理，在大損之中得其大益之妙。明“道者反之動”之理，修“顛倒顛”之行，以陰陽反克之道，修造永生之性命；以損之又損之方，置換人心為佛道之心。
太上聖祖所示“為學”、“為道”之理，是惟恐後人溺於人欲之私而損德敗道。細悟“為學日益”，其“所學”者，未嚐不是損之之理；其“所益”者，未嚐不是損之道。“損”者，就是損其私，損其陰，損其惡，損其邪，以至損去一切非道性的東西。“益”者，就是益其德，益其陽，益其善，益其正，“益”一切有益於性命升質的精華。“損之又損”，就是損到無善無惡，無是無非，情欲既斷，物我俱忘，德與道合，達到無為。不僅自己無為，而且還要順萬物之性的“自為”，如此才能“無不為”。
修道之人，若隻見日益，不見日損，便是心昏而德不純。故曰：“德唯一，二三則昏。”唯隨煉隨忘，若忘若煉，方不會有道障。若執相執法，抱住不放，心中有塵，實為修真之憂。若能使人心漸消慚滅，歸於一無所有，則性即盡矣。然後再由無生有，出沒於顯隱兩態，行使變化莫測。經中以“天下”喻道，以“取天下”喻修道；以“有事無事”，喻有為無為。
人能清靜無為，身中純是先天一炁，道自可成。此即“取天下”之本旨。若僅以有為之法搬運，全是後天用事，便是墜（zhui）入為損之道。此又是“不可取天下”之意。采藥煉丹，進火退符，安得無為？體內的真炁升華，是自然無為之升，非先有心而升；其降亦是自然而降，非先有心而降。即至采取不窮，烹煉多端，全是無為自然，並無半點造作。雖始用有為之法，終又歸於無為。這就是神修天元丹法之妙。
損益也有順逆正反之分。人之有身，凡情濁欲，充斥身心。先天係統在陰性欲心的步步進逼之下，一點元陽，內損外傷，日耗年消，隻得以質態隱閉蜷伏，且是日日愈下，終至殘陽西下，性命分離，濃陰卷此一點殘陽，墜（zhui）入九陰之府，而一命嗚乎!
修真者“為道日損”，就是要反其道而動，以正之陽，克邪之陰。克中有生，生中有克，克損不已。損者，損其欲主；克者，克製欲神；益者，益其德性。這是最根本的釜底抽薪良方。“損之又損，以至於無為”，使後天人心欲神歸服於陽，使先天諸心諸神獲得解放和新生，不斷發育成長，成為性命的真主人，以無馭有，永立於道境之中。
德善章第四十九
【聖人無常心，以百姓之心為心。】
“聖人無常心，以百姓之心為心”，“常心”者，即無自我之心。“以百姓之心為心”，即一切以百姓之心便而從之，從百姓之心而德化之。
聖人之性，具有太極之全體；聖人之心，空空洞洞，了了明明；涵天地之全德，無物不容，無物不照，精光四射，因物付物；大無不載，小無不包，美醜善惡，毫無遺漏；至公至正，不偏不倚（yi），不執不滯，因時順理，隨機妙應譬如明鏡照物一般。鏡無常形，以所照物之形為形，未嚐執著於一形，未嚐獨照於一物。天下萬民，一視同仁，無彼此之分。
聖人處世接物，未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯，皆是因物賦形，隨機應變，以平常之心為己心而已，沒有自我的好惡是非之心。故聖人視己之心如此，視百姓之心亦如此，這正是“無常心”之妙處。故曰“聖人無常心，以百姓之心為心。”
百姓之心合於天理之正，則為善；溺於人欲之私，則為不善。聖人因材施教，因其人，而教其人；隨其心，而化其心。無人我之計較，無偏常之執著。百姓之得如己之得，百姓之失如己之失，百姓之苦如己之苦，百姓之樂如己之樂。與百姓同體同心，和百姓同唿吸共命運，盡百姓之性如盡己之性。
學道之人，果能如聖人般的寬廣胸懷，包容萬物，慈悲眾生；不生人我之見，與眾生同體共運，去除分別之心，應事接物渾然如一，三心自然不起，二意自然不生。人之心善，我以善敬之；人之不善，我以善化之。人之心誠信，我以誠敬之；人之心欠誠信，我亦以赤誠篤信對待之。
“三心”者，即人的主觀意識、隱性潛意識和先天真心；又有將過去心、現在心與未來心稱為“三心”者。“二意”者，即主觀意識和玄源係統真意；又有稱“順逆”為“二意”。二者，也就是心猿意馬，心不專一之意。用佛道聖心滌除凡欲濁識，將後天之意與先天真意扭結合一，結成“圭”字，這就是修真者的一心一意。三心二意既不在不有，則我之心亦如聖人之常心，即是聖人的“以百姓之心為心”。
【善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。】
“善者”，天之所賦，人之所受，本性全而不失者，謂之“善”。內而身心，外對家國，能全其理，盡其善，而不倚不偏；盡其事而無過不及，此即是人之善性。《三字經》曰：“人之初，性本善。”所說就是人本有之善性。
“善者吾善之”。是說聖人對百姓之善者，從善如流，獎賞勉勵，使之更善。天賦之德，人受之性，其德未失者，謂之“真善”。天下之善，在內為善心，慈悲為懷；在外盡善德，行善事，無過而不及，是人之善行。我以我之善，共安於他人之善，此即“善者吾善之”。
“不善者吾亦善之”，是指對百姓中之不善者，仍以善心誠待之，慈心教化，使其改惡從善，行立善德。人之不善，或因本性生質之惡；或因先天之缺損；或因物欲之蔽。故而德性不全，先天不足，貪私心妄，不明人事之當然，做事缺禮欠德。如此種種不善，雖不隻一端，但並非本來即如此，皆因後天物欲之汙染，積習之頑劣所致。對不善的人和事，不鄙視，不厭惡，不遺棄，而是以菩薩的大慈悲心，以己之善心善行而善化之，使之棄惡從善，改邪歸正，則不善者變而為善。此即“不善者吾亦善之”之義。
所謂“德善”，就是一種上善、大善、大德之善。百姓歸於善德，天下人人皆善，無惡無邪，天下歸道，此皆是聖人無為之德教化的結果，是聖人之大善德。無論善與不善，聖人都以闊大的胸懷包容之。使善者欣然神往，更加為善；使不善者，善心油然而生，改正不善而從善。故曰“德善矣”。“德善”是一種玄德，是天德的自然流露，故稱為“德善”。善者的本性中有天德，不善者的本性中亦有天德，其本質亦善。天德未有不善者，天下人人具有德善，隻因曆劫輪迴中的耗損不同，故今世德性中所含道性基因的質量與數量有異。故聖人不棄，而以德善化之。聖人治世，欲使天下百姓人人共歸於善，同得自然大道之恩澤。故曰“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。”
人生在世，如登寶山，周行左右，萬寶縱橫，無不可愛。當下山之際，若不持寶而歸，是謂自暴自棄。大道行世，德藏在萬事萬物中，故事事有寶，物物有寶。其寶非財貨名利等虛假之表，而是事之理、物之性、德之修、善之行。悟者即得，棄者即失；修者即真，迷者即假。天下最貴最寶者，莫過於善德。故人生在世，如在寶山，種種善緣，種種道德，皆為至寶。人不修善，空耗一生，猶如登寶山空手而歸，甚而滿目瘡痍，後悔莫及乎！
前輩有雲：“人有一善，百神俱泰；人有十善，司命儲算；人有百善，東華注名；人有千善，福及七祖，性命成真；萬善齊備，玉符下迎，白日升天。”由此可知善德的重要意義。贈人以財，不如贈人善言。黃金雖貴，用之有窮；善心於心，終身為寶。一切聖真，皆以無上善德，得道成功。人能持善言普化眾生，令其奉行，必獲福無量！
【信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。】
“信者吾信之”，“信”德是做人之本，修道之根。《華嚴經》雲：“信為道源功德母，長養一切諸善根。”“信”有實信、德信、能信、正信、邪信、迷信等層次之不同。“實信”是真實的信心、信念，相信大道實存之理。“德信”即道德圓滿，已斷除貪欲、嗔（chēn）恨、愚癡的汙濁，德似白蓮般聖潔，是人格道德之典範。“能信”即信有超越能力，可以拔除煩惱痛苦。“正信”者，信從正道，堅守正念、正覺、正性、正心，持正而修。“邪信”者，貪恣現世欲樂，不信因果輪迴，不信有凡聖有涅盤，不信正法三寶，深陷斷滅空見。“迷信”者，不明大道之理，迷於一偏一端。
世人都有自己的信仰。有信愛情至高無上者；有信金錢萬能者；有信權勢力量者；有信地位尊貴者等等。這些幻信皆不合大道真理，都是迷妄害性之毒藥，難生實信之善根。天無信日月不明，地無信萬物不生，人無信性命不保。
仁義禮智信是做人的根本，“信”為五德之主，是德之總樞，存於中央戊己土，即河圖洛書之圓心一點。它是天地之核心，是人的本然真性，亦是萬物之中心。土為信，土最守信用，種瓜得瓜，種豆得豆，絕不失信虛妄。今之世人，信德漸失，信用掃地，背信之事處處可見，賴賬、詐騙、違約、造假等等無信之事，層出不窮。天地如此寬廣，不去開拓鵬程萬裏，卻躲在陰溝裏自尋短見，豈不悲哉！世人不講信行信，自以為暗中虧心之事可以瞞天過海，殊不知天眼昭昭，天網恢恢，豈能逃脫因果規律的製裁！
聖人心懷百姓，毫無私心，以天下百姓歸信為己任，以己之信，合於百姓之信。對於尚不具信德之人，因其天德若存若忘，或將信粉飾於外而內信不真；或失信於人與事；或對大道之真理，對做人之仁善，雖有所知，但卻半信半疑。對此類信德不純者，不嫌不棄，以己之善德，引之使其進於信。此即“不信者吾亦信之”。
大乘法可出三界，以信心為開覺路，信誠者得度，不信者受苦。天人守信不妄，如車之按時起行，終能到站。一切仙佛聖真，都是由誠信大道開始，勤行不輟，故得正果成道。故知信為道之基，信為功德母，信為心之寶，信為心之道。信者與不信者，都是同根同體，本性中無有不信，此是人人原本具有的“德信”。故聖人以己之德信，開發不信者之德信，教人共信於善。此即這幾句經文之義。
【聖人之在天下，怵怵（chu）焉，為天下渾其心。】
人生在世，有此身便有此性，有此性便有此善，有此善便有此信，善信都是本性中之固有。隻是各人所稟受之氣質，有清濁之不一，所以有善有不善，有信有不信。世人善信之種種差異，皆因不能靜養其心、複歸其德之故。
“聖人之在天下，怵怵焉”，“怵怵”，即恐懼、不安之貌。此句是說：聖人見天下人終日迷於物欲，不明大道，陷入凡塵苦惱之中不能自拔，為此而痛心、而焦急。“怵怵焉”，就是形容聖人為天下人的不善不信者，目前所處的愚昧狀況，心懷不安，若有擔心恐懼之貌。
“為天下渾其心”，是說聖人心存大德，對百姓中的善者信者，敬之仰之；對百姓中的不善不信者，亦無不愛之憐之。視信與不信，善與不善，聖人皆以誠一不二之心包涵之。聖人對天下之不善不信者，心存焦急不安。但聖人慈悲，對那些不善不信者，仍以德善待之，不厭惡，不嫌棄，也不責怪。以一顆上善之心，挽救那些不善不信者之心，以保全其天性。
“渾其心者”，就是沒有分別心，渾然不分其善與不善。使善信者不自異於人，使不善不信者不自暴自棄。“渾然”即一氣的混沌之貌，是大道未分陰陽的無極狀態。自太極運化陰陰之後，才產生了萬物的良莠不齊，才有善惡美醜之分。聖人心與道同體，視萬物為一，心如宇宙，包容天地；性德純真，視善惡信偽，皆以一待之，無有相之分別。
聖人像母親對待孩子那樣，憐憫世人之無知無明，以無為之德，拯救人心之偏，複其本性之明。聖人不以己之善信之德獨異於人，不行有作有為之善顯露於世，而是以其無為盛德的巨大感應力，在神不知鬼不覺中，使不善不信者改惡從善；使他們在無欲無為、不知不識中，渾然複還其固有天德。其感應之妙，絲毫不爽，世人難以知曉。
上好善，民自善；上好信，民必信。人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，以一理通萬理。天下雖大，歸之一誠；百姓雖廣，通之一理；萬事雖繁，共之一心。世間之人，賢奸忠偽，良莠不齊，而聖人大公無私，一視同仁，開誠布公，推心置腹，渾天下之善惡美醜為一理，猶如陽光之普照萬物一樣，沒有厚此薄彼之分。故聖人無為之德的感化力無窮無盡，民雖日益遷善而不知，其存神之妙，豈非世間那些勸善勸忠，演說示義之行善者所能及。故曰“怵怵矣為天下渾其心”。
【百姓皆注其耳目，聖人皆孩子。】
觀此二句，深知聖人渾其百姓之妙義，關愛天下百姓之慈悲。百姓既沐浴聖德之化，性之善已複，心之信已全。聖人以百姓之心為心，百姓亦渾渾然。百姓受聖人大德之感化，以聖人之心為心，效法聖人之德。見聖人之善，百姓亦從而善之；耳聞聖人之信，百姓亦從而信之，此即“百姓皆注其耳目”之義。
百姓感知聖人之德，便以聖人為楷模，效法聖人善信之德。世人注重耳之所聞，目之所見。隻知顯，不知隱；隻知有為，不知無為。這是世人認知的極大局限性，故容易陷入一偏。聖人惟恐百姓多用耳目之見，或流於著相之蔽，或遷於耳目之私，終而落入後天。從而使本性之善，本心之信，所知不全，所得不真，得而複失。是以聖人似慈母對待孩子一般，關懷備至，操心無限。
“聖人皆孩子”，是說天下之聖人待民之心如慈母，無論其善惡，皆遇之以慈，待之以厚。對不善不信者，聖人皆善而信之。知其人心之無常變化，猶如己之心病。聖人能以善善而棄不善，能以信信而棄不信，此即所謂“常善救人，故不棄人”也。
聖人愛民如子，撫之如嬰兒一般，含辛茹（ru吃）苦，精心護養。含在嘴裏怕化了，捧在手上怕摔了。所謂“皆孩子”，即赤子之性，先天本心，似愚如昏，無善無惡，不動後天私念，智慮之心不起，全是一片天然流露。雖有耳目，卻無欲無為，不有耳目之用，亦無耳目之欲。“聖人皆孩子”即此義。
聖人德化萬民之心，正是使民正其先天赤子之性，複其先天本心狀態，保全其太樸之氣。使善者歸於上善，使不善者從於善；使信者更信，使不信者同歸於信。使天下皆複還於樸，聖人與百姓渾同一心，天下渾然一德，則天下歸道矣。
修真人切莫自私自利，當效法聖人的菩薩心腸，多幫助世人。當你付出愛心慈懷時，此心即是慈心善性。久而行之，此心即通，此性無阻，就會得到“大喜”的果實。人心變化多端，一善念可得福果，一惡念即得惡果。人心就像一個“魔術師”，可以將自己的麵貌身形隨心變化，要變“魔”或“佛”，都是隨心所造。走什麽路，變什麽法，全在一念之間。變好變壞，變善變惡，變佛變魔，全由自己親手所造，豈可不慎乎？
【本章說解】
此章經旨，是言聖人以其善德信德，忘善惡之分別，盡己盡人，教化世人立信複善，拯救世人心性返歸大道的慈悲心腸。
繼天立極者莫非道，代天宣化者莫非德。有道必有理，有德必有善。德善在太極未分之前，存於無名之始；在太極既判之後，流行於天地之間。天地萬物各具此理，有無空色各得此善。假使聖人不行教化，天下之大本不立，人心私欲難除，使性中之真善，變為不善；欲情欺詐必橫生，使性中之真信，變為不信。是故聖人行道於天下，天下無不依道而行，聖人之德明天下，眾生之性皆化為善信，天下百姓由此而無不善、無不信。
聖人之心如中天日月，無所不照；聖人之德如天地之元氣，無所不生。以此觀之，萬民之性同其善，萬民之心同其信，天下萬民如一人，萬民之心即一心。
仁義禮智之德的根基在於信，皆源於這個特殊之信（心）。此信（心）內含五行之氣，但無五行之質；暗藏於五行之中，但又不落於五行之中。它源於父母未生之前，但可以現於既生之後；它雖然寂然不動，但可以感而遂通，所以“信”能主宰仁義禮智這四德。這個“信”又有“心”的名稱，此信不完全是常人所說之信。做人要講忠信誠實，言而有信。古有“人而無信，不知其可”；“君子一言，駟馬難追”；“人無誠信，不如狗畜”等論，皆是講做人的基本誠信。
修真所講之“信”德，不僅是儒家所說的做人誠信，而是更深層次的一種陰陽合一，二土（即中央五戊土與十己土）合圭，毫無後天雜質的真實無妄之真信。又可稱之為靈信、玄信、德信、善信。
所謂“真信”者，就是真實無妄，毫無雜質，含有“妙有”。它是空而不空，不空而空，仁義禮智四大上德的基本元素，皆包容其中。五德的根本元素源自於“信”，而又歸綜於此信。“信”是統馭其它四德的君主，可使散居於四邊的仁義禮智，歸於中央一信。此一信即一心、一中，也就是天地之根，性命之本源。
“信為道源功德母”，離“信”(心)不言道。修真者的最高境界，就是後天複返先天，先天層層返修複歸，歸於混沌，歸於一中。再依次繼續逆化至太始、太素、太初、太易，終而歸於太虛本源，亦即複歸至自然大“信”場之中。
“信”又是一種高能道性物質，以氣態廣泛存在於宇宙空間，滲透在每個分子、原子、粒子的結構中。代表著大道“形而上為炁”的特征，它是一切物質分離、增長、變化的根本契機。掌握並具足了“信”的道性物質，就能整體把握萬事萬物演繹變化的總規律。
經中以“聖人”喻心，以“天下”喻身。聖人修身，不外乎元神元氣。修真者在未成道前，既有元神，也有識神；既有元炁，也有凡氣。元神常被識神遮蔽，如明鏡被塵垢久封，不擦洗豈能圓明？元炁被凡氣淹沒，猶如白衣被油汙所染，不洗滌豈能還原？若生一躁心，一起惡念，識神必增氣勢，反而欺壓元神，欲求複性則難。若妄欲亂動，七情泛起，凡氣必盛，真炁受損，欲求複命亦難。聖人治天下，不論善惡誠偽，蓋以仁慈忠厚之心待之；一團天真，渾然在抱。此即是虛，此即是道。虛能生神，道能生氣。心若不虛，已先失道，神與氣豈可長存？修身治世，本是一道，理無二理，知治世即知治身，明外因即明內理。故以此理喻之。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元炁，自常來歸。若稍起一欲念，動一凡氣，恐修學難進。願共慎之戒之！
生死章第五十
【出生入死，】
“出生入死”，天地生萬物，雖然千變萬化，無有窮盡，而其道不外乎一陰一陽，盈虛消長，進退存亡而已。其間也不外乎太極理氣的流行而已。“出”者，出其機竅也；“入”者，入其機竅也。出其機竅者則生，入其機竅者則死。譬如每年春分之後，三陽開泰，風和日麗，萬物則生。至秋分以後，陰氣漸盛，天氣漸涼，霜雪即降，萬物則死。萬物之出入，在卯酉之門，此門是天地闔辟之機，出入之竅。卯為生之竅，酉為死之竅。
“出生入死”之意，是說天下萬物，出則為生，入則為死。出是由無而至有，入是由有而歸於無。莊子曰：“萬物皆出於機，入於機。”又曰：“其出不訴，其入不詎（ju）”，“有乎出，有乎入。皆以出為生，以入為死。”此乃天地萬物生命出生入死的普遍規律。
太極之元炁，無聲無臭，動而生陽，靜而生陰，發為五行，散為萬物，順而生之，源源不絕。逆而用之，滴滴歸宗。生就意味著死，死又孕育著生。死者即靜，生者又動。天地這種造化相因之道，自古至今，從不改易。生死交替，新陳代謝，才有萬物的生生不息。如果萬物有生而無死，芸芸萬物充塞乾坤，天地不僅難以置容，也必難蓄生育之機。因此，消（消除；消滅）者息（滋息；生長）之，盈者虛之，才存有生之理。
人若能知生生之厚，即在此消息盈虛之中，於是觀天之道，執天之行，於殺機中覓生機，在死裏求生氣。行春夏秋冬之令，含生長收藏之功。順守逆施，天地生化萬類，而成萬年不蔽之天如此；人身返本還原，以求長生久視，亦是由此。惟有善攝生之人，用陰陽顛倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之，靜觀自在，動候陽生。急推鬥柄，慢守藥爐，返乎太極，複乎至誠，出有入無，亙古曆今，同乎日月，合乎乾坤。
人與物的生死都是一樣。其機竅之妙，在天地為陰陽之動靜；在男女為性情之出入。所以，物之生死於陰陽之動靜；人之生死於性情之出入。人之出生，是由父母之情之相媾，精血之合和，才使人身孕育生成；人之入死，是由於七情六欲的頻動，精氣神逐漸損耗，使人身由青壯走向衰老而死亡。由此可知，人的生死“出入”，“出”者，是出於情欲之機竅，“入”者，也是入於情欲之機竅。出之則生，入之則死。故為“生之戶，死之門，天地根”。
人之生猶如晝夜。晝夜循環，運行不息，猶如人的生死輪轉，迭嬗（diéshàn輪流更替）不已。但其中的屈伸往來，亦是陰陽動靜的對立兩麵，毫無差忒。人身即是一太極，有陰有陽，有性有命，是一炁合三之體，稟天地之精氣神而生，精氣神分離即是死。人能克製七情六欲，魂定魄定，陰陽平衡，故為生。七情泛濫，六賊猖狂，勞心損神，陰盛陽衰，終而氣散神離，故為死。情欲之出入，皆有其機竅。排遣情欲而出者則生，引導情欲而入者則死。故曰“出生入死”。
人能全其本來之天性，養此固有之真心，截然脫離於情欲之中，超然於情欲之外。則身中之萬神自然守舍，性中之至理自然常存，命中之元炁自然充盈。視聽言動，自會有歸根複命之妙；待人接物，自然有致虛養靜之功；行住坐臥，自然有元炁交通升華之竅。此便是“出生”之竅，性命“常生”之門。倘若迷於紅塵，將真心妙性鎖入情欲的牢籠之中，心不清，性不靜，自招萬物欲心侵害。情不除，欲不去，自引六賊入室妄作亂，則私欲的機關橫起，妄動之竅妙傍生。如此自我作踐，性必隨緣而遷轉，心必逐物而失真，生機滅而死機現，此便是入死之竅，死我之門。
生死乃人之常。唯聖人動靜如一，喜怒不生，性如太虛一般，空空洞洞，心與天地一樣，渾渾沌沌，陰陽不能改易，五行不能變遷，超然於萬物之表，卓然不受情欲之害，所以有大受用，不再輪迴，不有生死，得大自在。
天道好生，萬物皆有相生相克之理。人若能心存好生之德，則必長生；若多行暴逆，則必死亡，修道之理盡在其中。合道則生，失道則亡，此乃天地不變之法則。前人雲：“學道要知生死事，不知生死莫求仙。能知生處方知死，去往無拘任自然。”
【生之徒，十有三，】
“徒”者，類也。“生之徒十有三”，此言“十”為天地全數，“三”為三陰三陽。人稟乾三陽而生，遇坤三陰而死。皆是一陰一陽，屈伸往來，循環相因之理。非陰到人成陽，非死無以為生。人之生在於得天理之德，具太和之氣；人之死在於縱情肆欲，理滅德喪。順陰陽而生者，太極渾然在抱，兩儀真炁流行；逆造化而生死者，皆本元之炁喪失，後天之陰邪太重。“十有三”，十者全數，即道之包羅天地。三者，天一生水，地二成火，天一地二，合水火之數為三。
“生之徒十有三”，是說生之門不隻一個，共有十三類，皆有生我之機竅。所謂“十有三”，是指人的七情六欲而言，七情加六欲，合為十三數。“十三”又指人體之九竅四關。“九竅”即兩目、兩耳、兩鼻、口、前陰、後陰。“四關”即四肢之關竅穴。喜怒哀懼愛惡欲為“七情”，眼耳鼻舌身意各有所欲，是為“六欲”。性本清靜，心本靈明，由於後天色物之引誘，使性生情，心生欲，情欲流於不正，反招其害性亂心之禍。
萬物皆是順天地陰陽之常，得陽氣之三而生。三為生數，為陽數。在易為內卦三爻全陽的泰卦，意味著天地陽氣已升，萬物開始生發吐芽。以十二地支陰陽運轉的時序而言，亥子時為陰陽交會，一陽始生；至寅時三陽已立，萬物滋生，從卯門而出。此即“生之徒十有三”。
人若能去欲除情，守真斷妄，性明心靜，這“十三”類情欲，即可化為清靜無為之道，化為正知灼見的眾妙之門，轉為純清真一之理。若將七情六欲比喻為十三層地獄之門，人若求生，則必須從這十三門中一層一層跳將出去，才能逐漸解脫，心身才能輕快。若稍有染惹，必然被鬼門縛住手腳，身心墜（zhui）累，未有不掉入深淵底層者。此即是“生之徒，十有三”之義。
《易經·係辭》指出：“仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之形狀。”道家的“三才”論認為，天、人、地三種物質，隻有人居中，是半陰半陽之物。天屬純陽，地屬純陰。人至十六歲開始損耗半陽中乾卦的一道道陽爻，陽爻破損，陽氣耗盡，其半陽變為半陰，雙陰合成純陰坤卦，人體性命即分離而死亡。
上士聞道勤修實煉，將半陽中破損之爻，修複返補成陽爻，複歸至半陰半陽狀態；再將另一半坤卦的道道陰爻，複歸為陽爻。至此則完成純陽之體，與天道合，變為全真，可與日月長存。此即傳統所說：“順為鬼，逆為仙，機關竅妙卦爻間”。這是祖先留給我們的“起死迴生”之路。
經中指出“生死之門戶”，正是教人去情忘欲，知此出入之機，不起求生入死之妄念，不作輕生徇死之事，如此死門不有，生門常開，天長地久，可與天地同春。人生的來去因緣，旅途歸宿的規律，生老病死的因由，命運沉浮的根蒂，榮辱順逆等等來龍去脈，皆在自然法則的全息因果規律之中。導致人死亡的根本原因，除情欲妄動害命之外，作為修真者，最難也是最關鍵的一關，就是清除本因之業。隻有無因無塵，才能問鼎大道；隻有無掛無礙，才能歸根複命，長生久視。
【死之徒，十有三，】
神離氣散謂之“死”。“死之徒，十有三”，是指七情六欲。七情六欲皆起生於一心，統之於一心，製之也在於一心。逆修者，則可關門捉賊，閉門滅鬼，剿（jiǎo）其老巢，清其陰魔，斷其輪迴種子，後天複返先天，此便是生之門。如若縱欲，順人道而行，則是開門揖盜，引狼入室。認陰魔作主人，自我作踐，造惡作業，甘作輪迴種子。此便是死我之戶。所以，生死出入之機，完全在此順逆顛倒之中，在於各人如何持養。
生之徒為取生之道，死之徒為取死之道，二者統言天地間人物生死的常道之理。人生於天地間，往往舍棄其取生之道，而妄取死之道，這是人不能全生的通弊也。世間之理，從來都是“貪生而不生”。人若貪生之厚，隻圖享受，不重道德，隻重物質，輕忽精神，其結果必然是求生反而無生之地。自貴之人傷內，勞賤之人傷外，強暴之人不能壽終正寢，此皆是取死之徒。
道家認為：天下一切生於心，亦死於心。天堂地獄由心造，生死禍福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是天地人萬物之主宰，是生殺的總樞。道家特別重視生之道，其理法皆是延緩或杜絕死之途。主張養生先養於內，養命先養性，修身先修德，治病先治心。性命雙修，再造心身，顛倒為用，德道雙成，直趨長生久視之道。
生之徒為取生之道，死之徒為取死之道，二者統言天地間人物生死的常道之理。人生於天地間，往往舍棄其取生之道，而妄取死之道，這是人不能全生的通弊也。人與物一樣，自有生以後，後天智識逐漸開啟，好惡心生，貪物欲，事繁多，因之竭精耗神，促齡喪命。所謂動之死地者，亦是十中有三，是因為生之數不敵死之數，陰之機多於陽之機，造化生生之機的理氣枯竭，故入於死之徒。
“死之徒十有三”者，生出卯門，死入酉門。“酉”為十二地支的倒數第三位，是陰氣已盛，陽氣已衰。太極陰陽圖已是純陰一片，猶如下弦之月；又如燈油耗盡，將之熄滅，故歸入死地。
人往往求生而卻落入死地，皆是因七情六欲過盛，敗喪了自己的真心，毀滅了自己的生路。人多不知情欲之起，所產生之毒素害人身心，有甚於虎狼；情欲之害，無異於自殺。倘若任情縱欲，隨欲遷轉，終日竟夜，以情欲為快意；動靜行藏，以情欲為滿足。沉迷日久，險到臨頭而不覺，麻木地深浸於死我之途。
十三徒之害，隻因自己貪染其中，所以人事失中，天理滅絕，私意甚濃，德性被蔽；四相不覺，終而敗弊；五衰不覺，終而變態。周身內外死氣凝結，五髒六腑陰魔當政，漸至於死地。此非天之所使，而是人自造死門，自入於死地矣。
【人之生，動之死地者，亦十有三。】
“人之生，動之死地者，亦十有三”，天有好生之德，賦予萬物以生命。地有厚載之德，養育萬物生命。故天地能長久，生養萬物而不息。青山之所以長在，細水之所以長流，樹木之所以長立，皆因大公無私，奉獻了自己的生命，利益於萬物眾生之故。人為萬物之靈，怎奈卻不如物命？蓋因人心有“十三”之損，所以命短早亡。人若能心存好生之德，則必能長生。人與萬物皆有惜命求生之心。螞蟻雖小，落水後亦要奮力上岸以求生。人命更是關天，豈能不珍惜愛生？
人雖惜生，卻不知惜生之理。往往弄巧成拙，適得其反，厚生反而害生，執生反而難生。
所謂“動之死地者”，就是“貪生而不生”之意。凡事都要適中，不過不及，方合自然生生之道。貪生欲望過強之人，怕死之心常動，求生之心過強，反而形成心理壓力，造成精氣神耗損，體內陰陽失衡，導致疾病叢生。視聽言動，念念不離於生，執生不放，怕死心動，這就是“動之死地”。本為求生，反喪其生，本想離死，反而入死。事與願違，畫蛇添足。皆因違背生之道，過甚執生之故也。
到此天地，人欲去盡，天理純真，性靜如琉璃，靈台無汙染；心清似明鏡，未有半點塵翳（yi起障蔽作用的東西）。本體光明，真心自在，本來之麵目，方可顯露；無極之真人，始見金容。其無為之妙，如無極大道之無形，如太虛之不動。身心內外，無時不在無為之中。到此境界，天地萬物，無物不是無為之道，無欠無餘，無增無減，無凡無聖，無有無無。到此天地，損無可損，益無可益，法性內外，渾然都是清靜之理；有為與無為渾然一體，無中有有，有中有無；天地人物，全然都是無為之道。
太上見世人根器有頓漸之不同，塵染有輕重之不一；為學為道，有淺深之不等。恐其一旦難入清靜無為之道，故設漸次之法，教人漸次循序而損之。修損之又損之道，猶如人食甘蔗，食一節、少一節，吃盡丟盡，終返於無。果能會此“損之又損”之道，自性中清靜無為，自然物欲不能汙壞我之真性；在滾滾紅塵中，自能一塵不染。故曰“損之又損，以至於無為”。
【無為而無不為矣。】
上句所說的“損之又損，以至於無為”。這個“無為”之妙，並非是土石塊那麽僵硬的無為，而是動中有靜，靜中有動，虛中有實，實中有虛，虛實相通之無為；乃是空中有色，色中有空之無為；乃是有中有無，無中有有，有無結合之無為。其無為不言而信，不行而至，不疾而速，不為而成，此即是“清靜自然之道”也。
清靜自然之道雖雲“無為”，但其所生發之萬物卻昭然顯著，神乎其神，妙乎其妙，則又“無為而無不為”。例如天不言而四時行，日月運行不息，此乃天道之“無為而無不為”；地不動，而萬物依時而生，此乃是地道的“無為而無不為”。人若能得此無為而無不為之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，萬物之造化，具在我身心之內。未嚐不能與天地同其“無為”，未嚐不能與天地同其“無不為”。則我之“無為”，未嚐不是天地之“無為”，我之“無不為”，未嚐不是天地之“無不為”。求之於性，性理完全；問之於心，心德了明；修之於身，身無不修；齊之於家，家無不齊；治之於國，國無不治；平之於天下，天下無不平矣。故曰“無為而無不為”。
今日修行之人，果能反省克己，修心消業，損之又損，損去後天妄思妄欲，複歸先天無思無欲，向父母未生前求實際，從五行不到處覓宗根；知無名天地之始，守有名萬物之母。如此，則“無為”之中，自有天地善應不測之妙；“無不為”之中，自有與萬物感而遂通之機。動中之靜，未嚐不是“無為”；靜中之動，未嚐不是“無不為”。“為”到此等天地，我之心即天地之心；我之體，即天地之體。修道至此，自然神妙莫測，變化無方；聚時則有，散時則無；欲一則一，欲萬得萬；日月星辰，隨我運轉；風雲雷雨，運於掌間。我與天地自然合一，“陰陽在乎手，變化由乎心”。則天地之造化，未嚐不由乎我！
看經者至此，當深會其義。
【故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。】
“故取天下者，常以無事”，“取”，即是治，攝化的意思。並非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解義，就是大失經文本旨。上文所言“損之又損，至於無為”，可知為道者，若不得“無為”之理，即不能有“日損”之妙。為學者若不得“無為”之理，不能有“日益”之學。“損”者，就是以無為之理，取之於道；“益”者，則是以無為之理，取之於學。為道為學，尚且以無為而“取”；以有為取之一物，尚且不能久得，更何況於取天下，豈可不無為乎！
“常以無事”。“無事”就是無為的意思。古之取天下者，隻是無為盛，而人心自歸。德無為自化，清靜自正，故曰“取天下常以無事”。若以有為去取，必是“為者敗之，執者失之”。
古之善治天下者，皆是行損之道，不勞民力，不耗民財，不重刑罰，不專政令，惟以無為化民，惟知行無事之治。天下既入無為之化，百姓之心德完全，天下之性理全備，百姓心安理得，天下太平無事，此便是“善取天下者”。行此損之道，就是“取天下常以無事”。假若不肯損之又損，或勞民力，或耗民財，或重刑罰，或專政令，以“有事”“有為”之權術治天下，則百姓未有不離心離德而去者。由此可知，若不能以無為之德化天下，天下必不能得。究其原因，蓋是不肯行損之又損之道。不以無為之德化民，民之事必多，國之事必煩。此皆是不能善治天下，以有事有為治國之害。故曰“及其有事，不足以取天下。”
“天下無事”者，是指“損”之道；“天下有事者”，是指“益”之道。文中言“善取天下”者，就是取天下無事之“損”道；言“不足以取天下”者，乃是不取“天下有事”之“益”道。天下若不以“損之又損”之道而治之，不以道德教民去私立公，不樹立道德正氣，隻與民以物質利益，則必德風日下，人心日私，民風不正，國事日煩，政令日多，日益日迷。有事之益，終成有事之損，其結果適得其反。
學道之人，當深悟“損”之理。果能知此妙義，依而損之，除情去欲，舍妄歸真。觀破世事如夢幻，將是非人我，損之又損；把酒色財氣去之又去。損到無善無惡，無是無非，七情六欲俱無；情欲既斷，是非俱忘，一念純真，德與道合，至於無為。雖已無為，任萬物之自為，即是“無不為”。至此，五氣朝元，汙泥中自然蓮花顯現；三心歸一，臘月天自然雪梅爭春。損之日久，損到自然純熟之時，不必操存，而人欲自淨，天理自真。滿腹腔內，盡是一片光明境界，法性中惟有一個太極常存。我身中之天下，無不可取；我性中之天下，無不可治。
【本章說解】
本章經旨，重在“損”之一字。無論做人，無論修真，無論齊家治國平天下，損之道蓋是必遵必行之自然法則。
學習知識的目的，在於致知格物，在於懂得做人的道理，在於明白修養道德的方法，而絕非謀私致妄的手段。做人要立道德之根本，明白人生真諦。心地真誠，敦厚篤實。知天地之理，曉人倫之規。應事之方圓，察變化之微機，莫不致其精微，方可謂之“學”。
“為學”與“為道”尚有不同。為道者，是在做好一個有德之人的基礎上入道而修。為道不重耳目之用，不貴識見之多，以益為損，以損為益。見於內而不見於外，聞於性而不聞於塵。用心與俗人不同，修持與為學不一，而是存其心，養其性，在大逆之中求其大順之理，在大損之中得其大益之妙。明“道者反之動”之理，修“顛倒顛”之行，以陰陽反克之道，修造永生之性命；以損之又損之方，置換人心為佛道之心。
太上聖祖所示“為學”、“為道”之理，是惟恐後人溺於人欲之私而損德敗道。細悟“為學日益”，其“所學”者，未嚐不是損之之理；其“所益”者，未嚐不是損之道。“損”者，就是損其私，損其陰，損其惡，損其邪，以至損去一切非道性的東西。“益”者，就是益其德，益其陽，益其善，益其正，“益”一切有益於性命升質的精華。“損之又損”，就是損到無善無惡，無是無非，情欲既斷，物我俱忘，德與道合，達到無為。不僅自己無為，而且還要順萬物之性的“自為”，如此才能“無不為”。
修道之人，若隻見日益，不見日損，便是心昏而德不純。故曰：“德唯一，二三則昏。”唯隨煉隨忘，若忘若煉，方不會有道障。若執相執法，抱住不放，心中有塵，實為修真之憂。若能使人心漸消慚滅，歸於一無所有，則性即盡矣。然後再由無生有，出沒於顯隱兩態，行使變化莫測。經中以“天下”喻道，以“取天下”喻修道；以“有事無事”，喻有為無為。
人能清靜無為，身中純是先天一炁，道自可成。此即“取天下”之本旨。若僅以有為之法搬運，全是後天用事，便是墜（zhui）入為損之道。此又是“不可取天下”之意。采藥煉丹，進火退符，安得無為？體內的真炁升華，是自然無為之升，非先有心而升；其降亦是自然而降，非先有心而降。即至采取不窮，烹煉多端，全是無為自然，並無半點造作。雖始用有為之法，終又歸於無為。這就是神修天元丹法之妙。
損益也有順逆正反之分。人之有身，凡情濁欲，充斥身心。先天係統在陰性欲心的步步進逼之下，一點元陽，內損外傷，日耗年消，隻得以質態隱閉蜷伏，且是日日愈下，終至殘陽西下，性命分離，濃陰卷此一點殘陽，墜（zhui）入九陰之府，而一命嗚乎!
修真者“為道日損”，就是要反其道而動，以正之陽，克邪之陰。克中有生，生中有克，克損不已。損者，損其欲主；克者，克製欲神；益者，益其德性。這是最根本的釜底抽薪良方。“損之又損，以至於無為”，使後天人心欲神歸服於陽，使先天諸心諸神獲得解放和新生，不斷發育成長，成為性命的真主人，以無馭有，永立於道境之中。
德善章第四十九
【聖人無常心，以百姓之心為心。】
“聖人無常心，以百姓之心為心”，“常心”者，即無自我之心。“以百姓之心為心”，即一切以百姓之心便而從之，從百姓之心而德化之。
聖人之性，具有太極之全體；聖人之心，空空洞洞，了了明明；涵天地之全德，無物不容，無物不照，精光四射，因物付物；大無不載，小無不包，美醜善惡，毫無遺漏；至公至正，不偏不倚（yi），不執不滯，因時順理，隨機妙應譬如明鏡照物一般。鏡無常形，以所照物之形為形，未嚐執著於一形，未嚐獨照於一物。天下萬民，一視同仁，無彼此之分。
聖人處世接物，未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯，皆是因物賦形，隨機應變，以平常之心為己心而已，沒有自我的好惡是非之心。故聖人視己之心如此，視百姓之心亦如此，這正是“無常心”之妙處。故曰“聖人無常心，以百姓之心為心。”
百姓之心合於天理之正，則為善；溺於人欲之私，則為不善。聖人因材施教，因其人，而教其人；隨其心，而化其心。無人我之計較，無偏常之執著。百姓之得如己之得，百姓之失如己之失，百姓之苦如己之苦，百姓之樂如己之樂。與百姓同體同心，和百姓同唿吸共命運，盡百姓之性如盡己之性。
學道之人，果能如聖人般的寬廣胸懷，包容萬物，慈悲眾生；不生人我之見，與眾生同體共運，去除分別之心，應事接物渾然如一，三心自然不起，二意自然不生。人之心善，我以善敬之；人之不善，我以善化之。人之心誠信，我以誠敬之；人之心欠誠信，我亦以赤誠篤信對待之。
“三心”者，即人的主觀意識、隱性潛意識和先天真心；又有將過去心、現在心與未來心稱為“三心”者。“二意”者，即主觀意識和玄源係統真意；又有稱“順逆”為“二意”。二者，也就是心猿意馬，心不專一之意。用佛道聖心滌除凡欲濁識，將後天之意與先天真意扭結合一，結成“圭”字，這就是修真者的一心一意。三心二意既不在不有，則我之心亦如聖人之常心，即是聖人的“以百姓之心為心”。
【善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。】
“善者”，天之所賦，人之所受，本性全而不失者，謂之“善”。內而身心，外對家國，能全其理，盡其善，而不倚不偏；盡其事而無過不及，此即是人之善性。《三字經》曰：“人之初，性本善。”所說就是人本有之善性。
“善者吾善之”。是說聖人對百姓之善者，從善如流，獎賞勉勵，使之更善。天賦之德，人受之性，其德未失者，謂之“真善”。天下之善，在內為善心，慈悲為懷；在外盡善德，行善事，無過而不及，是人之善行。我以我之善，共安於他人之善，此即“善者吾善之”。
“不善者吾亦善之”，是指對百姓中之不善者，仍以善心誠待之，慈心教化，使其改惡從善，行立善德。人之不善，或因本性生質之惡；或因先天之缺損；或因物欲之蔽。故而德性不全，先天不足，貪私心妄，不明人事之當然，做事缺禮欠德。如此種種不善，雖不隻一端，但並非本來即如此，皆因後天物欲之汙染，積習之頑劣所致。對不善的人和事，不鄙視，不厭惡，不遺棄，而是以菩薩的大慈悲心，以己之善心善行而善化之，使之棄惡從善，改邪歸正，則不善者變而為善。此即“不善者吾亦善之”之義。
所謂“德善”，就是一種上善、大善、大德之善。百姓歸於善德，天下人人皆善，無惡無邪，天下歸道，此皆是聖人無為之德教化的結果，是聖人之大善德。無論善與不善，聖人都以闊大的胸懷包容之。使善者欣然神往，更加為善；使不善者，善心油然而生，改正不善而從善。故曰“德善矣”。“德善”是一種玄德，是天德的自然流露，故稱為“德善”。善者的本性中有天德，不善者的本性中亦有天德，其本質亦善。天德未有不善者，天下人人具有德善，隻因曆劫輪迴中的耗損不同，故今世德性中所含道性基因的質量與數量有異。故聖人不棄，而以德善化之。聖人治世，欲使天下百姓人人共歸於善，同得自然大道之恩澤。故曰“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。”
人生在世，如登寶山，周行左右，萬寶縱橫，無不可愛。當下山之際，若不持寶而歸，是謂自暴自棄。大道行世，德藏在萬事萬物中，故事事有寶，物物有寶。其寶非財貨名利等虛假之表，而是事之理、物之性、德之修、善之行。悟者即得，棄者即失；修者即真，迷者即假。天下最貴最寶者，莫過於善德。故人生在世，如在寶山，種種善緣，種種道德，皆為至寶。人不修善，空耗一生，猶如登寶山空手而歸，甚而滿目瘡痍，後悔莫及乎！
前輩有雲：“人有一善，百神俱泰；人有十善，司命儲算；人有百善，東華注名；人有千善，福及七祖，性命成真；萬善齊備，玉符下迎，白日升天。”由此可知善德的重要意義。贈人以財，不如贈人善言。黃金雖貴，用之有窮；善心於心，終身為寶。一切聖真，皆以無上善德，得道成功。人能持善言普化眾生，令其奉行，必獲福無量！
【信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。】
“信者吾信之”，“信”德是做人之本，修道之根。《華嚴經》雲：“信為道源功德母，長養一切諸善根。”“信”有實信、德信、能信、正信、邪信、迷信等層次之不同。“實信”是真實的信心、信念，相信大道實存之理。“德信”即道德圓滿，已斷除貪欲、嗔（chēn）恨、愚癡的汙濁，德似白蓮般聖潔，是人格道德之典範。“能信”即信有超越能力，可以拔除煩惱痛苦。“正信”者，信從正道，堅守正念、正覺、正性、正心，持正而修。“邪信”者，貪恣現世欲樂，不信因果輪迴，不信有凡聖有涅盤，不信正法三寶，深陷斷滅空見。“迷信”者，不明大道之理，迷於一偏一端。
世人都有自己的信仰。有信愛情至高無上者；有信金錢萬能者；有信權勢力量者；有信地位尊貴者等等。這些幻信皆不合大道真理，都是迷妄害性之毒藥，難生實信之善根。天無信日月不明，地無信萬物不生，人無信性命不保。
仁義禮智信是做人的根本，“信”為五德之主，是德之總樞，存於中央戊己土，即河圖洛書之圓心一點。它是天地之核心，是人的本然真性，亦是萬物之中心。土為信，土最守信用，種瓜得瓜，種豆得豆，絕不失信虛妄。今之世人，信德漸失，信用掃地，背信之事處處可見，賴賬、詐騙、違約、造假等等無信之事，層出不窮。天地如此寬廣，不去開拓鵬程萬裏，卻躲在陰溝裏自尋短見，豈不悲哉！世人不講信行信，自以為暗中虧心之事可以瞞天過海，殊不知天眼昭昭，天網恢恢，豈能逃脫因果規律的製裁！
聖人心懷百姓，毫無私心，以天下百姓歸信為己任，以己之信，合於百姓之信。對於尚不具信德之人，因其天德若存若忘，或將信粉飾於外而內信不真；或失信於人與事；或對大道之真理，對做人之仁善，雖有所知，但卻半信半疑。對此類信德不純者，不嫌不棄，以己之善德，引之使其進於信。此即“不信者吾亦信之”。
大乘法可出三界，以信心為開覺路，信誠者得度，不信者受苦。天人守信不妄，如車之按時起行，終能到站。一切仙佛聖真，都是由誠信大道開始，勤行不輟，故得正果成道。故知信為道之基，信為功德母，信為心之寶，信為心之道。信者與不信者，都是同根同體，本性中無有不信，此是人人原本具有的“德信”。故聖人以己之德信，開發不信者之德信，教人共信於善。此即這幾句經文之義。
【聖人之在天下，怵怵（chu）焉，為天下渾其心。】
人生在世，有此身便有此性，有此性便有此善，有此善便有此信，善信都是本性中之固有。隻是各人所稟受之氣質，有清濁之不一，所以有善有不善，有信有不信。世人善信之種種差異，皆因不能靜養其心、複歸其德之故。
“聖人之在天下，怵怵焉”，“怵怵”，即恐懼、不安之貌。此句是說：聖人見天下人終日迷於物欲，不明大道，陷入凡塵苦惱之中不能自拔，為此而痛心、而焦急。“怵怵焉”，就是形容聖人為天下人的不善不信者，目前所處的愚昧狀況，心懷不安，若有擔心恐懼之貌。
“為天下渾其心”，是說聖人心存大德，對百姓中的善者信者，敬之仰之；對百姓中的不善不信者，亦無不愛之憐之。視信與不信，善與不善，聖人皆以誠一不二之心包涵之。聖人對天下之不善不信者，心存焦急不安。但聖人慈悲，對那些不善不信者，仍以德善待之，不厭惡，不嫌棄，也不責怪。以一顆上善之心，挽救那些不善不信者之心，以保全其天性。
“渾其心者”，就是沒有分別心，渾然不分其善與不善。使善信者不自異於人，使不善不信者不自暴自棄。“渾然”即一氣的混沌之貌，是大道未分陰陽的無極狀態。自太極運化陰陰之後，才產生了萬物的良莠不齊，才有善惡美醜之分。聖人心與道同體，視萬物為一，心如宇宙，包容天地；性德純真，視善惡信偽，皆以一待之，無有相之分別。
聖人像母親對待孩子那樣，憐憫世人之無知無明，以無為之德，拯救人心之偏，複其本性之明。聖人不以己之善信之德獨異於人，不行有作有為之善顯露於世，而是以其無為盛德的巨大感應力，在神不知鬼不覺中，使不善不信者改惡從善；使他們在無欲無為、不知不識中，渾然複還其固有天德。其感應之妙，絲毫不爽，世人難以知曉。
上好善，民自善；上好信，民必信。人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，以一理通萬理。天下雖大，歸之一誠；百姓雖廣，通之一理；萬事雖繁，共之一心。世間之人，賢奸忠偽，良莠不齊，而聖人大公無私，一視同仁，開誠布公，推心置腹，渾天下之善惡美醜為一理，猶如陽光之普照萬物一樣，沒有厚此薄彼之分。故聖人無為之德的感化力無窮無盡，民雖日益遷善而不知，其存神之妙，豈非世間那些勸善勸忠，演說示義之行善者所能及。故曰“怵怵矣為天下渾其心”。
【百姓皆注其耳目，聖人皆孩子。】
觀此二句，深知聖人渾其百姓之妙義，關愛天下百姓之慈悲。百姓既沐浴聖德之化，性之善已複，心之信已全。聖人以百姓之心為心，百姓亦渾渾然。百姓受聖人大德之感化，以聖人之心為心，效法聖人之德。見聖人之善，百姓亦從而善之；耳聞聖人之信，百姓亦從而信之，此即“百姓皆注其耳目”之義。
百姓感知聖人之德，便以聖人為楷模，效法聖人善信之德。世人注重耳之所聞，目之所見。隻知顯，不知隱；隻知有為，不知無為。這是世人認知的極大局限性，故容易陷入一偏。聖人惟恐百姓多用耳目之見，或流於著相之蔽，或遷於耳目之私，終而落入後天。從而使本性之善，本心之信，所知不全，所得不真，得而複失。是以聖人似慈母對待孩子一般，關懷備至，操心無限。
“聖人皆孩子”，是說天下之聖人待民之心如慈母，無論其善惡，皆遇之以慈，待之以厚。對不善不信者，聖人皆善而信之。知其人心之無常變化，猶如己之心病。聖人能以善善而棄不善，能以信信而棄不信，此即所謂“常善救人，故不棄人”也。
聖人愛民如子，撫之如嬰兒一般，含辛茹（ru吃）苦，精心護養。含在嘴裏怕化了，捧在手上怕摔了。所謂“皆孩子”，即赤子之性，先天本心，似愚如昏，無善無惡，不動後天私念，智慮之心不起，全是一片天然流露。雖有耳目，卻無欲無為，不有耳目之用，亦無耳目之欲。“聖人皆孩子”即此義。
聖人德化萬民之心，正是使民正其先天赤子之性，複其先天本心狀態，保全其太樸之氣。使善者歸於上善，使不善者從於善；使信者更信，使不信者同歸於信。使天下皆複還於樸，聖人與百姓渾同一心，天下渾然一德，則天下歸道矣。
修真人切莫自私自利，當效法聖人的菩薩心腸，多幫助世人。當你付出愛心慈懷時，此心即是慈心善性。久而行之，此心即通，此性無阻，就會得到“大喜”的果實。人心變化多端，一善念可得福果，一惡念即得惡果。人心就像一個“魔術師”，可以將自己的麵貌身形隨心變化，要變“魔”或“佛”，都是隨心所造。走什麽路，變什麽法，全在一念之間。變好變壞，變善變惡，變佛變魔，全由自己親手所造，豈可不慎乎？
【本章說解】
此章經旨，是言聖人以其善德信德，忘善惡之分別，盡己盡人，教化世人立信複善，拯救世人心性返歸大道的慈悲心腸。
繼天立極者莫非道，代天宣化者莫非德。有道必有理，有德必有善。德善在太極未分之前，存於無名之始；在太極既判之後，流行於天地之間。天地萬物各具此理，有無空色各得此善。假使聖人不行教化，天下之大本不立，人心私欲難除，使性中之真善，變為不善；欲情欺詐必橫生，使性中之真信，變為不信。是故聖人行道於天下，天下無不依道而行，聖人之德明天下，眾生之性皆化為善信，天下百姓由此而無不善、無不信。
聖人之心如中天日月，無所不照；聖人之德如天地之元氣，無所不生。以此觀之，萬民之性同其善，萬民之心同其信，天下萬民如一人，萬民之心即一心。
仁義禮智之德的根基在於信，皆源於這個特殊之信（心）。此信（心）內含五行之氣，但無五行之質；暗藏於五行之中，但又不落於五行之中。它源於父母未生之前，但可以現於既生之後；它雖然寂然不動，但可以感而遂通，所以“信”能主宰仁義禮智這四德。這個“信”又有“心”的名稱，此信不完全是常人所說之信。做人要講忠信誠實，言而有信。古有“人而無信，不知其可”；“君子一言，駟馬難追”；“人無誠信，不如狗畜”等論，皆是講做人的基本誠信。
修真所講之“信”德，不僅是儒家所說的做人誠信，而是更深層次的一種陰陽合一，二土（即中央五戊土與十己土）合圭，毫無後天雜質的真實無妄之真信。又可稱之為靈信、玄信、德信、善信。
所謂“真信”者，就是真實無妄，毫無雜質，含有“妙有”。它是空而不空，不空而空，仁義禮智四大上德的基本元素，皆包容其中。五德的根本元素源自於“信”，而又歸綜於此信。“信”是統馭其它四德的君主，可使散居於四邊的仁義禮智，歸於中央一信。此一信即一心、一中，也就是天地之根，性命之本源。
“信為道源功德母”，離“信”(心)不言道。修真者的最高境界，就是後天複返先天，先天層層返修複歸，歸於混沌，歸於一中。再依次繼續逆化至太始、太素、太初、太易，終而歸於太虛本源，亦即複歸至自然大“信”場之中。
“信”又是一種高能道性物質，以氣態廣泛存在於宇宙空間，滲透在每個分子、原子、粒子的結構中。代表著大道“形而上為炁”的特征，它是一切物質分離、增長、變化的根本契機。掌握並具足了“信”的道性物質，就能整體把握萬事萬物演繹變化的總規律。
經中以“聖人”喻心，以“天下”喻身。聖人修身，不外乎元神元氣。修真者在未成道前，既有元神，也有識神；既有元炁，也有凡氣。元神常被識神遮蔽，如明鏡被塵垢久封，不擦洗豈能圓明？元炁被凡氣淹沒，猶如白衣被油汙所染，不洗滌豈能還原？若生一躁心，一起惡念，識神必增氣勢，反而欺壓元神，欲求複性則難。若妄欲亂動，七情泛起，凡氣必盛，真炁受損，欲求複命亦難。聖人治天下，不論善惡誠偽，蓋以仁慈忠厚之心待之；一團天真，渾然在抱。此即是虛，此即是道。虛能生神，道能生氣。心若不虛，已先失道，神與氣豈可長存？修身治世，本是一道，理無二理，知治世即知治身，明外因即明內理。故以此理喻之。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元炁，自常來歸。若稍起一欲念，動一凡氣，恐修學難進。願共慎之戒之！
生死章第五十
【出生入死，】
“出生入死”，天地生萬物，雖然千變萬化，無有窮盡，而其道不外乎一陰一陽，盈虛消長，進退存亡而已。其間也不外乎太極理氣的流行而已。“出”者，出其機竅也；“入”者，入其機竅也。出其機竅者則生，入其機竅者則死。譬如每年春分之後，三陽開泰，風和日麗，萬物則生。至秋分以後，陰氣漸盛，天氣漸涼，霜雪即降，萬物則死。萬物之出入，在卯酉之門，此門是天地闔辟之機，出入之竅。卯為生之竅，酉為死之竅。
“出生入死”之意，是說天下萬物，出則為生，入則為死。出是由無而至有，入是由有而歸於無。莊子曰：“萬物皆出於機，入於機。”又曰：“其出不訴，其入不詎（ju）”，“有乎出，有乎入。皆以出為生，以入為死。”此乃天地萬物生命出生入死的普遍規律。
太極之元炁，無聲無臭，動而生陽，靜而生陰，發為五行，散為萬物，順而生之，源源不絕。逆而用之，滴滴歸宗。生就意味著死，死又孕育著生。死者即靜，生者又動。天地這種造化相因之道，自古至今，從不改易。生死交替，新陳代謝，才有萬物的生生不息。如果萬物有生而無死，芸芸萬物充塞乾坤，天地不僅難以置容，也必難蓄生育之機。因此，消（消除；消滅）者息（滋息；生長）之，盈者虛之，才存有生之理。
人若能知生生之厚，即在此消息盈虛之中，於是觀天之道，執天之行，於殺機中覓生機，在死裏求生氣。行春夏秋冬之令，含生長收藏之功。順守逆施，天地生化萬類，而成萬年不蔽之天如此；人身返本還原，以求長生久視，亦是由此。惟有善攝生之人，用陰陽顛倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之，靜觀自在，動候陽生。急推鬥柄，慢守藥爐，返乎太極，複乎至誠，出有入無，亙古曆今，同乎日月，合乎乾坤。
人與物的生死都是一樣。其機竅之妙，在天地為陰陽之動靜；在男女為性情之出入。所以，物之生死於陰陽之動靜；人之生死於性情之出入。人之出生，是由父母之情之相媾，精血之合和，才使人身孕育生成；人之入死，是由於七情六欲的頻動，精氣神逐漸損耗，使人身由青壯走向衰老而死亡。由此可知，人的生死“出入”，“出”者，是出於情欲之機竅，“入”者，也是入於情欲之機竅。出之則生，入之則死。故為“生之戶，死之門，天地根”。
人之生猶如晝夜。晝夜循環，運行不息，猶如人的生死輪轉，迭嬗（diéshàn輪流更替）不已。但其中的屈伸往來，亦是陰陽動靜的對立兩麵，毫無差忒。人身即是一太極，有陰有陽，有性有命，是一炁合三之體，稟天地之精氣神而生，精氣神分離即是死。人能克製七情六欲，魂定魄定，陰陽平衡，故為生。七情泛濫，六賊猖狂，勞心損神，陰盛陽衰，終而氣散神離，故為死。情欲之出入，皆有其機竅。排遣情欲而出者則生，引導情欲而入者則死。故曰“出生入死”。
人能全其本來之天性，養此固有之真心，截然脫離於情欲之中，超然於情欲之外。則身中之萬神自然守舍，性中之至理自然常存，命中之元炁自然充盈。視聽言動，自會有歸根複命之妙；待人接物，自然有致虛養靜之功；行住坐臥，自然有元炁交通升華之竅。此便是“出生”之竅，性命“常生”之門。倘若迷於紅塵，將真心妙性鎖入情欲的牢籠之中，心不清，性不靜，自招萬物欲心侵害。情不除，欲不去，自引六賊入室妄作亂，則私欲的機關橫起，妄動之竅妙傍生。如此自我作踐，性必隨緣而遷轉，心必逐物而失真，生機滅而死機現，此便是入死之竅，死我之門。
生死乃人之常。唯聖人動靜如一，喜怒不生，性如太虛一般，空空洞洞，心與天地一樣，渾渾沌沌，陰陽不能改易，五行不能變遷，超然於萬物之表，卓然不受情欲之害，所以有大受用，不再輪迴，不有生死，得大自在。
天道好生，萬物皆有相生相克之理。人若能心存好生之德，則必長生；若多行暴逆，則必死亡，修道之理盡在其中。合道則生，失道則亡，此乃天地不變之法則。前人雲：“學道要知生死事，不知生死莫求仙。能知生處方知死，去往無拘任自然。”
【生之徒，十有三，】
“徒”者，類也。“生之徒十有三”，此言“十”為天地全數，“三”為三陰三陽。人稟乾三陽而生，遇坤三陰而死。皆是一陰一陽，屈伸往來，循環相因之理。非陰到人成陽，非死無以為生。人之生在於得天理之德，具太和之氣；人之死在於縱情肆欲，理滅德喪。順陰陽而生者，太極渾然在抱，兩儀真炁流行；逆造化而生死者，皆本元之炁喪失，後天之陰邪太重。“十有三”，十者全數，即道之包羅天地。三者，天一生水，地二成火，天一地二，合水火之數為三。
“生之徒十有三”，是說生之門不隻一個，共有十三類，皆有生我之機竅。所謂“十有三”，是指人的七情六欲而言，七情加六欲，合為十三數。“十三”又指人體之九竅四關。“九竅”即兩目、兩耳、兩鼻、口、前陰、後陰。“四關”即四肢之關竅穴。喜怒哀懼愛惡欲為“七情”，眼耳鼻舌身意各有所欲，是為“六欲”。性本清靜，心本靈明，由於後天色物之引誘，使性生情，心生欲，情欲流於不正，反招其害性亂心之禍。
萬物皆是順天地陰陽之常，得陽氣之三而生。三為生數，為陽數。在易為內卦三爻全陽的泰卦，意味著天地陽氣已升，萬物開始生發吐芽。以十二地支陰陽運轉的時序而言，亥子時為陰陽交會，一陽始生；至寅時三陽已立，萬物滋生，從卯門而出。此即“生之徒十有三”。
人若能去欲除情，守真斷妄，性明心靜，這“十三”類情欲，即可化為清靜無為之道，化為正知灼見的眾妙之門，轉為純清真一之理。若將七情六欲比喻為十三層地獄之門，人若求生，則必須從這十三門中一層一層跳將出去，才能逐漸解脫，心身才能輕快。若稍有染惹，必然被鬼門縛住手腳，身心墜（zhui）累，未有不掉入深淵底層者。此即是“生之徒，十有三”之義。
《易經·係辭》指出：“仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之形狀。”道家的“三才”論認為，天、人、地三種物質，隻有人居中，是半陰半陽之物。天屬純陽，地屬純陰。人至十六歲開始損耗半陽中乾卦的一道道陽爻，陽爻破損，陽氣耗盡，其半陽變為半陰，雙陰合成純陰坤卦，人體性命即分離而死亡。
上士聞道勤修實煉，將半陽中破損之爻，修複返補成陽爻，複歸至半陰半陽狀態；再將另一半坤卦的道道陰爻，複歸為陽爻。至此則完成純陽之體，與天道合，變為全真，可與日月長存。此即傳統所說：“順為鬼，逆為仙，機關竅妙卦爻間”。這是祖先留給我們的“起死迴生”之路。
經中指出“生死之門戶”，正是教人去情忘欲，知此出入之機，不起求生入死之妄念，不作輕生徇死之事，如此死門不有，生門常開，天長地久，可與天地同春。人生的來去因緣，旅途歸宿的規律，生老病死的因由，命運沉浮的根蒂，榮辱順逆等等來龍去脈，皆在自然法則的全息因果規律之中。導致人死亡的根本原因，除情欲妄動害命之外，作為修真者，最難也是最關鍵的一關，就是清除本因之業。隻有無因無塵，才能問鼎大道；隻有無掛無礙，才能歸根複命，長生久視。
【死之徒，十有三，】
神離氣散謂之“死”。“死之徒，十有三”，是指七情六欲。七情六欲皆起生於一心，統之於一心，製之也在於一心。逆修者，則可關門捉賊，閉門滅鬼，剿（jiǎo）其老巢，清其陰魔，斷其輪迴種子，後天複返先天，此便是生之門。如若縱欲，順人道而行，則是開門揖盜，引狼入室。認陰魔作主人，自我作踐，造惡作業，甘作輪迴種子。此便是死我之戶。所以，生死出入之機，完全在此順逆顛倒之中，在於各人如何持養。
生之徒為取生之道，死之徒為取死之道，二者統言天地間人物生死的常道之理。人生於天地間，往往舍棄其取生之道，而妄取死之道，這是人不能全生的通弊也。世間之理，從來都是“貪生而不生”。人若貪生之厚，隻圖享受，不重道德，隻重物質，輕忽精神，其結果必然是求生反而無生之地。自貴之人傷內，勞賤之人傷外，強暴之人不能壽終正寢，此皆是取死之徒。
道家認為：天下一切生於心，亦死於心。天堂地獄由心造，生死禍福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是天地人萬物之主宰，是生殺的總樞。道家特別重視生之道，其理法皆是延緩或杜絕死之途。主張養生先養於內，養命先養性，修身先修德，治病先治心。性命雙修，再造心身，顛倒為用，德道雙成，直趨長生久視之道。
生之徒為取生之道，死之徒為取死之道，二者統言天地間人物生死的常道之理。人生於天地間，往往舍棄其取生之道，而妄取死之道，這是人不能全生的通弊也。人與物一樣，自有生以後，後天智識逐漸開啟，好惡心生，貪物欲，事繁多，因之竭精耗神，促齡喪命。所謂動之死地者，亦是十中有三，是因為生之數不敵死之數，陰之機多於陽之機，造化生生之機的理氣枯竭，故入於死之徒。
“死之徒十有三”者，生出卯門，死入酉門。“酉”為十二地支的倒數第三位，是陰氣已盛，陽氣已衰。太極陰陽圖已是純陰一片，猶如下弦之月；又如燈油耗盡，將之熄滅，故歸入死地。
人往往求生而卻落入死地，皆是因七情六欲過盛，敗喪了自己的真心，毀滅了自己的生路。人多不知情欲之起，所產生之毒素害人身心，有甚於虎狼；情欲之害，無異於自殺。倘若任情縱欲，隨欲遷轉，終日竟夜，以情欲為快意；動靜行藏，以情欲為滿足。沉迷日久，險到臨頭而不覺，麻木地深浸於死我之途。
十三徒之害，隻因自己貪染其中，所以人事失中，天理滅絕，私意甚濃，德性被蔽；四相不覺，終而敗弊；五衰不覺，終而變態。周身內外死氣凝結，五髒六腑陰魔當政，漸至於死地。此非天之所使，而是人自造死門，自入於死地矣。
【人之生，動之死地者，亦十有三。】
“人之生，動之死地者，亦十有三”，天有好生之德，賦予萬物以生命。地有厚載之德，養育萬物生命。故天地能長久，生養萬物而不息。青山之所以長在，細水之所以長流，樹木之所以長立，皆因大公無私，奉獻了自己的生命，利益於萬物眾生之故。人為萬物之靈，怎奈卻不如物命？蓋因人心有“十三”之損，所以命短早亡。人若能心存好生之德，則必能長生。人與萬物皆有惜命求生之心。螞蟻雖小，落水後亦要奮力上岸以求生。人命更是關天，豈能不珍惜愛生？
人雖惜生，卻不知惜生之理。往往弄巧成拙，適得其反，厚生反而害生，執生反而難生。
所謂“動之死地者”，就是“貪生而不生”之意。凡事都要適中，不過不及，方合自然生生之道。貪生欲望過強之人，怕死之心常動，求生之心過強，反而形成心理壓力，造成精氣神耗損，體內陰陽失衡，導致疾病叢生。視聽言動，念念不離於生，執生不放，怕死心動，這就是“動之死地”。本為求生，反喪其生，本想離死，反而入死。事與願違，畫蛇添足。皆因違背生之道，過甚執生之故也。