【本章說解】
本章經旨，太上全為正人之性而說。“無名之樸”，就是“無為”之道；無為之道，即是無名之樸。以隱微顯著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一體，同是天地無名之始，至誠無妄之理。天之所賦者是此，人之所稟者是此，物之所受者亦是此。運作於天地之間，謂之道；秉受於人與物之心，謂之性。人能成此性，是為天下之完人；物能成此性，是為天地之完物。一性成，則一理全；一理全，而眾理無不備矣。
至誠無妄之理，有隱亦有顯，有體亦有用。隱微者為體，顯著者為用。體為萬物之總持和樞紐，用為萬物之運化和眾妙。其體雖微，寂然不動，卻能感而遂通；其用雖顯，廣大悉備，卻能用之無窮。用的目的，在於使萬物複命歸根。經中所謂“無為而無不為”，正是此義。是故天地化育萬物，非此而不能化；聖人教民，非此而無所教。以此而化，天下無所不化；以此而教，天下自然文明。故聖人雖不言，卻無所不教。以此觀之，人與天地之體用同一，我之體用，未嚐不是天地之體用；天地之體用，未嚐不是我之體用。天下國家，萬物萬事，萬殊一貫。候王百姓，上下一心，合同體用，心心相通，天下必自正。果能如此，治國之君，未嚐不是上古之堯舜；當今社會複歸文明，未嚐不是“無名之樸”。
今之世人私欲過甚，蒙蔽太深。視祖先為愚昧，視道德為過時，視“無名之樸”為假說。雖使盡人心小聰明，追求虛華外表，貪求物質享受。自以為今勝於古，豈不知當今人類已經深深陷入虛假之中，舍本逐末，離根求華，以致所麵臨的諸多苦難，許多難以逾越的鴻溝，皆是人心不古，不修道德，自以為聰明的真愚昧所造成的。
無為而無不為，總是一道之妙。“無為”為體，“無不為”為用。用本無用，“鎮之以無名之樸”便是“用”。體本無體，無欲而靜便是“體”。體用相因相比，總是一個大道。隻是要人知其體而體之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏證》所雲：“鎮之以無名之樸，謂人君清虛自守，不見可欲，使群下莫由窺測高深，不能欺蔽之也。”
太上聖祖在本章對候王如此諄諄教誨，是寄厚望於後世治國者，以道修之於身為真，修之於天下為普。使候王知而守之，以己之道德，施於天下，以化萬民萬事。“無名之樸”者，就是以靜製動，以質止文，以淳化巧，使欲心雖將發作而不得發，並能釋然自反，止欲生悔。無欲則靜，靜則能返於無名之樸。此乃所謂“我無欲而民自樸，我好靜而民自正。”
渾全未破的“無名之樸”，即是自然大道的體性。在人身則是未被情欲鑿喪的先天本性，它沒有任何私欲與妄想，至為清淨純樸。無名之樸是自然的，它能鎮百邪，驅萬魔，能調治一切紛亂，使之趨於有序化。能持正而守無名之樸，心身將自修，天下將自正。
論德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、無上之德。“不德”者，即不執著於德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容萬物，其德朗照太空。其德性沒有任何雜質，純是天理獨現；其德行循其自然，真誠純樸，濟世度人，不見蹤跡，不留姓名，不被人知，不圖迴報。這種無私無欲、無後天造作的德行，即被稱為“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完滿體現，是一種自然無為的真常之德，沒有後天主觀意識斧鑿刀雕的痕跡，無跡象可睹，無端倪可察。不顯山，不露水，是內在的、無形的、含蓄的、無心無意的德性的自然流露，是道與德的一種自然而完美的結合。上德無為而無以為，無以為則無不為，使萬物各順其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及眾生，天下萬物無不受其益，但卻不知其所以然，也無從去迴報。
上古大德之君，天德昭明，厚德蘊之於心，施之於物，萬善全備。但卻不自知其德，不自以為有德，此即謂之“上德”。上德之聖人，雖不自有其德，但德之本體卻日日常明，德之妙理卻時時具足，日用常行，事事處處，無不是德。德不自有，其德無窮；有德不自是，其德至大。聖人之上德，宛如日月，施光明於萬物，養眾生於無聲，寒暑隨之周轉，晝夜隨之交替。故才有人與萬物的陰陽平衡，生長發育，休生養息。日月之明，不分美醜善惡，皆一視同仁；從不計較得失，運轉不差毫厘；從不炫耀其德，默默奉獻如赤子。聖人之德，如同日月，其德與日月同明，其道與天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以無德。】
“下德”者，不及上德，其德性尚未圓滿具足，不能自然無為。行德的心意不純淨，所以執著於有為行德。其所以執德，是因為不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行無為之德。此類心態下所行之德，是謂“下德”。譬如胸懷私心，行小仁小惠，施人財物，助人之難，雖行善事，但卻以別人能看見其善為喜，以圖人之感謝迴報為樂，以求個人聲譽為念。其德可見，其譽可稱，得人感謝，這便是“下德不失德”的種種表現。
下德之人雖有善心，但心地不純，行德中仍有“私”字夾雜其中，故執著於德。為了積德而行德，抱著“不失德”之心，執著於德之外相，這便是無德的表現。先輩曰：“有心行善不為德”，即是此義。德性是一種聖潔崇高的道性表現，全然是純真天性的自然流露，容不得半點私心雜質。心有幾分天然，便有幾分德行，稍有雜念夾雜其間，雖也是在積德行善，但其德不厚，其善不大。而且這種德行往往違背自然規律，所以與人有益也有損，有得亦有失。現實中常有好心辦壞事的例證，就是這種下德的適得其反。故有心行德之舉，往往難以兼全。受德得益之人，稱我為有德之人，稱譽感謝；因行德使人受損者，人必怨我為缺德、無德。故曰“下德不失德，是以無德。”
德者，心之理也。此理從大道流出，從性中發現，是自然天理，人人具有，個個不缺。若能修至具足完備，果能以全德用之於天地萬物，則無處不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德損缺，其德不全。上德自然無為，不惠而自惠，不仁而自仁，猶如春風時雨滋養萬物一般，適宜自然，而萬物受益卻不知曉，有何得失之患?學道者能行此德，便可以為上德之人。
上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。
此四句是言“上德”與“下德”的表現形態。因為兩種德行的致養水平不同，故德的層次亦不同，行德的表現狀態也有差異。上德之君，得自然無為之道，法道安靜，渾厚完全，無有缺欠。上德是以無心為用，非以有心而為；不是為名號而為，而是為公行德，其德才能周遍天下。故曰“無以為”。
“無以為”即無所偏。德之本體，空虛寂靜，本來一事不有，無一物可見。本來無人無我，更有什麽“無以為”與“有以為”?上德之人，心如太虛，空空洞洞，湛湛清清。內不起有為之心，外不見有為之塵，物我同然，內外如一。法道之安靜，來也自然，去也自然，毫無有為雕琢的痕跡。故曰“上德無為，而無以為。”
下德之君，隻因心性未到圓明境界，故以言為教令，在有為法中著其跟腳。事事物物，必要思慮周全。下德之人，其行德是為了自己的名號，惟恐失去行善之機，生怕壞了有德之事，故常以有心去找善行。這種“有以為”，必然是愈為愈暗，以至於陷入無明中不能自拔。有為之為，難易相承，長短相形，高下相傾，永難周全，皆因其德不純，才有如此的結果。故曰“下德為之，而有以為。”
人之所以“有以為”，是因為其心還未能進入自然無為之妙，德性尚未達到渾全之境，所以便“有以為”。從有心為德，到無心為德，是一個修心的漸變過程。待到天理漸明，德性漸足之時，“有以為”必然會逐漸轉化為“無以為”。欲修天道，必先修人道，人道圓而天道可成，此乃千古不易之定理。仁義禮智信這五德，人倫所必俱有，這是做人立身處世的根本。
修大道者，無論從何門何法入手，皆不離此五德。五德遵行，臻（zhēn）於至善，即是功德圓滿之時。諸如曆史上嶽飛之大忠，舜之大孝，關雲長之大義，其人格道德，流芳萬古，受後世代代景仰，引為典範，皆是五德具足的表現。
五德在世上雖為老生常談，但要五德皆備俱圓，卻非易事。先輩有雲：“一德達於至善之境，則其餘諸德亦隨之而完美也。善以一德為主，而以其餘諸德為輔，相輔相成，不可或缺。”佛家常言“萬德莊嚴”。修上德不能隻在文字上打轉，要深入到核心中去修行。無論五德也好，萬德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表現，皆是良知良能的本性顯露，而且是自自然然。
修道者行善積德，若是執於有心有為，或是為了圖名圖報，雖然行德也是益事，並非大錯，但因未發自良心自性，而係後天人心所致，便不能達到至善境界。所以萬德雖是名目不同，其實是同一道理。出自誠心，沒有做作，毫不勉強，自自然然的行德，方是天真之獨露，才可謂之“上德”。
【上仁為之，而無以為；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德與元性互為裏表，相輔相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、寬容、友愛的綜合性德性。仁德為五德之首，最接近道德。大道又名“樸”，樸就是未被劈鑿之圓木。
仁德屬木性，位東方，主魂性，屬於陽，是紫氣（古人因相傳“老子”有紫氣，故以紫為祥瑞的顏色。）東來、萬物生發之地。東華是生命的朝陽，是太陽升起的地方，它的光輝普照天下，充滿活力。東方日出時，萬物“覺醒”，恢複“元氣”，如青翠樹木之生長，欣欣向榮，故東方為萬物生存的起源。“失道而後德，失德而後仁”。故仁為五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁為之，而無以為”，其意是說：道德發生散失缺損之後，德性已不圓滿。要彌補德性之不足，就必須從仁德修起。以道、德、仁、義、禮、智的順序排列來看，“仁”處在德之下。德性不圓滿，便降為上仁層次。“上仁”雖然不如天德那樣自然純淨，但因它最近於德，故也能“為之而無以為”。
人本有的仁德，就是東華靈氣。人心之私，或暗室虧心，損傷東華靈氣；或常生怒氣，怒則傷肝，像暴風驟雨，摧折樹木花草，使人氣血不順，毀了內天地的風和日麗。人應當常常心淨無穢，輕鬆自然，修善積德，保持天然善性，東華靈氣就會充滿全身。人心之樸的不純，德性不圓，就必須用慈悲、寬容、忍讓、仁愛、友善等仁德而修補之。
仁之近道者為“上仁”。上仁之君，因其至善無惡，其仁自然生發。觀萬物為一體，觀天地為一身，看待萬事萬物，渾然是惻隱流行；行德於家國天下，同然是恩惠普及，無有彼此之分。“四海之內皆兄弟”，“海內存知己，天涯若比鄰”。芸芸眾生，同秉東方仁理之氣，生發萬象萬物，其形雖異，其本無殊。其仁如天，其愛如地，與萬民萬物相安於無事之中，相忘於無為之道，共通共融共心。隨宜處順，因物付物，功成事立，無以執為。故曰“上仁為之，而無以為。”
上仁之“無以為”，就是不執著於善，也不執著於惡。真正有德之人，都能放下世間的一切。如果執著不放，都是悖道。樹葉枯黃，自動凋落，唯棄落葉，才能輕鬆新生。萬物由無生有，由有歸於無，此就是大道本體。凡事出自本心，外麵的有無善惡，皆不礙於我，如此就是合道。有德之人，也不掛礙於惡。惡為善之因，終生行善，心執著行善，遇惡心生不平，那無異是已失真道。天心如日月，無善惡之分，普照一切物，故日月常明。無惡也就無善。惡心既久，如落葉墜（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一個曆劫為惡的人，當他受盡磨煉懲罰之後，必能覺悟從善。故《清靜經》雲：“清者濁之源，動者靜之機。”
天本是清氣上升，而清氣卻是從地中生發；地本是陰濁之體，但陰極而可以生陽，濁定而能成清。地本靜，其源乃從天氣所結，故地氣生動，萬物才得以萌生。既明此理，善惡、清濁、明暗、動靜等，皆在對立統一中。人若一旦犯惡，悔過是必須的，但一味念念前惡，則如落葉不腐，自無新生機會。那樣就會使惡性信息形成定勢，使心中長處黑暗無明，息滅生機，此非智者所取。故人之“棄惡”，不僅要忘去前惡事，從此不再行惡，改惡從善，離諸惡道，那才是真善德，真解脫。
【上義為之，而有以為；】
“上義為之，而有以為”，“義”者，宜也。即指人無有私欲，行事正當而合宜。“上義”之德又在“上仁”之下，是德的第二個層次。義是元情的自然外顯，兩者互為裏表，相輔相成。人我兩忘之時，義即自然生發。孟子雲：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困逆境之中，不失大義，慎無二心，臨危不懼，禍難不顧，如箭一發，往而不迴。修身修心，斷絕塵染，不為物欲所蔽，割棄愛緣，心如寒灰，滅除欲火猛焰，精進不退。若逢發達順境之時，亦不敢溺入奢華享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道敗德之事。這就是“上義”之德。總之，有上義之人，無論順逆，皆能以正心為宰根，統禦一切，降伏其心，猶駕猛虎。如有縱虎，反傷其身。此即“上義為之而有以為”之義。
義乃“方”之義，原出於天，故大義可以參天。上義者舍身不顧，如關公之為義殺身，至公無私。又如周公之大義滅親，皆是至公無私。故孟子曰：“生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者生。”由此可知大義之難能可貴。君子愛財，取之有道。此“道”即是義。不義之財寧死勿取。君子應有見義凜然以赴的氣慨，善盡所擔之責。子曰：“見義不為無勇也。”古有“義馬”之賦，今有“義犬”之文，走獸尚能死於義，人豈可不為之乎?
失仁而後義。義德近於仁德者為“上義”。若仁德不足，當以上義之德而修補之。僅以小義而修，行之日久，是非分別之心便隨之而生，計較大小得失，分別彼此厚薄，如此而行，難成上義之德。上義之君，原是以仁為體，以義為用，處事有自然剛斷之妙。
世道紛紜，人情多詐，或上下之間，或父子夫妻之間，處事盡義，非太過，或不及，不能適於中道。故真假須權衡，得失要比較，尚未達到空境之前，這種“有以為”是難免的，是通達“無以為”的上仁之德的必經之路。但也必須持正而修，覺性不昧，時時勤克製，使之日趨日升。假若人心私欲不根除，有為有欲之事不止息，智巧之心用之不斷，如此就很難成就上義之德。所以聖人以“上義”裁正天下，正是為了挽迴民心之善性，拯救人道之失，教民修習上義之德，則是很重要的組成部分。
【上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。】
“上禮為之”，“禮”者，理也，由心所主。太極以前，炁具於理；太極之後，理寓於氣。物象是理炁演化的可見之跡。理者炁之主，氣者象之充，物象非理氣不能生，理氣非物象不能顯。理、氣、象、數這四者，乃道心、人心、血心之氣的由來，亦是愚人、賢人、聖人的所由分。愚人執相，賢人通氣，聖人明禮(理)。
人心者，氣也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言謂之“命”，以稟受而言謂之“性”，以應酬萬事而言謂之“心”，以其感於萬事以生喜怒哀樂愛惡欲而言，謂之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育萬物而言謂之“天”。以主宰萬物而言謂之“帝”。以孕育萬物、生天生地而言謂之“中”。以萬物始終共由而言謂之“道”。以無聲無臭，視之不見，聽之不聞，體物不遺。兩在不測，至費至隱，至顯至微，無生萬有，虛含至實，無終無始。無在而無所不在，無物不理，各得其理，至真無妄，寂然不動，感而遂通，不行而至，不疾而速，無為而成而言者，謂之“至理”、“至神”、“至誠”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下萬事萬物，得理則治，失禮則亂；明理則安，昧理則苦。知禮(理)之節文可以製禮，知氣之清濁可以作樂。教民以禮(理)謂之政，禁民違此禮謂之刑(戒)。修道者若能克己複禮，靈台清明，去人心立道心，即可複見天地之心。到此境界，就是孔子所說的：“窮神知化，至命合天之時也”。人人各具天然之禮(理)，若能複還於萬物統體之理，無在無不在，便能無思無為，寂然不動，感而遂通於天下。
“禮”主南方，屬火。心動則禮亂，欲火生則好淫。怒火不僅可以引起紛爭，更可能操戈撕殺，令人傷害喪生，所以人人都能存禮相待，社會就能安定團結。修道者更應心平氣和，假若無明火一起，性天噴火，心地震動，將所植的功德林燒成灰燼，故有“一把無明火，燒毀功德林”之說。所以平時就應當斂火息暴，心平氣和，以保道體，而禮德就會自然生發。
人若迷惑血肉之軀，興起私欲之火，便會滋生遠禮越軌之事，火起木焚，果由樹生。假若欲火不禁，火燒靈山，寸果不留，豈不惜哉！所以人當遵禮行事，將“欲火”化為“聖火”，以文明禮貌之光照亮別人，那麽火候成熟之時，則道果更堅。
禮德是元神的外顯信息，與性體互為裏表，相輔相成。失義而後禮。若以義德仍不能製心，便以禮德進行教化。做人的規矩，國家的法律，修真的戒律，都是製約人的心身，使之歸伏複禮的措施。聖人悲憫（min）人心之不正，為了割斷世道之多偏，規範人們的不軌言行，則不得不製立禮節條文予以約束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，歸於禮（理）德中，導民心入於正道，此皆是上禮(理)之所為。
“而莫之應，則攘（rǎng）臂而仍之”，其義是說：天下世人，似愚似癡，如聾如盲，對於聖人所教化之禮德，見如不見，聞如不聞，違背教令，悖其禮條，但世人仍不能歸於禮德。聖人救世之心不息，愛民之心不厭，於是不得已而以手臂攙扶之，唯恐掉進深淵而自毀人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，強牽導引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，強拉著世人走正道，行禮德。聖人如此慈悲不棄，蓋因道德仁義日遠日廢，民心錮（gu）蔽，天理不明，我行我素，對聖人之教化，不應不理，故不得已而強牽之。可見聖人救世之心的急迫!
【夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。】
“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也”，是說社會到了以禮治世的時期，說明人的忠信之德已經喪盡，連做人的起碼禮德都不講，這是社會混亂之首。
此三句，是指道德仁義漸次散失，人心的忠厚誠信日見於薄，這是社會混亂的重要原因。所以必須首先教導世人學習做人的道理，遵守禮德，這是治亂的基礎。道不能通行，便行之於德；德不能行，便行之於仁；仁不能行，便行之於義；義不能行，便行之於禮。倘若禮(理)再不能行，則民心昧之已深，民風必然混亂，於是社會上便會出現施禮金、送禮物等人與人交往的物質交易關係。至此，人心已經華而不實，重形式而輕仁義之風興起，禮德的精神美德走了樣、變了味，人與人之間變成了赤裸裸的商品交易關係。聖人設禮(理)教，原本是為了約束人的心性情意，製約人的言行舉止，陶冶人的情操，而不致於放蕩狂野，克製言行的邪妄不規，以恢複人的天然本性。
中華民族知禮達道，禮德在中華大地上深深紮根，連綿數千年而不衰。每個炎黃子孫都承傳著上古祖先們的禮德基因，繼承了先輩們通情達禮的傳統美德，故被世界讚譽為“禮儀之邦”。怎奈人類科技物質文明發展迅猛，古樸淳厚的美已被逐漸物化，道德精神受到很大衝擊。人們認錢不認理，認錢不認人的現象普遍存在。一切以我為中心，一些做人的起碼準則都難以做到，諸如孝敬父母，尊老愛幼，待人有禮，處世溫良恭謙讓……等等做人規矩，已被日益鑿喪，這正是今日人類麵臨“克己複禮”的緊迫任務。
自古以來，大丈夫寧守道德之厚，摒（bing）棄智識之華。今之世人恰恰顛倒，隻求其薄而厭其厚，貪其華而惡其實，這正是今人失古反古的突出表現。禮之所用，不可太過，亦不可不及。禮本貴質而賤文，禮若繁文媷（ru）節，必多繁瑣作為，流於虛表，邪亂也難以由心根治。
禮者，理也。聖人製禮，在於教人養成恭敬的儀容，規範人們執禮的行為舉止。禮是根據天道之理而製定的條文，成人事之禮節。所謂“節文”，譬如為人之子，應盡為人子之禮，此即孝道的天禮秩序，也就是遵行天理。為人之子，應當晨昏反省，是否忠心盡孝？生時事之以禮，死時葬之以禮，祭之以禮，這就是“節文”之禮。禮者無所不包，男女有別，長幼有序，作事有規，淫亂不犯，待人謙恭，處世寬厚，此皆莊嚴、中正之禮儀。家國以禮為先，無禮則上下秩序混亂。故聖人製禮，是為了教民。君子守禮，所以保身。至於作事接物，常存誠敬之心，以正心為禮。禮之規不可易改，言不顧行，行不顧言，親友不相依托，鄰裏不相恭敬，虛言狂語，妄言妄行，都是無禮的言行。
既而為人，就必須遵守做人的規。今日社會發展，雖不必像古人那樣的繁瑣節文，但起碼的人倫禮儀卻必須遵行。必須的賓客之禮，並非都是多餘的形式，它既是對別人的尊敬，也是正己心身的法則。先輩有四禮之訓：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。此四正之禮，即罡（gāng）也；四非者，乃罪也。願修者共識之。
所謂“忠信之薄”，“忠”者，盡其中正之心。“中”者，喜怒哀樂未發時的一種靜心狀態。君權時代，君有過而臣犯顏直諫，是為忠直之臣；國有難則誓死不辭，是為忠節之臣。此二者皆是以國民為重，而不計較個人的利害毀譽。一個忠誠之人，必然忠於國，忠於家，忠於朋友，忠於一切事務，而後可以謂之人也。再觀草木之類，忠於四時；禽獸之屬，忠於卵育；天地之大，忠於氣候；日月之明，忠於晝夜。唯人心這個怪物，忽反忽複，奸巧詭詐，交友處世，待人接物，常不能盡其忠誠之心。鳴唿!人心非天地日月可比，而何以連草木禽獸之不如也？
人秉天地之正氣，言語舉動，當以忠為首務。心本實心，腳踏實地，有何事業不可成?忠之一字，乃天地之罡氣，無堅可破，無物可擋，以之治心而心正，以之治家而家齊，以之治國而國固。信為德之母。信德有層次深淺高低之不同。此處之信，是做人的基本之信。人言為信。大道無形，天地無言，真理道義，必賴人言。人之言語，必須真實，不可稍有虛偽。虛偽者，言不顧行，與人之間缺乏信誠，爭紛不止，擾擾攘攘，莫知所終。故前輩雲：“人而無信，萬事皆虛，言稱聖賢，心類穿窬，學而不實行，馬牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，則是家國禍亂之首也。
【前識者，道之華，而愚之始也。】
“前識者，道之華”，“識”者，即後天之意識、知識、見識。“前識”，就是人們常用的後天意識，它處在大腦細胞的淺表層次，覆蓋在人的潛意識細胞之上，使潛藏其中的先天大智慧得不到開發和運用。“前識”也就是人的後天聰明才智，一個人的後天知識再豐富，也隻能認知顯態世界事物的一部分、一方麵，不可能認識萬物的全貌。
所謂“道之華”，是說陽態世界的萬物萬象，都是大道所開之花，都是它的外在表象，並不是它的實質。大道的實體，在萬物的核心中；大道的應用，表現在它的變化中。世人隻知道之華表，而不知大道的內核本質，這便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一種愚昧的表現。
世人不知大道之實，隻得道之外華；隻知道之顯，不知道之隱。純是後天所得所學而形成的知識、經驗、意識以及思維方法等，皆稱為“前識”。後天所知愈多，務外華之事愈多，所見之物愈廣，則逐物之心便愈遠。其所見、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末節上用心思，並非在道本上下功夫。大道貴於斂華就實，守樸還淳，故有道之聖人皆是大智若愚，掩其華表，藏而不露。此正與世人相反。
本章自上德、上仁、上義、上禮之後，為什麽唯獨不言“上智”，而隻言“前識”？這是因為智已處在德之下位。若以果樹的厚實花薄來比喻，道猶如果實，當其尚未下種之時，胚胎尚未顯露，果籽孕育著生生之理。一旦入土下種之後，發芽生根，其根即為德，仁即為幹，禮即為葉，智即為華（花）。果實而花虛，德根厚而禮葉薄。
人身就是一棵原靈樹，樹木形狀不一，花色萬殊不齊。人人本有圓滿的靈光靈氣，曆經紅塵的汙染，情欲的侵蝕，精氣神散失，所以生命之樹逐漸幹枯，不能結出正果。這正如“種豆得豆，種瓜得瓜”，永難脫殼，永入輪迴。修道的目的，就是要改良靈樹的品種，使它能適應任何氣候環境，穩立於暴風驟雨而不倒，度過重重魔考難關。以最好的管理去施肥澆水，使其茁壯成長。通過修心修德，去陰增陽，使這棵原靈之樹德根深厚，仁幹粗壯，根深葉茂，開道花，結道果。這個結果的“種子”，就是“聖胎、君子、舍利子”。它是堅韌不壞，任何塵風濁水都不能侵蝕它，從此不再萌芽，如此就是脫離因果，永生不滅，這就是長生久視之道，也是不生不滅的涅盤（佛教指超脫生死的最高境界）。
當今世人注重外表飾華，不重心德，這是一股難以遏製的潮流。人雖豔麗裝扮，西服革履，花枝招展，而內心裝著的東西，未必都是真善美。古有“金玉其外，敗絮其內”之說，今有“高樓大廈，每每居住鼠輩”之論，都是指的世人失去正氣，不修道德，追求外表飾華的愚昧現象。願世人珍惜生命，切莫認假為真，以免永遠在“假想”的虛幻中自討苦吃。
世人多是一葉障目，隻見樹木，不見森林，稍有管見之知，便炫耀逞能，妄用機智。終日陷入己知己見，以後天取代先天。形成積習，障蔽天性，故愈知愈愚，離道愈遠，白白浪費了一生寶貴的光陰。世人常患“得之容易，不知珍惜”的通病。隻見外在形象，不深究內涵。對真理本是一知半解，而卻自以為天下盡知。這正像前輩們所說的“似是而非”，“自明而實暗”。前識愈多，先天愈少，而愚昧愈深，這是當今人類的最大悲哀。故經雲“前識者，道之華，而愚之始。”
【是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華，故去彼取此。】
此四句，是總結上文之義。
“是以大丈夫處其後”，“大丈夫”，即得道的君子。“處其厚”，即處身於敦樸渾厚的道性中。“不居其薄”，道德為厚，世俗為薄。此句是說君子處世絕不違道，不染於世俗人的名利澆薄之中。大丈夫隻見道而不見欲，循道理而不循私利，頂天立地，以道自任而不辭。視聽言動，唯道是從，為人處事，無處不是道性的顯露。大至國家民族的利益，小至居家過日子，處世應俗，待人應物，皆是以德為本。無論大庭廣眾之中，也無論獨處於居室；無論是飛黃騰達之順境，也無論是窮困潦倒之逆境。種種繁華享受，萬般磨難坎坷……皆是一身浩然正氣，無處不是道德之流行。
在現實社會的日常生活中，每一細微之處，皆有厚薄之分，亦有實質與華表之別，天天都會遇到厚與薄之事，人人都要麵臨華與實的決擇。是取其道德之厚，還是擇其欲心之薄？唯在人的心念之間。居其厚，就是舍華得實；取其簿，就是貪華棄實。一正一反，一厚一薄，一華一實，界限分明，看似極容易，行來卻頗難。修道人應逆世俗而行，處厚不處薄，居實不居華，以正氣處世應事，還淳返樸，以複太古之道風，以證道果之早成。
所謂“去彼取此”，即去除人心浮華輕薄之“彼”，取道德淳厚敦實之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世風日下的當今，人若能摒（bing）棄薄華之妄，而善取厚實之真，念念不離善，默持造化，轉惡為善，方可稱之為“大丈夫”。修道人須先修德養性，去除五行的陰質雜氣，脫去人心私念的虛妄，不斷提高自身性命的質量，終而達到長生久視之道。這好比脫去種子之芽，種子就不再生滅，返歸於無極虛空。此芽若不脫去，又成為輪迴種子，生生滅滅。如籽之生菜，菜又結籽，籽又結籽，一而化二，二而化三……由一本而散萬殊，輪迴無有止息之時。
世人都愛豔麗之花，但花無百日紅。唯有德花道果四時不謝，八節無停，永不凋零。人的欲念萌芽，便是滋生輪迴種子，故前人雲：“欲起則生死續，念生則輪迴生。”修道就是要去華就實，處厚棄薄，脫去凡俗虛假，在“根”上下功夫。修道行德，化心性之私，改習性毛病，知天理，行本份，就是抓根本。人常說：“澆樹要澆根”，若是舍本求末，貪戀世間飾華，等於生命的靈樹未紮根，隻能開朵假花，怎能結道果呢？
修道人的修身立德，像樹木的生根長幹，伸枝附葉，開花結果，內功外果，都是由日積月累，點滴積修而成，切勿因善小而不為。世界萬物，都是元始一炁的一粒種子撒下所化，所以修道就是要由五方而歸三清，由三清而歸一炁，直至修成無極上乘道果，超出三界五行的拘束，才能功成果圓，迴歸本源，認祖歸根。
【本章說解】
《道經》首篇，雖然也分別言及道德，但都是概括而言，未細而明言之。道篇中無精粗之別，隻以道為無名，德以有名而言。本章為全經下篇《德經》之首，綜論諸“德”，是《德經》之總綱。故河上公名之為“論德”。
文中反複推論“上德”與“下德”，“有德”與“無德”的界限。上德以道為“體”，故能“無為而無不為”。其德不可見，合於道，故為“有德”。上仁雖近於德，但若行之於有以為，即為“下德”。“上德”之“無以為”，是說其無心無欲、無名利得失之心的自然而為。“下德”之“有以為”，是摻有私我雜質的有心而為，有其偏差，不完全合乎道性，故為“下德”。
仁義禮智四德中，皆有上下德之分，唯上德近於道。故經中皆言上而不言下，以明其分界。上德近於道，故無為而無不為。“上仁”近於德，故“為之而無以為”。“上義”雖言其上，但因其“有以為”，故已屬於下德。至於“上禮”，則已經處在德之下，屬於後天有為，但是世人還是很難做到，隻得聖人捋袖伸臂推其前行。由此可見，人世間失德已經到了何其嚴重的程度？“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，這是道德層次之序列。自德以下的仁義禮智，是依次之每降愈下。
未有天人之先，至誠厚樸者謂之“道”。受命於天，全之以性，得之於心，謂之“德”。至公無私，善性常存者，謂之“仁”。有分別，有果決，當行則行者，謂之“義”。天秩之品節，人事之儀規，有文有質，恭謹謙讓者，謂之“禮”。此五者，乃是治國齊家之達道，修身立命之根本。修之者則吉，悖之者則兇。
道若不明、不行於天下，萬民萬物得不到道的恩澤，必然世衰道微，人心不古，治也難以奏效。聖人盡天職天命，持道輔德，因其勢，據其時，竭盡全力，意欲挽迴天下已散失的上古道風。故寧處其厚，不處其薄；寧居其實，不居其華。針對世風衰下的客觀實際，聖人不得已而權衡參合大道，分出仁義禮智信五個層次，以適應各類不同心性水平的需要，其目的在於使天下人皆能返樸還淳，修德歸道。
人體內的先天陽性係統，分為元精、元性、元氣、元神、元情等五元。五元具備，仁義禮智信“五德”就含在其中。德的這五大元素，是先天五元升質變化的基礎，德的五能不斷升華凝聚，佛性的各種元素具備，才能逐步形成上德，才能步入道境之中。五元是五行之炁，五德是五行之性，這兩大類物質，共同構成五元五德。五元五德都生於先天，是信息的全息性遺傳攜帶。“人之初，性本善”，就是一種說明。這些先天信息隱藏於後天之中。人在胎胞時，混混沌沌，一氣渾淪，形跡未見，先天理性即已具備，呈太極之象，此即古人所稱之“窮取父母未生前麵目”，是這種特殊生理環境和隱顯生理的先天狀態。
本章隻言仁義禮智，而未言“信”德，何也？因為仁義禮智四德的根本，皆在於“信”（心）。信（心）居於核心樞紐之位，主宰、統馭、包涵、運化仁義禮智四德。是五德中的關鍵元素，統馭著仁義禮智四德的基本元素，它可以使散在四周的四大類德性物質能量，都歸於中央一信，歸於核心。此心內含五行之氣，但沒有五行之質；暗藏於五行之內，但又不顯於五行之中。它源於父母未生之前，但可以現於既生之後；它雖然寂然不動，但可以感而遂通。
心又名“信”，信就是“心”，它是一種陰陽合一，真實無妄之德，是靈信、玄信、真信的綜合體。它是“空而不空，不空而空”，仁義禮智四大上德的基本元素，皆包藏於信德之中。從仁義禮智逆修而上，返歸到核心真信上，即是上德。
“逆運”與“返還”的概念並不相同。“逆運”是逆藏五行歸於中黃太極，形成先天係統，以先天統馭後天，複見父母未生前麵目。用一心培育仁義禮智四德，就是用先天真性再造內環境的上德。達到一定量級後，身內的五物五賊，都會順聽其命，而實現五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，混溶一體，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真。
上德者，修性而命自立，性功中含命功，自誠而明也。下德者，先修命，後修性，命功中含性功，自明而誠也。上德者通過修河圖內圓，以製洛書之外方；下德者先修外以安內，先方而後圓。方之圓之，總在中央一點，方以從此而方，圓以從此而圓。不識此中黃，方亦不是方，圓亦不是圓。仁義禮智，皆本於信，又受信之運化。信於仁則能仁，信於義則能義，信於禮則能禮，信於智則能智。信德一立，則仁義禮智無不順心變化。變化之道，即後天返先天之道，也就是洛書中錯中有綜，三五合一之象。
得一章第三十九
【昔之得一者：】
“昔之得一者”，“昔”者，元始、無極也。亦即無極大道所生的太極。“一”是綜天地萬物之先而言。道生一，一生二，二生三，三生萬物。道生一者，即先無極而後太極。一生二者，即太極生出陰陽兩儀。二生三者，即陰陽兩儀先生，而三才後立。三生萬物者，即三才既立，萬物的象數理炁全備。由此觀之，道為一之母，一為道之子。
所謂“昔之得一者”，就是太極這個大“一”，得於大道本源之元炁。得之於此，則至理自此而始，此理之始謂之一；得之於此，則至正之炁自此而生，此炁亦為一；得之於此，至微之數自此而起，此數之元謂之一；得之於此，萬物之象自此而生，此象中皆含有一。所以“一”是大道之本體，至理之實際。天地之宗為一，萬物之祖根也是一，天地萬物，莫非此一。一理具，而無所不具；天地陰陽的變化，萬物生息的規律，莫非此一。一數立而無所不立，故“一”為道所生之子，道為“一”之母，其理已明。由此可知：得一之後，天地人萬物萬象自此而顯。細細體察此一之理，方可知“得一”是自然大道之妙。
宇宙未形成前有質無形的混沌狀態，稱為鴻蒙未判的無極態。道家將從無極演化為一的過程，分為太虛、太易、太初、太素、太始五大層次，總稱為“無極”、“混沌”、“真一”狀態，這是自然的最本質時期。
“太虛”是一種本源的神運狀態，是無極向太極變化的第一階段，即為尚未見炁的“太易”階段，依次而進入元炁形成的“太初”階段，再次進入初具質性的“太素”階段，再次進入具有隱態道形的“太始”階段，最後才形成有陰有陽，產生了有形變化的第六態，也就是“太極”之一。這種炁與質的形成，是微觀、宏觀的全息變化過程，道“一”已包容在這個變化之中，它是一種無極性的變化過程，此即“昔之得一者”的本義。前人把這個變化過程稱之為“混沌”狀態。
無極混沌狀態，是上乘聖道之境，是修證者應當實踐和進入的極高境域，也就是要進入這個“五太”領域。此境已經無“一”可言，而是太極由旋極經“五太”向無極的過渡階段。“五太”是道的本質狀態，進入第六態“太極”時，才開始生有形之萬物。故“太虛”是“六太”之本，旋極是無極向兩儀的順轉狀態，又是太極向五太逆向變化的中間運動。前人說：“老子者，道也。乃生於無形之先，起於太初之前，行於太素之元。浮遊六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺清濁之未分。”老子曾說：“秘化之初，吾體虛無，經曆無窮，千變萬化，先下為師，三皇以前，為神化之本，吾後化三皇五帝為師，並及三王，皆勸令修善。”
形而上者為之炁，形而下者為之器。無論是輕清之炁的三清之境，還是重濁之器的欲色世界，都是在道“一”的包容下，才有了質性的差異、層次的有別。宇宙顯隱多層次的物質世界，都是由大道本源核心演化為三元、三源，由一元四素所構成，才形成了“一”包容下的奇妙無比，氣象萬千的三千大千世界。這就是“昔之得一者”的真義。
【天得一以清，地得一以寧，】
清輕之氣上升，謂之“天”，故天得一能垂象清明。重濁之質下降，謂之“地”，故地得一能安寧而不動搖。天地得一之妙，有如《皇極經世經》所雲：天以一而變四。四者即太陰、太陽、少陰、少陽“四象”。以一變四，故天之數為五。天雖得五數，四數皆有體，惟一數為無體無象；一雖無體象，卻能統禦有體之四象，所以天之本在於一。凡天之成象者，如日月星辰，風雲雷雨，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，分度盈宿，其變化皆在於天上，昭昭然而不可改易者，皆是天得的清輕之一炁所致。故曰“天得一以清。”
地之數，也是由一而變為四。四者，即太剛、太柔、少剛、少柔，一炁而變為四質，故地之數亦得其五。地數雖為五，四數有體，一數無體。無體之一炁，卻統禦著有體之四質，所以地之本，亦本於一。凡地之成形者，山嶽之凝結，河海之流通，草木之生成，人物之養育，水火土石，萬方品類，皆在地一的造化之中，列列然而不可改者，亦是得一炁之妙。故曰“地得一以寧。”
細參天之四體，“太陽”者，至陽之精，“太陰”者，至陰之精。“少陽者”，是太陽之餘光，有光而可見。“少陰”者，太陰之餘氣，即不可見之星辰之炁。成天之象者，隻是成此四體而已，天道之變，亦隻是變化這四體而已。如此太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日月星辰四體相交相通，而天道之體盡備。又如日為暑，月為寒，辰為晝，星為夜，暑寒晝夜，四體分而天道之變化無窮盡。天之道有太陽太陰、少陽少陰四體之妙，所以才有日月星辰之效，才有暑寒晝夜之變，才有春夏秋冬之歲序。
地之四體，“太柔”為水之性，“太剛”為火之性，“少柔”為土之性，“少剛”為石之性。成地之象由此四體，地道之變化，亦是依此四體。又如水為雨，火為風，土為露，石為雷。有水火土石之交，才有雨風露雷之變化，才有飛植動潛之感應。以此觀之，天地之象皆是得一而成，天地之體皆是得一而盡，天地之變化亦是得此一而行，天地得一之理至大至深矣。
天得一以清，地得一以寧，人得一成聖。男子化性是天清，女子化性是地寧。人身也就是個小天地，人的頭部為“天”，藏玄關靈竅，含天理道性，所以必須絕邪思，除欲心妄念，心澄性淨，才能神智清明，靈台通天，與宇宙本源溝通，這即是人的“天清”。人的肚腹為“地”，脾胃屬土，食五穀以養生，戒葷腥以衛生，肚腹清淨，不積魚肉等類腐臭濁氣，體內清純真炁自然充盈，此即是人的“地清”。人的軀體下部謂之“人”，男女情欲動，必泄漏精血真炁，精氣神為人之根，妄泄妄施，顛倒錯亂，必損害心靈。故前人雲：“隻羨鴛鴦不羨仙”，這正是對世人消道念，長淫心，色魔高揚的真實寫照。
人的淫根生於海底，為汙穢匯集排泄之處，如果不緊閉地戶，任賊而入，必墜（zhui）入苦海之下。反之，若能清淨淫心，拔除淫根，精炁化為道海，則人欲盡淨，天理流行，即可由人道化而為地道，再升而為天道。今正值普度之期，如能去色存清，使人身上中下三部“三清”升華，即可證無極道果，歸返三清聖境。
【神得一以靈，】
“神得一以靈”，“神”者，天地之德也。道德是一種本源性的物質基本元素，它充斥宇宙，彌散六合的無窮變化，天地萬物自然之實體由它所生，變化之玄妙，由它運行，人們不可見，不可名，故謂之“神”。此“神”（德性）人人具有，萬物皆備，也就是天地人萬物的“靈性”和“本性”。天之性斂之，靜而為一，即是元始祖氣；散而為萬，便是自然界萬物性體的微妙變化。天地之性得此“一”炁，才能妙應無方，變化莫測；萬物之靈得此一炁，則萬物靈通。
所謂“神”，簡而言之，就是慧性。佛雲“菩提”、“般若”；儒曰“天命之性”；道曰“元神、性體”；現代人曰“理智”、“靈魂”。此本性、理智人人都有，個個不無，無形無象，時隱時現。若是發覺它存在，即是得一之“明心”；若能將它顯露無遺，即是“見性”。
修道即修心性，修心在於培育理性，改造非道心佛性的人生觀、世界觀，故雲“修心養性”。神就是人與萬物的主宰，是人的靈魂，是人體的“真主人”。“天之性靜而虛，虛實合和而為一。”一就是元始祖炁；始一之炁散而為萬，便是自然神性的微妙變化。天地之性得此一，才能妙應無方，變化莫測。
天下萬物萬類，皆有其靈性。天無靈性則無日月之明，地無靈性則不能生育萬物，人無靈性則不能立性命，草木無靈性則不能開花結果。靈性雖萬有不同，皆是源於本元一炁，散為萬靈之體，得正則正，得邪則邪，根據所稟氣質的質性與數量之不同，所遺傳基因元素的差異，所攝取真一之炁的再造功能的高低不同，以及功行大小等因素，決定著其靈性的或存或滅，或升或降。存之者，乃是得其一；失之者，乃是失其一。得一者變化無窮，微妙不可見，感而遂通，神化無方，此皆是“神得一以靈”之妙。
本章經旨，太上全為正人之性而說。“無名之樸”，就是“無為”之道；無為之道，即是無名之樸。以隱微顯著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一體，同是天地無名之始，至誠無妄之理。天之所賦者是此，人之所稟者是此，物之所受者亦是此。運作於天地之間，謂之道；秉受於人與物之心，謂之性。人能成此性，是為天下之完人；物能成此性，是為天地之完物。一性成，則一理全；一理全，而眾理無不備矣。
至誠無妄之理，有隱亦有顯，有體亦有用。隱微者為體，顯著者為用。體為萬物之總持和樞紐，用為萬物之運化和眾妙。其體雖微，寂然不動，卻能感而遂通；其用雖顯，廣大悉備，卻能用之無窮。用的目的，在於使萬物複命歸根。經中所謂“無為而無不為”，正是此義。是故天地化育萬物，非此而不能化；聖人教民，非此而無所教。以此而化，天下無所不化；以此而教，天下自然文明。故聖人雖不言，卻無所不教。以此觀之，人與天地之體用同一，我之體用，未嚐不是天地之體用；天地之體用，未嚐不是我之體用。天下國家，萬物萬事，萬殊一貫。候王百姓，上下一心，合同體用，心心相通，天下必自正。果能如此，治國之君，未嚐不是上古之堯舜；當今社會複歸文明，未嚐不是“無名之樸”。
今之世人私欲過甚，蒙蔽太深。視祖先為愚昧，視道德為過時，視“無名之樸”為假說。雖使盡人心小聰明，追求虛華外表，貪求物質享受。自以為今勝於古，豈不知當今人類已經深深陷入虛假之中，舍本逐末，離根求華，以致所麵臨的諸多苦難，許多難以逾越的鴻溝，皆是人心不古，不修道德，自以為聰明的真愚昧所造成的。
無為而無不為，總是一道之妙。“無為”為體，“無不為”為用。用本無用，“鎮之以無名之樸”便是“用”。體本無體，無欲而靜便是“體”。體用相因相比，總是一個大道。隻是要人知其體而體之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏證》所雲：“鎮之以無名之樸，謂人君清虛自守，不見可欲，使群下莫由窺測高深，不能欺蔽之也。”
太上聖祖在本章對候王如此諄諄教誨，是寄厚望於後世治國者，以道修之於身為真，修之於天下為普。使候王知而守之，以己之道德，施於天下，以化萬民萬事。“無名之樸”者，就是以靜製動，以質止文，以淳化巧，使欲心雖將發作而不得發，並能釋然自反，止欲生悔。無欲則靜，靜則能返於無名之樸。此乃所謂“我無欲而民自樸，我好靜而民自正。”
渾全未破的“無名之樸”，即是自然大道的體性。在人身則是未被情欲鑿喪的先天本性，它沒有任何私欲與妄想，至為清淨純樸。無名之樸是自然的，它能鎮百邪，驅萬魔，能調治一切紛亂，使之趨於有序化。能持正而守無名之樸，心身將自修，天下將自正。
論德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、無上之德。“不德”者，即不執著於德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容萬物，其德朗照太空。其德性沒有任何雜質，純是天理獨現；其德行循其自然，真誠純樸，濟世度人，不見蹤跡，不留姓名，不被人知，不圖迴報。這種無私無欲、無後天造作的德行，即被稱為“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完滿體現，是一種自然無為的真常之德，沒有後天主觀意識斧鑿刀雕的痕跡，無跡象可睹，無端倪可察。不顯山，不露水，是內在的、無形的、含蓄的、無心無意的德性的自然流露，是道與德的一種自然而完美的結合。上德無為而無以為，無以為則無不為，使萬物各順其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及眾生，天下萬物無不受其益，但卻不知其所以然，也無從去迴報。
上古大德之君，天德昭明，厚德蘊之於心，施之於物，萬善全備。但卻不自知其德，不自以為有德，此即謂之“上德”。上德之聖人，雖不自有其德，但德之本體卻日日常明，德之妙理卻時時具足，日用常行，事事處處，無不是德。德不自有，其德無窮；有德不自是，其德至大。聖人之上德，宛如日月，施光明於萬物，養眾生於無聲，寒暑隨之周轉，晝夜隨之交替。故才有人與萬物的陰陽平衡，生長發育，休生養息。日月之明，不分美醜善惡，皆一視同仁；從不計較得失，運轉不差毫厘；從不炫耀其德，默默奉獻如赤子。聖人之德，如同日月，其德與日月同明，其道與天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以無德。】
“下德”者，不及上德，其德性尚未圓滿具足，不能自然無為。行德的心意不純淨，所以執著於有為行德。其所以執德，是因為不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行無為之德。此類心態下所行之德，是謂“下德”。譬如胸懷私心，行小仁小惠，施人財物，助人之難，雖行善事，但卻以別人能看見其善為喜，以圖人之感謝迴報為樂，以求個人聲譽為念。其德可見，其譽可稱，得人感謝，這便是“下德不失德”的種種表現。
下德之人雖有善心，但心地不純，行德中仍有“私”字夾雜其中，故執著於德。為了積德而行德，抱著“不失德”之心，執著於德之外相，這便是無德的表現。先輩曰：“有心行善不為德”，即是此義。德性是一種聖潔崇高的道性表現，全然是純真天性的自然流露，容不得半點私心雜質。心有幾分天然，便有幾分德行，稍有雜念夾雜其間，雖也是在積德行善，但其德不厚，其善不大。而且這種德行往往違背自然規律，所以與人有益也有損，有得亦有失。現實中常有好心辦壞事的例證，就是這種下德的適得其反。故有心行德之舉，往往難以兼全。受德得益之人，稱我為有德之人，稱譽感謝；因行德使人受損者，人必怨我為缺德、無德。故曰“下德不失德，是以無德。”
德者，心之理也。此理從大道流出，從性中發現，是自然天理，人人具有，個個不缺。若能修至具足完備，果能以全德用之於天地萬物，則無處不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德損缺，其德不全。上德自然無為，不惠而自惠，不仁而自仁，猶如春風時雨滋養萬物一般，適宜自然，而萬物受益卻不知曉，有何得失之患?學道者能行此德，便可以為上德之人。
上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。
此四句是言“上德”與“下德”的表現形態。因為兩種德行的致養水平不同，故德的層次亦不同，行德的表現狀態也有差異。上德之君，得自然無為之道，法道安靜，渾厚完全，無有缺欠。上德是以無心為用，非以有心而為；不是為名號而為，而是為公行德，其德才能周遍天下。故曰“無以為”。
“無以為”即無所偏。德之本體，空虛寂靜，本來一事不有，無一物可見。本來無人無我，更有什麽“無以為”與“有以為”?上德之人，心如太虛，空空洞洞，湛湛清清。內不起有為之心，外不見有為之塵，物我同然，內外如一。法道之安靜，來也自然，去也自然，毫無有為雕琢的痕跡。故曰“上德無為，而無以為。”
下德之君，隻因心性未到圓明境界，故以言為教令，在有為法中著其跟腳。事事物物，必要思慮周全。下德之人，其行德是為了自己的名號，惟恐失去行善之機，生怕壞了有德之事，故常以有心去找善行。這種“有以為”，必然是愈為愈暗，以至於陷入無明中不能自拔。有為之為，難易相承，長短相形，高下相傾，永難周全，皆因其德不純，才有如此的結果。故曰“下德為之，而有以為。”
人之所以“有以為”，是因為其心還未能進入自然無為之妙，德性尚未達到渾全之境，所以便“有以為”。從有心為德，到無心為德，是一個修心的漸變過程。待到天理漸明，德性漸足之時，“有以為”必然會逐漸轉化為“無以為”。欲修天道，必先修人道，人道圓而天道可成，此乃千古不易之定理。仁義禮智信這五德，人倫所必俱有，這是做人立身處世的根本。
修大道者，無論從何門何法入手，皆不離此五德。五德遵行，臻（zhēn）於至善，即是功德圓滿之時。諸如曆史上嶽飛之大忠，舜之大孝，關雲長之大義，其人格道德，流芳萬古，受後世代代景仰，引為典範，皆是五德具足的表現。
五德在世上雖為老生常談，但要五德皆備俱圓，卻非易事。先輩有雲：“一德達於至善之境，則其餘諸德亦隨之而完美也。善以一德為主，而以其餘諸德為輔，相輔相成，不可或缺。”佛家常言“萬德莊嚴”。修上德不能隻在文字上打轉，要深入到核心中去修行。無論五德也好，萬德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表現，皆是良知良能的本性顯露，而且是自自然然。
修道者行善積德，若是執於有心有為，或是為了圖名圖報，雖然行德也是益事，並非大錯，但因未發自良心自性，而係後天人心所致，便不能達到至善境界。所以萬德雖是名目不同，其實是同一道理。出自誠心，沒有做作，毫不勉強，自自然然的行德，方是天真之獨露，才可謂之“上德”。
【上仁為之，而無以為；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德與元性互為裏表，相輔相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、寬容、友愛的綜合性德性。仁德為五德之首，最接近道德。大道又名“樸”，樸就是未被劈鑿之圓木。
仁德屬木性，位東方，主魂性，屬於陽，是紫氣（古人因相傳“老子”有紫氣，故以紫為祥瑞的顏色。）東來、萬物生發之地。東華是生命的朝陽，是太陽升起的地方，它的光輝普照天下，充滿活力。東方日出時，萬物“覺醒”，恢複“元氣”，如青翠樹木之生長，欣欣向榮，故東方為萬物生存的起源。“失道而後德，失德而後仁”。故仁為五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁為之，而無以為”，其意是說：道德發生散失缺損之後，德性已不圓滿。要彌補德性之不足，就必須從仁德修起。以道、德、仁、義、禮、智的順序排列來看，“仁”處在德之下。德性不圓滿，便降為上仁層次。“上仁”雖然不如天德那樣自然純淨，但因它最近於德，故也能“為之而無以為”。
人本有的仁德，就是東華靈氣。人心之私，或暗室虧心，損傷東華靈氣；或常生怒氣，怒則傷肝，像暴風驟雨，摧折樹木花草，使人氣血不順，毀了內天地的風和日麗。人應當常常心淨無穢，輕鬆自然，修善積德，保持天然善性，東華靈氣就會充滿全身。人心之樸的不純，德性不圓，就必須用慈悲、寬容、忍讓、仁愛、友善等仁德而修補之。
仁之近道者為“上仁”。上仁之君，因其至善無惡，其仁自然生發。觀萬物為一體，觀天地為一身，看待萬事萬物，渾然是惻隱流行；行德於家國天下，同然是恩惠普及，無有彼此之分。“四海之內皆兄弟”，“海內存知己，天涯若比鄰”。芸芸眾生，同秉東方仁理之氣，生發萬象萬物，其形雖異，其本無殊。其仁如天，其愛如地，與萬民萬物相安於無事之中，相忘於無為之道，共通共融共心。隨宜處順，因物付物，功成事立，無以執為。故曰“上仁為之，而無以為。”
上仁之“無以為”，就是不執著於善，也不執著於惡。真正有德之人，都能放下世間的一切。如果執著不放，都是悖道。樹葉枯黃，自動凋落，唯棄落葉，才能輕鬆新生。萬物由無生有，由有歸於無，此就是大道本體。凡事出自本心，外麵的有無善惡，皆不礙於我，如此就是合道。有德之人，也不掛礙於惡。惡為善之因，終生行善，心執著行善，遇惡心生不平，那無異是已失真道。天心如日月，無善惡之分，普照一切物，故日月常明。無惡也就無善。惡心既久，如落葉墜（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一個曆劫為惡的人，當他受盡磨煉懲罰之後，必能覺悟從善。故《清靜經》雲：“清者濁之源，動者靜之機。”
天本是清氣上升，而清氣卻是從地中生發；地本是陰濁之體，但陰極而可以生陽，濁定而能成清。地本靜，其源乃從天氣所結，故地氣生動，萬物才得以萌生。既明此理，善惡、清濁、明暗、動靜等，皆在對立統一中。人若一旦犯惡，悔過是必須的，但一味念念前惡，則如落葉不腐，自無新生機會。那樣就會使惡性信息形成定勢，使心中長處黑暗無明，息滅生機，此非智者所取。故人之“棄惡”，不僅要忘去前惡事，從此不再行惡，改惡從善，離諸惡道，那才是真善德，真解脫。
【上義為之，而有以為；】
“上義為之，而有以為”，“義”者，宜也。即指人無有私欲，行事正當而合宜。“上義”之德又在“上仁”之下，是德的第二個層次。義是元情的自然外顯，兩者互為裏表，相輔相成。人我兩忘之時，義即自然生發。孟子雲：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困逆境之中，不失大義，慎無二心，臨危不懼，禍難不顧，如箭一發，往而不迴。修身修心，斷絕塵染，不為物欲所蔽，割棄愛緣，心如寒灰，滅除欲火猛焰，精進不退。若逢發達順境之時，亦不敢溺入奢華享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道敗德之事。這就是“上義”之德。總之，有上義之人，無論順逆，皆能以正心為宰根，統禦一切，降伏其心，猶駕猛虎。如有縱虎，反傷其身。此即“上義為之而有以為”之義。
義乃“方”之義，原出於天，故大義可以參天。上義者舍身不顧，如關公之為義殺身，至公無私。又如周公之大義滅親，皆是至公無私。故孟子曰：“生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者生。”由此可知大義之難能可貴。君子愛財，取之有道。此“道”即是義。不義之財寧死勿取。君子應有見義凜然以赴的氣慨，善盡所擔之責。子曰：“見義不為無勇也。”古有“義馬”之賦，今有“義犬”之文，走獸尚能死於義，人豈可不為之乎?
失仁而後義。義德近於仁德者為“上義”。若仁德不足，當以上義之德而修補之。僅以小義而修，行之日久，是非分別之心便隨之而生，計較大小得失，分別彼此厚薄，如此而行，難成上義之德。上義之君，原是以仁為體，以義為用，處事有自然剛斷之妙。
世道紛紜，人情多詐，或上下之間，或父子夫妻之間，處事盡義，非太過，或不及，不能適於中道。故真假須權衡，得失要比較，尚未達到空境之前，這種“有以為”是難免的，是通達“無以為”的上仁之德的必經之路。但也必須持正而修，覺性不昧，時時勤克製，使之日趨日升。假若人心私欲不根除，有為有欲之事不止息，智巧之心用之不斷，如此就很難成就上義之德。所以聖人以“上義”裁正天下，正是為了挽迴民心之善性，拯救人道之失，教民修習上義之德，則是很重要的組成部分。
【上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。】
“上禮為之”，“禮”者，理也，由心所主。太極以前，炁具於理；太極之後，理寓於氣。物象是理炁演化的可見之跡。理者炁之主，氣者象之充，物象非理氣不能生，理氣非物象不能顯。理、氣、象、數這四者，乃道心、人心、血心之氣的由來，亦是愚人、賢人、聖人的所由分。愚人執相，賢人通氣，聖人明禮(理)。
人心者，氣也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言謂之“命”，以稟受而言謂之“性”，以應酬萬事而言謂之“心”，以其感於萬事以生喜怒哀樂愛惡欲而言，謂之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育萬物而言謂之“天”。以主宰萬物而言謂之“帝”。以孕育萬物、生天生地而言謂之“中”。以萬物始終共由而言謂之“道”。以無聲無臭，視之不見，聽之不聞，體物不遺。兩在不測，至費至隱，至顯至微，無生萬有，虛含至實，無終無始。無在而無所不在，無物不理，各得其理，至真無妄，寂然不動，感而遂通，不行而至，不疾而速，無為而成而言者，謂之“至理”、“至神”、“至誠”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下萬事萬物，得理則治，失禮則亂；明理則安，昧理則苦。知禮(理)之節文可以製禮，知氣之清濁可以作樂。教民以禮(理)謂之政，禁民違此禮謂之刑(戒)。修道者若能克己複禮，靈台清明，去人心立道心，即可複見天地之心。到此境界，就是孔子所說的：“窮神知化，至命合天之時也”。人人各具天然之禮(理)，若能複還於萬物統體之理，無在無不在，便能無思無為，寂然不動，感而遂通於天下。
“禮”主南方，屬火。心動則禮亂，欲火生則好淫。怒火不僅可以引起紛爭，更可能操戈撕殺，令人傷害喪生，所以人人都能存禮相待，社會就能安定團結。修道者更應心平氣和，假若無明火一起，性天噴火，心地震動，將所植的功德林燒成灰燼，故有“一把無明火，燒毀功德林”之說。所以平時就應當斂火息暴，心平氣和，以保道體，而禮德就會自然生發。
人若迷惑血肉之軀，興起私欲之火，便會滋生遠禮越軌之事，火起木焚，果由樹生。假若欲火不禁，火燒靈山，寸果不留，豈不惜哉！所以人當遵禮行事，將“欲火”化為“聖火”，以文明禮貌之光照亮別人，那麽火候成熟之時，則道果更堅。
禮德是元神的外顯信息，與性體互為裏表，相輔相成。失義而後禮。若以義德仍不能製心，便以禮德進行教化。做人的規矩，國家的法律，修真的戒律，都是製約人的心身，使之歸伏複禮的措施。聖人悲憫（min）人心之不正，為了割斷世道之多偏，規範人們的不軌言行，則不得不製立禮節條文予以約束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，歸於禮（理）德中，導民心入於正道，此皆是上禮(理)之所為。
“而莫之應，則攘（rǎng）臂而仍之”，其義是說：天下世人，似愚似癡，如聾如盲，對於聖人所教化之禮德，見如不見，聞如不聞，違背教令，悖其禮條，但世人仍不能歸於禮德。聖人救世之心不息，愛民之心不厭，於是不得已而以手臂攙扶之，唯恐掉進深淵而自毀人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，強牽導引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，強拉著世人走正道，行禮德。聖人如此慈悲不棄，蓋因道德仁義日遠日廢，民心錮（gu）蔽，天理不明，我行我素，對聖人之教化，不應不理，故不得已而強牽之。可見聖人救世之心的急迫!
【夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。】
“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也”，是說社會到了以禮治世的時期，說明人的忠信之德已經喪盡，連做人的起碼禮德都不講，這是社會混亂之首。
此三句，是指道德仁義漸次散失，人心的忠厚誠信日見於薄，這是社會混亂的重要原因。所以必須首先教導世人學習做人的道理，遵守禮德，這是治亂的基礎。道不能通行，便行之於德；德不能行，便行之於仁；仁不能行，便行之於義；義不能行，便行之於禮。倘若禮(理)再不能行，則民心昧之已深，民風必然混亂，於是社會上便會出現施禮金、送禮物等人與人交往的物質交易關係。至此，人心已經華而不實，重形式而輕仁義之風興起，禮德的精神美德走了樣、變了味，人與人之間變成了赤裸裸的商品交易關係。聖人設禮(理)教，原本是為了約束人的心性情意，製約人的言行舉止，陶冶人的情操，而不致於放蕩狂野，克製言行的邪妄不規，以恢複人的天然本性。
中華民族知禮達道，禮德在中華大地上深深紮根，連綿數千年而不衰。每個炎黃子孫都承傳著上古祖先們的禮德基因，繼承了先輩們通情達禮的傳統美德，故被世界讚譽為“禮儀之邦”。怎奈人類科技物質文明發展迅猛，古樸淳厚的美已被逐漸物化，道德精神受到很大衝擊。人們認錢不認理，認錢不認人的現象普遍存在。一切以我為中心，一些做人的起碼準則都難以做到，諸如孝敬父母，尊老愛幼，待人有禮，處世溫良恭謙讓……等等做人規矩，已被日益鑿喪，這正是今日人類麵臨“克己複禮”的緊迫任務。
自古以來，大丈夫寧守道德之厚，摒（bing）棄智識之華。今之世人恰恰顛倒，隻求其薄而厭其厚，貪其華而惡其實，這正是今人失古反古的突出表現。禮之所用，不可太過，亦不可不及。禮本貴質而賤文，禮若繁文媷（ru）節，必多繁瑣作為，流於虛表，邪亂也難以由心根治。
禮者，理也。聖人製禮，在於教人養成恭敬的儀容，規範人們執禮的行為舉止。禮是根據天道之理而製定的條文，成人事之禮節。所謂“節文”，譬如為人之子，應盡為人子之禮，此即孝道的天禮秩序，也就是遵行天理。為人之子，應當晨昏反省，是否忠心盡孝？生時事之以禮，死時葬之以禮，祭之以禮，這就是“節文”之禮。禮者無所不包，男女有別，長幼有序，作事有規，淫亂不犯，待人謙恭，處世寬厚，此皆莊嚴、中正之禮儀。家國以禮為先，無禮則上下秩序混亂。故聖人製禮，是為了教民。君子守禮，所以保身。至於作事接物，常存誠敬之心，以正心為禮。禮之規不可易改，言不顧行，行不顧言，親友不相依托，鄰裏不相恭敬，虛言狂語，妄言妄行，都是無禮的言行。
既而為人，就必須遵守做人的規。今日社會發展，雖不必像古人那樣的繁瑣節文，但起碼的人倫禮儀卻必須遵行。必須的賓客之禮，並非都是多餘的形式，它既是對別人的尊敬，也是正己心身的法則。先輩有四禮之訓：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。此四正之禮，即罡（gāng）也；四非者，乃罪也。願修者共識之。
所謂“忠信之薄”，“忠”者，盡其中正之心。“中”者，喜怒哀樂未發時的一種靜心狀態。君權時代，君有過而臣犯顏直諫，是為忠直之臣；國有難則誓死不辭，是為忠節之臣。此二者皆是以國民為重，而不計較個人的利害毀譽。一個忠誠之人，必然忠於國，忠於家，忠於朋友，忠於一切事務，而後可以謂之人也。再觀草木之類，忠於四時；禽獸之屬，忠於卵育；天地之大，忠於氣候；日月之明，忠於晝夜。唯人心這個怪物，忽反忽複，奸巧詭詐，交友處世，待人接物，常不能盡其忠誠之心。鳴唿!人心非天地日月可比，而何以連草木禽獸之不如也？
人秉天地之正氣，言語舉動，當以忠為首務。心本實心，腳踏實地，有何事業不可成?忠之一字，乃天地之罡氣，無堅可破，無物可擋，以之治心而心正，以之治家而家齊，以之治國而國固。信為德之母。信德有層次深淺高低之不同。此處之信，是做人的基本之信。人言為信。大道無形，天地無言，真理道義，必賴人言。人之言語，必須真實，不可稍有虛偽。虛偽者，言不顧行，與人之間缺乏信誠，爭紛不止，擾擾攘攘，莫知所終。故前輩雲：“人而無信，萬事皆虛，言稱聖賢，心類穿窬，學而不實行，馬牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，則是家國禍亂之首也。
【前識者，道之華，而愚之始也。】
“前識者，道之華”，“識”者，即後天之意識、知識、見識。“前識”，就是人們常用的後天意識，它處在大腦細胞的淺表層次，覆蓋在人的潛意識細胞之上，使潛藏其中的先天大智慧得不到開發和運用。“前識”也就是人的後天聰明才智，一個人的後天知識再豐富，也隻能認知顯態世界事物的一部分、一方麵，不可能認識萬物的全貌。
所謂“道之華”，是說陽態世界的萬物萬象，都是大道所開之花，都是它的外在表象，並不是它的實質。大道的實體，在萬物的核心中；大道的應用，表現在它的變化中。世人隻知道之華表，而不知大道的內核本質，這便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一種愚昧的表現。
世人不知大道之實，隻得道之外華；隻知道之顯，不知道之隱。純是後天所得所學而形成的知識、經驗、意識以及思維方法等，皆稱為“前識”。後天所知愈多，務外華之事愈多，所見之物愈廣，則逐物之心便愈遠。其所見、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末節上用心思，並非在道本上下功夫。大道貴於斂華就實，守樸還淳，故有道之聖人皆是大智若愚，掩其華表，藏而不露。此正與世人相反。
本章自上德、上仁、上義、上禮之後，為什麽唯獨不言“上智”，而隻言“前識”？這是因為智已處在德之下位。若以果樹的厚實花薄來比喻，道猶如果實，當其尚未下種之時，胚胎尚未顯露，果籽孕育著生生之理。一旦入土下種之後，發芽生根，其根即為德，仁即為幹，禮即為葉，智即為華（花）。果實而花虛，德根厚而禮葉薄。
人身就是一棵原靈樹，樹木形狀不一，花色萬殊不齊。人人本有圓滿的靈光靈氣，曆經紅塵的汙染，情欲的侵蝕，精氣神散失，所以生命之樹逐漸幹枯，不能結出正果。這正如“種豆得豆，種瓜得瓜”，永難脫殼，永入輪迴。修道的目的，就是要改良靈樹的品種，使它能適應任何氣候環境，穩立於暴風驟雨而不倒，度過重重魔考難關。以最好的管理去施肥澆水，使其茁壯成長。通過修心修德，去陰增陽，使這棵原靈之樹德根深厚，仁幹粗壯，根深葉茂，開道花，結道果。這個結果的“種子”，就是“聖胎、君子、舍利子”。它是堅韌不壞，任何塵風濁水都不能侵蝕它，從此不再萌芽，如此就是脫離因果，永生不滅，這就是長生久視之道，也是不生不滅的涅盤（佛教指超脫生死的最高境界）。
當今世人注重外表飾華，不重心德，這是一股難以遏製的潮流。人雖豔麗裝扮，西服革履，花枝招展，而內心裝著的東西，未必都是真善美。古有“金玉其外，敗絮其內”之說，今有“高樓大廈，每每居住鼠輩”之論，都是指的世人失去正氣，不修道德，追求外表飾華的愚昧現象。願世人珍惜生命，切莫認假為真，以免永遠在“假想”的虛幻中自討苦吃。
世人多是一葉障目，隻見樹木，不見森林，稍有管見之知，便炫耀逞能，妄用機智。終日陷入己知己見，以後天取代先天。形成積習，障蔽天性，故愈知愈愚，離道愈遠，白白浪費了一生寶貴的光陰。世人常患“得之容易，不知珍惜”的通病。隻見外在形象，不深究內涵。對真理本是一知半解，而卻自以為天下盡知。這正像前輩們所說的“似是而非”，“自明而實暗”。前識愈多，先天愈少，而愚昧愈深，這是當今人類的最大悲哀。故經雲“前識者，道之華，而愚之始。”
【是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華，故去彼取此。】
此四句，是總結上文之義。
“是以大丈夫處其後”，“大丈夫”，即得道的君子。“處其厚”，即處身於敦樸渾厚的道性中。“不居其薄”，道德為厚，世俗為薄。此句是說君子處世絕不違道，不染於世俗人的名利澆薄之中。大丈夫隻見道而不見欲，循道理而不循私利，頂天立地，以道自任而不辭。視聽言動，唯道是從，為人處事，無處不是道性的顯露。大至國家民族的利益，小至居家過日子，處世應俗，待人應物，皆是以德為本。無論大庭廣眾之中，也無論獨處於居室；無論是飛黃騰達之順境，也無論是窮困潦倒之逆境。種種繁華享受，萬般磨難坎坷……皆是一身浩然正氣，無處不是道德之流行。
在現實社會的日常生活中，每一細微之處，皆有厚薄之分，亦有實質與華表之別，天天都會遇到厚與薄之事，人人都要麵臨華與實的決擇。是取其道德之厚，還是擇其欲心之薄？唯在人的心念之間。居其厚，就是舍華得實；取其簿，就是貪華棄實。一正一反，一厚一薄，一華一實，界限分明，看似極容易，行來卻頗難。修道人應逆世俗而行，處厚不處薄，居實不居華，以正氣處世應事，還淳返樸，以複太古之道風，以證道果之早成。
所謂“去彼取此”，即去除人心浮華輕薄之“彼”，取道德淳厚敦實之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世風日下的當今，人若能摒（bing）棄薄華之妄，而善取厚實之真，念念不離善，默持造化，轉惡為善，方可稱之為“大丈夫”。修道人須先修德養性，去除五行的陰質雜氣，脫去人心私念的虛妄，不斷提高自身性命的質量，終而達到長生久視之道。這好比脫去種子之芽，種子就不再生滅，返歸於無極虛空。此芽若不脫去，又成為輪迴種子，生生滅滅。如籽之生菜，菜又結籽，籽又結籽，一而化二，二而化三……由一本而散萬殊，輪迴無有止息之時。
世人都愛豔麗之花，但花無百日紅。唯有德花道果四時不謝，八節無停，永不凋零。人的欲念萌芽，便是滋生輪迴種子，故前人雲：“欲起則生死續，念生則輪迴生。”修道就是要去華就實，處厚棄薄，脫去凡俗虛假，在“根”上下功夫。修道行德，化心性之私，改習性毛病，知天理，行本份，就是抓根本。人常說：“澆樹要澆根”，若是舍本求末，貪戀世間飾華，等於生命的靈樹未紮根，隻能開朵假花，怎能結道果呢？
修道人的修身立德，像樹木的生根長幹，伸枝附葉，開花結果，內功外果，都是由日積月累，點滴積修而成，切勿因善小而不為。世界萬物，都是元始一炁的一粒種子撒下所化，所以修道就是要由五方而歸三清，由三清而歸一炁，直至修成無極上乘道果，超出三界五行的拘束，才能功成果圓，迴歸本源，認祖歸根。
【本章說解】
《道經》首篇，雖然也分別言及道德，但都是概括而言，未細而明言之。道篇中無精粗之別，隻以道為無名，德以有名而言。本章為全經下篇《德經》之首，綜論諸“德”，是《德經》之總綱。故河上公名之為“論德”。
文中反複推論“上德”與“下德”，“有德”與“無德”的界限。上德以道為“體”，故能“無為而無不為”。其德不可見，合於道，故為“有德”。上仁雖近於德，但若行之於有以為，即為“下德”。“上德”之“無以為”，是說其無心無欲、無名利得失之心的自然而為。“下德”之“有以為”，是摻有私我雜質的有心而為，有其偏差，不完全合乎道性，故為“下德”。
仁義禮智四德中，皆有上下德之分，唯上德近於道。故經中皆言上而不言下，以明其分界。上德近於道，故無為而無不為。“上仁”近於德，故“為之而無以為”。“上義”雖言其上，但因其“有以為”，故已屬於下德。至於“上禮”，則已經處在德之下，屬於後天有為，但是世人還是很難做到，隻得聖人捋袖伸臂推其前行。由此可見，人世間失德已經到了何其嚴重的程度？“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，這是道德層次之序列。自德以下的仁義禮智，是依次之每降愈下。
未有天人之先，至誠厚樸者謂之“道”。受命於天，全之以性，得之於心，謂之“德”。至公無私，善性常存者，謂之“仁”。有分別，有果決，當行則行者，謂之“義”。天秩之品節，人事之儀規，有文有質，恭謹謙讓者，謂之“禮”。此五者，乃是治國齊家之達道，修身立命之根本。修之者則吉，悖之者則兇。
道若不明、不行於天下，萬民萬物得不到道的恩澤，必然世衰道微，人心不古，治也難以奏效。聖人盡天職天命，持道輔德，因其勢，據其時，竭盡全力，意欲挽迴天下已散失的上古道風。故寧處其厚，不處其薄；寧居其實，不居其華。針對世風衰下的客觀實際，聖人不得已而權衡參合大道，分出仁義禮智信五個層次，以適應各類不同心性水平的需要，其目的在於使天下人皆能返樸還淳，修德歸道。
人體內的先天陽性係統，分為元精、元性、元氣、元神、元情等五元。五元具備，仁義禮智信“五德”就含在其中。德的這五大元素，是先天五元升質變化的基礎，德的五能不斷升華凝聚，佛性的各種元素具備，才能逐步形成上德，才能步入道境之中。五元是五行之炁，五德是五行之性，這兩大類物質，共同構成五元五德。五元五德都生於先天，是信息的全息性遺傳攜帶。“人之初，性本善”，就是一種說明。這些先天信息隱藏於後天之中。人在胎胞時，混混沌沌，一氣渾淪，形跡未見，先天理性即已具備，呈太極之象，此即古人所稱之“窮取父母未生前麵目”，是這種特殊生理環境和隱顯生理的先天狀態。
本章隻言仁義禮智，而未言“信”德，何也？因為仁義禮智四德的根本，皆在於“信”（心）。信（心）居於核心樞紐之位，主宰、統馭、包涵、運化仁義禮智四德。是五德中的關鍵元素，統馭著仁義禮智四德的基本元素，它可以使散在四周的四大類德性物質能量，都歸於中央一信，歸於核心。此心內含五行之氣，但沒有五行之質；暗藏於五行之內，但又不顯於五行之中。它源於父母未生之前，但可以現於既生之後；它雖然寂然不動，但可以感而遂通。
心又名“信”，信就是“心”，它是一種陰陽合一，真實無妄之德，是靈信、玄信、真信的綜合體。它是“空而不空，不空而空”，仁義禮智四大上德的基本元素，皆包藏於信德之中。從仁義禮智逆修而上，返歸到核心真信上，即是上德。
“逆運”與“返還”的概念並不相同。“逆運”是逆藏五行歸於中黃太極，形成先天係統，以先天統馭後天，複見父母未生前麵目。用一心培育仁義禮智四德，就是用先天真性再造內環境的上德。達到一定量級後，身內的五物五賊，都會順聽其命，而實現五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，混溶一體，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真。
上德者，修性而命自立，性功中含命功，自誠而明也。下德者，先修命，後修性，命功中含性功，自明而誠也。上德者通過修河圖內圓，以製洛書之外方；下德者先修外以安內，先方而後圓。方之圓之，總在中央一點，方以從此而方，圓以從此而圓。不識此中黃，方亦不是方，圓亦不是圓。仁義禮智，皆本於信，又受信之運化。信於仁則能仁，信於義則能義，信於禮則能禮，信於智則能智。信德一立，則仁義禮智無不順心變化。變化之道，即後天返先天之道，也就是洛書中錯中有綜，三五合一之象。
得一章第三十九
【昔之得一者：】
“昔之得一者”，“昔”者，元始、無極也。亦即無極大道所生的太極。“一”是綜天地萬物之先而言。道生一，一生二，二生三，三生萬物。道生一者，即先無極而後太極。一生二者，即太極生出陰陽兩儀。二生三者，即陰陽兩儀先生，而三才後立。三生萬物者，即三才既立，萬物的象數理炁全備。由此觀之，道為一之母，一為道之子。
所謂“昔之得一者”，就是太極這個大“一”，得於大道本源之元炁。得之於此，則至理自此而始，此理之始謂之一；得之於此，則至正之炁自此而生，此炁亦為一；得之於此，至微之數自此而起，此數之元謂之一；得之於此，萬物之象自此而生，此象中皆含有一。所以“一”是大道之本體，至理之實際。天地之宗為一，萬物之祖根也是一，天地萬物，莫非此一。一理具，而無所不具；天地陰陽的變化，萬物生息的規律，莫非此一。一數立而無所不立，故“一”為道所生之子，道為“一”之母，其理已明。由此可知：得一之後，天地人萬物萬象自此而顯。細細體察此一之理，方可知“得一”是自然大道之妙。
宇宙未形成前有質無形的混沌狀態，稱為鴻蒙未判的無極態。道家將從無極演化為一的過程，分為太虛、太易、太初、太素、太始五大層次，總稱為“無極”、“混沌”、“真一”狀態，這是自然的最本質時期。
“太虛”是一種本源的神運狀態，是無極向太極變化的第一階段，即為尚未見炁的“太易”階段，依次而進入元炁形成的“太初”階段，再次進入初具質性的“太素”階段，再次進入具有隱態道形的“太始”階段，最後才形成有陰有陽，產生了有形變化的第六態，也就是“太極”之一。這種炁與質的形成，是微觀、宏觀的全息變化過程，道“一”已包容在這個變化之中，它是一種無極性的變化過程，此即“昔之得一者”的本義。前人把這個變化過程稱之為“混沌”狀態。
無極混沌狀態，是上乘聖道之境，是修證者應當實踐和進入的極高境域，也就是要進入這個“五太”領域。此境已經無“一”可言，而是太極由旋極經“五太”向無極的過渡階段。“五太”是道的本質狀態，進入第六態“太極”時，才開始生有形之萬物。故“太虛”是“六太”之本，旋極是無極向兩儀的順轉狀態，又是太極向五太逆向變化的中間運動。前人說：“老子者，道也。乃生於無形之先，起於太初之前，行於太素之元。浮遊六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺清濁之未分。”老子曾說：“秘化之初，吾體虛無，經曆無窮，千變萬化，先下為師，三皇以前，為神化之本，吾後化三皇五帝為師，並及三王，皆勸令修善。”
形而上者為之炁，形而下者為之器。無論是輕清之炁的三清之境，還是重濁之器的欲色世界，都是在道“一”的包容下，才有了質性的差異、層次的有別。宇宙顯隱多層次的物質世界，都是由大道本源核心演化為三元、三源，由一元四素所構成，才形成了“一”包容下的奇妙無比，氣象萬千的三千大千世界。這就是“昔之得一者”的真義。
【天得一以清，地得一以寧，】
清輕之氣上升，謂之“天”，故天得一能垂象清明。重濁之質下降，謂之“地”，故地得一能安寧而不動搖。天地得一之妙，有如《皇極經世經》所雲：天以一而變四。四者即太陰、太陽、少陰、少陽“四象”。以一變四，故天之數為五。天雖得五數，四數皆有體，惟一數為無體無象；一雖無體象，卻能統禦有體之四象，所以天之本在於一。凡天之成象者，如日月星辰，風雲雷雨，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，分度盈宿，其變化皆在於天上，昭昭然而不可改易者，皆是天得的清輕之一炁所致。故曰“天得一以清。”
地之數，也是由一而變為四。四者，即太剛、太柔、少剛、少柔，一炁而變為四質，故地之數亦得其五。地數雖為五，四數有體，一數無體。無體之一炁，卻統禦著有體之四質，所以地之本，亦本於一。凡地之成形者，山嶽之凝結，河海之流通，草木之生成，人物之養育，水火土石，萬方品類，皆在地一的造化之中，列列然而不可改者，亦是得一炁之妙。故曰“地得一以寧。”
細參天之四體，“太陽”者，至陽之精，“太陰”者，至陰之精。“少陽者”，是太陽之餘光，有光而可見。“少陰”者，太陰之餘氣，即不可見之星辰之炁。成天之象者，隻是成此四體而已，天道之變，亦隻是變化這四體而已。如此太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日月星辰四體相交相通，而天道之體盡備。又如日為暑，月為寒，辰為晝，星為夜，暑寒晝夜，四體分而天道之變化無窮盡。天之道有太陽太陰、少陽少陰四體之妙，所以才有日月星辰之效，才有暑寒晝夜之變，才有春夏秋冬之歲序。
地之四體，“太柔”為水之性，“太剛”為火之性，“少柔”為土之性，“少剛”為石之性。成地之象由此四體，地道之變化，亦是依此四體。又如水為雨，火為風，土為露，石為雷。有水火土石之交，才有雨風露雷之變化，才有飛植動潛之感應。以此觀之，天地之象皆是得一而成，天地之體皆是得一而盡，天地之變化亦是得此一而行，天地得一之理至大至深矣。
天得一以清，地得一以寧，人得一成聖。男子化性是天清，女子化性是地寧。人身也就是個小天地，人的頭部為“天”，藏玄關靈竅，含天理道性，所以必須絕邪思，除欲心妄念，心澄性淨，才能神智清明，靈台通天，與宇宙本源溝通，這即是人的“天清”。人的肚腹為“地”，脾胃屬土，食五穀以養生，戒葷腥以衛生，肚腹清淨，不積魚肉等類腐臭濁氣，體內清純真炁自然充盈，此即是人的“地清”。人的軀體下部謂之“人”，男女情欲動，必泄漏精血真炁，精氣神為人之根，妄泄妄施，顛倒錯亂，必損害心靈。故前人雲：“隻羨鴛鴦不羨仙”，這正是對世人消道念，長淫心，色魔高揚的真實寫照。
人的淫根生於海底，為汙穢匯集排泄之處，如果不緊閉地戶，任賊而入，必墜（zhui）入苦海之下。反之，若能清淨淫心，拔除淫根，精炁化為道海，則人欲盡淨，天理流行，即可由人道化而為地道，再升而為天道。今正值普度之期，如能去色存清，使人身上中下三部“三清”升華，即可證無極道果，歸返三清聖境。
【神得一以靈，】
“神得一以靈”，“神”者，天地之德也。道德是一種本源性的物質基本元素，它充斥宇宙，彌散六合的無窮變化，天地萬物自然之實體由它所生，變化之玄妙，由它運行，人們不可見，不可名，故謂之“神”。此“神”（德性）人人具有，萬物皆備，也就是天地人萬物的“靈性”和“本性”。天之性斂之，靜而為一，即是元始祖氣；散而為萬，便是自然界萬物性體的微妙變化。天地之性得此“一”炁，才能妙應無方，變化莫測；萬物之靈得此一炁，則萬物靈通。
所謂“神”，簡而言之，就是慧性。佛雲“菩提”、“般若”；儒曰“天命之性”；道曰“元神、性體”；現代人曰“理智”、“靈魂”。此本性、理智人人都有，個個不無，無形無象，時隱時現。若是發覺它存在，即是得一之“明心”；若能將它顯露無遺，即是“見性”。
修道即修心性，修心在於培育理性，改造非道心佛性的人生觀、世界觀，故雲“修心養性”。神就是人與萬物的主宰，是人的靈魂，是人體的“真主人”。“天之性靜而虛，虛實合和而為一。”一就是元始祖炁；始一之炁散而為萬，便是自然神性的微妙變化。天地之性得此一，才能妙應無方，變化莫測。
天下萬物萬類，皆有其靈性。天無靈性則無日月之明，地無靈性則不能生育萬物，人無靈性則不能立性命，草木無靈性則不能開花結果。靈性雖萬有不同，皆是源於本元一炁，散為萬靈之體，得正則正，得邪則邪，根據所稟氣質的質性與數量之不同，所遺傳基因元素的差異，所攝取真一之炁的再造功能的高低不同，以及功行大小等因素，決定著其靈性的或存或滅，或升或降。存之者，乃是得其一；失之者，乃是失其一。得一者變化無窮，微妙不可見，感而遂通，神化無方，此皆是“神得一以靈”之妙。