衡量貧富有正反兩個不同的標準。有以物質財富的多寡為判斷標準的富足觀，也有以精神上、心理上的充足與否作為判定富足者。不同的人生觀，各有不同的價值取向，因而形成了不同的“富足觀”。人心多是貪求外在的財富，而且永無止境，永難滿足。故財富愈積愈多，而精神道德上卻愈來愈貧。反之，人若能淡泊寡欲，對財富知足而止，即或是物質上並不富裕，而做人卻有豐厚的道德，有無私奉獻的精神，這種人才是真富足者。
物質財富的多寡與貧富，也絕不是偶然現象，其中內含著深層的道理。物質與精神是可變的整體，互為依存。物質財富是精神財富的外在顯現。物質的富足，是修善累德的結果，即常言所說的“福分”。這種富足的福分不是貪求而得，而是修善積福修出來的。今生之福，是往世所修之善果；今生的貧賤，是往生作惡的迴報。今生的所作所為，又為後世的貧富貴賤奠定基礎。所以聖人教人積福修善，舍財濟貧，都是令人為長久的福分著想，不要“今日有酒今日醉”那樣混人生。
修德就像銀行存款一樣，應當日積月累，一日三善，日久福德必儲存愈多，必能得到厚福之報。但福又不敢多享，貪求享受，奢侈浪費，都是消福。世有百富一夜變得一貧如洗者，也有一夜成為暴富者，都有其背後的深層原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善惡交替的一種急驟變化。由此可知，人要富，先積德；要長富，須惜福。把握好精神與物質富足的辮證關係，重德輕財，修善積福，則“真富”即會不求而至，何須盲目妄求？
天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，雖錢財並不寬裕，但以能養命為足。不追求享樂，不起非分之心。以節儉自處，以道德自養。精神充實，泰然自若，心如天地，常足常樂。這才是真正富足之人。
修道之人，能煉其性，能修其心，能保其精，能全其氣，能養其神，心、性、命三者能全俱足，則道德全備，必得天地真氣的滋養。常保福祿，性命雙了，這才是天地間的真富真貴者。世人的金玉滿堂，榮華富貴，與道德豐厚，性成命就的修道者相比較，何富何貧?自不待言了。
【強行者有誌。】
“強行者有誌”，能自明、自勝、自足者，皆是“強行”，亦是有誌之人。人能常修心性，不斷累積德行，以道心佛性去戰勝私欲妄念，格除自己的缺點錯誤，消除累世所造的惡因，凝煉身中殘存的陰滓（zi），跳出重重逆境的魔考。如此大誌修真，必能像乾乾不息之乾道，達到元、亨、利、貞之境。這才是“強行有誌”之人。
所謂“強行者有誌”，“誌”者，修真證道的誌心願力。誌向遠大，誌心堅定，矢誌不改，這是進道之基，入道之門。誌之所趨，能感天動地；誌之所向，能無堅不入。人的向道誌心，具有無窮無限之力。此誌一立，即與天地相合，與萬物相通，與大道場性相應。誌心宏大者，既可感恪天地，感動顯隱師尊，其力無窮，山不能阻，水不能止，人不能奪，物不能移。故孔子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”即是此義。
修道成敗的關鍵，完全在於誌向的大小。一個大誌修真者，誌向既定，誓言既出，決不迴頭。正像空淨師所雲：“開弓沒有迴頭箭”。隻有一往直前，後退是沒有出路的。對於修真者而言，多一分誌心，就多一分功行，多一分師助。誌心要天天立，時時立，事事立；要真心誠意的真立，而不是口頭上的假立。常立誌就是常德誌。立誌是自己心上的事，必須發自肺腑，出自真心，來不得半點虛假。一言既出，一言九鼎，一諾千金，絕不能自欺欺人。
修真是天地大業，是了卻生死的大事，非同小可。其心誌的真誠程度，決定著德行的積累，未來成果的大小，層次的高低。修道人如能效法乾卦剛健、中正、純粹之性，自強不息，猶如江河之不舍晝夜，川流不息，從不間斷，此便是強行有誌之人。
【不失其所者久。】
“所”者，安身居住的歸宿處。太上此處“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生萬物之母，德是滋養萬物的乳汁。道德是天地人萬物之根宗，萬物依道而生生不息，以德而發展成長，故天地人萬物一刻也離不開道德。得道德者存，失道德者亡，這是宇宙間的不變法則，是不爭之事理。
人之有道，能得其所，如魚之得水，似鳥之歸巢。動靜合宜，身心快樂，待人接物順自然，順逆之境不失德。這便是“止於至善之地”。“至善之地”，即人的長久之“所”。人若能斷除人間習染，守至道之真常。或奉獻於自然生態平衡，或投身於社會服務，或遊身於商海，或耕作於田園，或苦修於紅塵。無論何時何地，無論從事什麽工作，都是修心煉己，積功累德的場所。若能和光同塵，堅持正道，苦修實證，磨礪心身，積善修德，這既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。
“所”有多層含義。世間萬物萬類，各有其所。人有房舍，鳥有巢窩，蛇有洞，蟻有穴等，皆是棲（qi）身之所。人所居住的房室，能遮風避雨，休養生息，是人安身立命之所。世間一切有形之所，都是短暫的，不可能一勞永固。高樓大廈雖是鋼筋水泥所造，現代居室雖然也豪華舒適，但總有壞時，終不是長久之所。
人身是本性所居之所，雖有數十年駐世之期，也不過瞬間即逝。若能修持道德，修性煉命，性命雙修，再造心身，則真性即能永駐光明，與天地共長久。肉身這個假幻之軀，經過千錘百煉，亦可再造成為金身，永生不衰，成為性命合一的法身道器。這才是長生久視之道，長久不失之所。
對修真者而言，天地似大鼎，紅塵是熔爐，無處不是修證之“所”，事事皆有道，處處是修場，唯心是所，心靜所自久。身為性體之居所，心為神性之殿堂。神秀有詩雲：“身是菩提樹，心是明鏡台；時時勤拂拭，勿使染塵埃。”修行者勤掃靈台，明心見性，苦煉命體，再造金身，脫胎換骨。使內道場複返先天，固若金湯，成為不壞之所。經過性命雙修，心身成為真佛淨土，最終達到“聚則成形，散則成炁”的金剛之身。這才是真主人萬劫常駐、不滅不壞的常久住所。此“所”與天地共長久，與日月齊光輝，天地間最堅固之居所，豈能與之相比乎？此即“不失其所者久”之本義。
今之世間，知識大開，文明盛炎，物質生活福享至極。所憾堪悲者，人心空執色身諸識之滿足，竟而出賣至尊至貴之本性。所以良心不複光明，生活轉成黑暗煉獄。“道德”本是維持生命秩序之筋骨，而今卻靈海空虛，主宰無依。宛然已似居所散渙之“失心人”。本性既隱，真理難顯，自然行為離軌，自造惡業。經雲：“自性自度，佛不能度”。自業還得自己消。迷昧凡夫，一味牽附外塵而不識自心，不明本性之理。隻盼仙佛來救，卻不思躬親耕耘自家心田佛土，不建自己真主人的永久居所，豈能有歸鄉之日?
【死而不亡者壽。】
“死而不亡者壽”，人之有死，皆因精神外露，內耗外損之故。人的七情六欲，妄心欲念，必然使內損精，外散氣，害其性，喪其德。順著常道下滑，待到陽氣耗盡，大限到來，四體分張，所散神離，燈滅人去，終入陰境。此皆是不自知、不自愛、不自勝的結果。修道人明曉殺機顛倒之用，以殺機自勝，逆反陰陽，則身可與太虛同體，可與造物同壽。顛倒用殺機者，就是將凡人之“心活神死”，顛倒為“心死神活”。亦即人的私心死，公心活；凡心死，道心活。如此逆而修之，則真性虛靈而不昧，命體乾健而不漏，真心浩劫而長存。形神俱妙，萬劫永生，此即所以謂之長“壽”。《觀赤文洞經》雲：“天得其真故長，地得其真故久，人得其真故壽”，又雲：“入於無間，不死不生，與天地為一”，中華無數先輩們，早就以自身為實驗場，經過千辛萬苦，修真證道，與道合真，終而完成了人體生命科學“死而不亡者壽”的實證，驗證了長生久視之道並非虛言。本文所言之“死”，是指形體之死，又是指妄心欲念之死。所謂“死而不亡”者，即真性之常存不亡也。妄心既死，法性自然真常。自古聖人不以身命之死為死，而是以心不明道、性不覺醒為死；不以身命之生為生，而以明道修真為新生。
人若不明大道，不修德行，心中昏昧，雖衣冠楚楚，色身雖存，而真性己死；靈性泯滅，其身猶如行屍走肉，與禽獸無異。大道既明，身命雖死，而真性不死；形體雖亡，而真我不亡。我之法性不死不生，不壞不滅，無古無今，得大常駐。雖不計其壽，而壽數卻無窮盡，與天地齊。
人都是以色身不死為壽。追求健康長壽，安享幸福，亦是人之常情。但不知長壽之理，不修長壽之法，心想長壽，卻不能長壽。待到真氣耗盡，油幹燈滅時，帶著無限的遺憾而去。
“玄靈學”認為，人體生命分為性與命兩大係統，有陰有陽，是一個陰陽參半的生命體。人秉天地之正氣而生，賴天地之正氣而養。正氣具足，真氣充盈，陰陽平衡，生命力就旺盛，身體就能健康長壽。否則，就會陰盛陽衰，疾病叢生，短命而亡。中醫、氣功鍛煉，都是調整陰陽，祛（qu）病健身的良方。但就天人整體觀而論，病皆由心生，必須由心治。治病先治心，治心先明理，天理在人心。故太上曰：“知足不辱，知止不殆，可以長久”。
人能明道德之理，行道德之實，少私寡欲，廣積善德，心性純淨，即可與天地相通，得天地正氣之助，從而達到心清靜，性淨明，命健康的目的。使人生之旅由“我命在天”的必然王國，撥轉到“我命由我不由天”的自由王國境界。
撥轉人生航船的樞紐機關，就在人心上，全賴“道德”二字。離開道德，即使使盡人間所有聰明手段，食盡人間靈丹妙藥，也隻能是揚湯止沸，在皮毛上用功夫，難以從根本上達到健康長壽的目的。正如空淨師所雲：“為私奔忙陰山路，公心光明照雲天”。由此可知，修道德既是做人之本，而且亦是消災免難、積福增慧、求得長生久視的必由之路。
【本章說解】
天地盡其道而化育，聖王盡其心而明德。盡道者，盡陰陽也。天地無陰陽不能盡道。盡心者，誠明也。聖王非誠明則不能盡心。天地視萬物為一體，大同無異，未有聖凡小大之別。聖王觀百姓為一心，純一不雜，沒有彼此之分。
天德無私，不以耳目見聞為用。耳目見聞之用，皆是世間俗人之用，非天德之良知，非誠明之實理。故凡人之所見者，盡是顯中的有形之物，而不可見隱微無形之物；所聞者，都是低維空間的聲音，對於無聲之音卻不能聞。若以此等見聞為用，隻能見於外，不能見於內；隻能見於陽，不能見於陰；隻能見於有，不能見於無……。如此，則不能謂之自知、自明、自勝之人。如此見之聞之，未有不“失其所”者，未有不“死而亡”者。拘泥於耳目心思之見，難免不以識心之妄而為真，難免圖名而喪實。如此，身心家國天下，豈能無為而治乎?
此章經旨，太上以自知、自明、自勝、自強，開示有誌修道者，必須先盡煉己之功，然後才能示之於人。自古聖賢，從來都是先明於內，不明於外；先明於己，不明於人。雖不明於外，但其外卻無不光明；雖不明於人，而天下卻無所不明。為什麽?蓋因萬物皆有性，人與萬物之性，皆通於聖人之性；萬物之心，皆能與聖人之心相感相應。
聖人的心性之光，可以點燃萬物之性光；萬物之光與聖賢之光水乳交融，齊放光明。所以說，修道者先要自明，然後才能明人；先要盡己，而後才能盡人。盡於己，盡諸人，又盡諸物，三者既盡，融為一體，齊放光明，則我之性盡明矣，我之道與萬物之道通矣。
打鐵先要自身硬。修真者誌在為眾生、為國家、為民族利益作奉獻，隻有先盡己之道，方可不失長久之“所”，可得“死而不亡之壽”。有其“所”，得其“壽”，也不是為了一己之私，而是成為大道之器，為天地眾師所用，成就天地大業。讀經者當細細窮參，其理自然貫通。
大道非至德不凝。故修道者不僅要獨善其身，而且要內外兼善，行善積德。《六祖壇經》雲：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功果?”古德雲：“無師不說聖”。都是說的這個意思。欲求超生了死，修道成真，不求明師指教，萬難識天時，通竅妙。不求明師點化，隻能盲修瞎煉，真諦難以參，性命無以立。如是，雖然在世福德多如恆河之沙，因不能明心見性，亦隻能是享受人間福德，或在神道上徘徊，本心難以建立永久的佛性之所，難得超生了死之長壽。六祖曰：“不識自本心，學法無益”。
修道者須在“心頭山”上下功夫。此山陰陽分界鮮明。心地光明，則輕清之氣上升，自然往山頂而去；反之，若是為非作歹，魂濁魄重，陰氣慘沉，自然由山而降，墮（duo）入漆黑不見之底。故佛雲：“心可做天堂，心可做地獄”。三界唯心，全憑一念善惡去造就。有詩雲：“即心是佛何地求，靈山塔下示真修。心頭山嶽在何處？人人本有自可收”。
本章河上公名為“辨德”。“德”者“得”也。修養得之於心，而見之於言行，都可稱之為“德”。吳澄在《道德真經注》中說：“老子之道，以昧為明，以弱為強，而此章言明言強者，何也?曰：老子內非不明，外若昧爾；內非不強，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥；其明其強，治內之方，並行而不悖也，其實一事也。”能明悟此段話的意思，即可深明本章的要義。
成大章第三十四
【大道氾（fàn）兮，其可左右。】
“氾”是泛的異體字。“大道氾兮”，太上稱道為“大道”，是說道有無限大的物質能量，廣泛彌散於宇宙空間，充盈於三千大千世界。這種能量物質，無聲無色，無名無狀，視之不可見，說之難言表。現代科學稱這種“道性物質”為“暗物質”。這種“道性物質”充斥於三界內外，若浮若沉，若有若無，宇宙萬物，無所不在。說它是虛無，它卻可以造化天地人萬物；天地是這種道性物質所生的最大者，萬物為道所生的最小者。說它是有，它卻無形無象，不可捉摸。說其大，它可以退藏於密，小到物質的原子、中子、誇克核心裏；說其小，它可以彌散於六合，充盈於宇宙太空，無論是太陽係、銀河係、大銀河係、沙河係中的億萬星體萬物，無不是它的造化，無不顯現著它的蹤影。由此可見道體的淵涵無限，浩蕩無涯。可見“大道泛兮”含義之深遠。
“其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非順非逆，可順可逆。無所不至，無所不達。在方為方，在圓為圓。向無定向，形無定形。任其物性，順其自然。神用無方，造化周遍。不即不離，無去無來。不屬於有無，不落於方所。本體雖然湛寂，造化卻運乎無窮。用於天地為道，用於人心為理。一顯一隱，一動一靜，以至人的處世接物，飲食起居，喜怒哀樂，無非都是道理二字。人一刻也不能離開道，離道即亡。《中庸》有雲：“道也者不可須臾離也。可離非道也”，即是此義。“其可左右”，是指大道的應用。大道之體，可大可小，可左可右，無有定向。《詩》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”這是說有道的君子，可與道合其同，隨道的變化而變化。大道元始一炁化生天地萬物以後，已脫離道之本體，由一而二，由二而三，進入陰陽的拘束之中，形成固定的物質外形象數。所以天地萬物，大者不可小，小者不可大；日居於左，月居於右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是執於一事、滯於一端之數，已不能與大道本體相比。觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不用。
【萬物恃之以生而不辭，】
“恃”音式。依賴、依仗之意。道為萬物之母，天地萬物為道之子。“萬物恃之以生而不辭”，其意是說大道生養萬物就像慈母養育子女一樣，以它偉大的母愛精神，精心周到，不辭辛勞，一心撫養，不圖迴報。自然大道是萬物生生之本，萬物皆依賴道而生，道生萬物，隨緣就性，從不推辭，生之遂之，從不停息。天非道不能生萬物，地非道不能成萬物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。
天地人物雖各有體用之分，雖各有剛柔之別，但窮其根源，皆是大道一炁的氤氳（yinyun），皆來自大道本源核心。所以道之外無物，物之外無道，道就包含在萬物之中。道是物之體，物是道之用，道與物互為裏表，互為體用，相抱相合，融為一體。世間無事不有道，無物不有道，唯看人悟與不悟，覺與不覺，得與不得而已。
“萬物恃之以生而不辭”，道之生物，猶如風之生動，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下誰能與之相比?其化育之妙，無聲無息，無形無蹤，分秒不息，世間誰能知曉?生之恃之，皆是自然而然，無為而為，不顯端倪，所以生之而不勞，恃之而不辭。天下萬物萬類的青黃碧綠，小大曲直，有無虛實，種種萬性，皆是大道生生之德，發散於天地之間，所結成的道花道果。《清靜經》雲：“大道無名，長養萬物”，即是此義。
【功成不名有，愛養萬物而不為主。】
天地由道而生，萬物由道而成，天地萬物，皆生於道，是道之功。大千世界，自然大道無往而不在，無物而不有，大至無極，小至無倫，無一不是道之功成。
“功成”又為何“不名有”呢?是因為道之性貴隱藏，它含蓄於無形無象之內，變化於萬物有形有象之中。成就萬物，卻從不誇耀有功；創造了天下無盡的財富，從不占為己有，從不與人爭。其征兆尚且不可窺見，又有何功可名？成就天下之功不可量，但卻從不居功自傲，故曰“功成不名有”。
人若能效法大道，去盡私心，奉獻天下，不生功名之念，則可近道矣。大道不僅生育萬物，而且無微不止的精心愛養萬物。以雨露滋潤萬物之形，以風雷鼓動萬物之性，以陽光照耀萬物成長，這正是大道愛養萬物的慈母心。又如五氣行於天，五質具於地，五德化於人，五素含於物，形交流感，變化無窮，這些都是大道愛養萬物之妙用。
“愛養萬物，而不為主”，大道愛養萬物，皆是出自本然之道性，並非有心而為。愛養尚且無心，更不會以有心去占有，亦不會以主宰而自居。物應道而生，道隨物而著，物與道不相離，故物即是道，道即是物，不用安排，沒有造作，自然而然，渾然一致，何主之有?故曰大道“愛養萬物而不為主”。
昔聞漢文帝時，其恭儉仁孝，躬修道德，夙夜勤讀《道德經》，苦不得其解。河上公聞之，化身結廬於河上，自稱“河上公”，欲為文帝傳授大道。文帝聞悉，即差使者前來請釋道德經疑難處。河上公對使者曰：“道尊德貴，非可遣人問也。”使者迴後，如實稟奏文帝，文帝即親來跪問。但河上公卻閉目端坐，視若無睹。文帝心生不悅，心中默想：“子雖有道，但為朕之臣也，為何如此高傲?”河上公已知其意，出了草廬，一躍而起，騰空離地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，豈為臣民乎?”聲如洪鍾，震動天地。文帝聽後，甚為悔悟，稽首謝罪。後河上公感其真誠，遂再化而度之。從這個故事中可以看出，漢文帝初問道時，自以為是萬民之主，不肯處下，心不合道。故河上公再三調教，終使他幡（fān）然悔悟，放下“為主”的架子，才得到河上公的化度。可見大道無心，不分大小，不在於身份的高低貴賤，而完全在於那顆真誠處下之心。
【常無欲，可名於小；萬物歸之，而不為主，可名於大。】
“常無欲，可名於小”，大道之妙，不可以小大名之，否則便是滯於一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆屬於有形器物，非大道之本體。文中所言之“常”，就是經常、真常之意。“常無欲”者，即經常處於清靜無欲之境。
“常無欲”三字，不難理解，看起來事小，但關係重大，而且往往難以做到。尤其是當今的物化時代，紅塵滾滾，酒色財氣，極易誘人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在這種環境條件下，清心寡欲，修心煉己，磨礪心性，確實不易。《清靜經》曰：“人心好靜，而欲牽之；常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，……欲既不生，即是真靜。”人之所以不能清靜，是因為心未澄，欲未遣，故終日被物欲牽纏。心隨物轉，性被物牽，永無清靜之日，墜（zhui）入無邊的煩惱苦海中。若能在這種勢不可擋的濁流中站穩腳跟，巍如昆侖，不懼狂風惡浪，不為香風所迷，不被糖衣炮彈擊倒，那才是真正的大丈夫，才是過硬的修真者。
“萬物歸之，而不為主”，即歸根複命之意。萬物皆受道氣所生養，非人的主觀意誌所能主宰。大道為萬物之主，但大道卻不自知、不自恃、不自是、不自名，這就是“大公無私”的精神精。大道真常無私，至誠無妄，名位全無，征兆非有。大道之妙，正在於匿德藏名，若似微小，小而不見其小，小中未嚐沒有道，故稱無私無欲、無心無念為小。大道主宰萬物，萬物歸伏於道，但道從不以主宰自居，不有意做作安排，而是順隨萬物自然之性。
“可名於大”，是說大道無物不在，無處不在，充滿宇宙，貫通古今，無窮無量，大無界限。雖曰“可名於大”，但道從不自以為大，不自以為主，這是大道柔弱謙卑德性的特征。太上在此雖以小大名道，也隻不過是強擬其名而已，終不能盡道之妙。世界萬物皆是大中有小，小中有大；名之為小可為小，而無形之小則不可名；名之為大可為大，無限大之物則又不可名。是故大道非小非大，非有非無，非色非空，非動非靜，言不能說，名不能立。無體之體，是為真體；無用之用，是為妙用。體用同然，小大不異。若以小大言道，便是執相之見，非大道本然之妙也。
【是以聖人，終不為大，故能成其大。】
“是以聖人終不為大，故能成其大”，其意是說，聖人之道，廣大悉備。聖人與道合真，靜則守中抱一，渾同於天。動則因物隨緣，審時度勢。聖人者，乃大道之用；大道者，乃聖人之體。聖人與大道合為體用，何其大也?然而聖人卻常潛隱不露，不顯其名，混跡世俗之中，與眾人和光同塵。常為天下百姓謀利益，但卻從不發號施令，不強製百姓，不主宰眾生。
世界惟天為大，惟聖人能效法天之大。聖人之德，與天地同其大；聖人之用，可與天地同功。隻是聖人不以自己為大。惟不以為大，所以才被世人尊為“大聖人”。天下人隻知有聖人之名，並不知聖人實際上的所作所為，不知聖人道德人格精神的偉大，故曰“終不為大”。
聖人功蓋天下，但卻不自以為大。廣泛普惠天下眾生，不留其名，不圖迴報，赤子舍己，默默奉獻，而從不被人知，這正是聖人的偉大之處，也是聖人能成就天地大業的根本所在。此即“故能成其大”。
“大”，是偉大、宏大、無限量的意思。大與小是辮證的統一體，互相依存，相互變化。小中存大，大中含小；小可以變為大，大也可以變為小。就其實質而言，大小都含在道“一”之中，都是道樸的無限妙用。聖人終守道樸之小，不肯自大，所以天下百姓無限景仰，人心自願歸伏，信守道德，使聖人弘揚大道的事業終成其大。聖人雖無名，而代天宣化道德，卻能成為萬古不泯之名。聖人在世間無官無祿，無名無位，卻為舉世所欽敬。這正是聖人終不為大的妙處。聖人立天下之大本，成天下之大用，都在此“無為而無不為”之中。故曰“終不為大，故能成其大。”
人心多是貪大求多。鈔票要多，房子要大；權勢要高，官位要大；名聲要高，影響要大。豈不知求大反而不能大，求高求多反而難得到。即使暫時能得一點心理上的滿足，但終而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。這其中的自然規律，不是以人的主觀臆想所能轉移的。順道者昌，逆道者亡，這是宇宙不變的法則。在這個法則麵前，人人平等。無論你在人世間如何高貴，也無論你名聲多麽顯赫，凡是不合自然規律的東西，都隻不過是暫時的閃光而已，豈能像聖人與天地齊名，與道樸長存那樣偉大？
【本章說解】
本章經名為“成大章”。其意重在“聖人終不為大，故能成其大”之句。聖人法道，不自以為大，所以才偉大。大道涵蓋天地萬物，無所不包，無所不容，無所不成，是天地萬物之大本源。因能成其大，則萬物皆備，大順大化，可坐而致大成。
宇宙間有四大：道大、天大、地大、王亦大。道之大，不但流行於天地間，而且生成天地萬物，顯象於三千大千世界，豈可不為大乎？聖人與大道同體，與天地萬物同德，陰陽在乎手，變化由乎心。為天下眾生造福，無所不能，無所不到，功蓋於天。但聖人守靜抱樸，無欲無為，謙恭卑下，潛藏於密，銷聲匿跡，從不顯露，也從不自以為大。這正是聖人性盡道圓的偉大人格道德精神，是世人應當效法的萬世楷模。所以本章重“聖人終不為大”之句。
聖人以無為自然之眾妙，體用真常，本來一貫，有功不自居，所以謂之大。天地之大，不但以覆載為大，以高明為大，以無為之造化，化萬物之自然，生而不自有，為而不自恃，這都是天地的偉大之處。君王之大，並不是以他有主宰天下國家之權位為大，也不是以兵強國富為大，而是以他至大的心胸容量，能合天地之量；以其至大的愛民厚德，合天地之大德，所以堪稱為大。以此觀之，四大之名，古今不能去；四大之實，萬代不能掩。是故大道滿虛空，遍法界，自古至今，現在未來，世間之大，未有大過此四大之上者。在這四大之外，若再妄言還有更大者，那就是魔說，或為旁邪異端之論。
學道之人，果能盡性知命，存仁守義，以一己之心，盡萬物之心；以一己之性，盡萬民之性。我之心，即天地之心；我之性，即萬物之性。天地雖大，我之心可與天地相合，同其為大。天地之心，即我之心，天地之大，即我心德之大，我與天地同體同用，豈能不成其大乎!
道遍及萬物，其量可彌六合，至大無外，至小無內。常無欲，可名為小；萬物歸附於道，而道不自以為主宰，又可名為大。有道者守其樸之小，不肯自大，萬物皆歸之，因此可成其大。小可名於大，大亦可名於小。大道既不可名為大，亦不可名為小，皆因道隱於無名也。聖人以無名體道，故終不自大，而大卻無限焉！聖人守靜抱樸，故其用可左可右，非小非大，變化無窮。惟其非小非大，故能成其大。這就是本章“終不為大，故能成其大”的要義。學道者可認真體味之。
大象章第三十五
【執大象，天下往。往而不害，安平泰。】
“執”，即是持守也；“大象”，喻道也。道無形無象。“大象”就是無極而太極，就是一。一是尚未分陰陽的統一體，以其無所不包，故為天下最大之象。此大象又是由無象而生。無極為本體，不可謂之無；太極為妙用，不可謂之有。不有不無，非空非色，物物全彰，頭頭顯妙，是謂“無象之象”，又可稱之為“大象”。
何謂“執大象”?大道本是無執為執，無為而為，才能與道不悖。人能常操常存，離有離無，勿忘勿助，大象即可執，大道即常在。孔子當年告顏淵曰：“一日克己複禮，天下歸仁。”由此可知，隻要執大象，即是大道所歸，天地所歸。無論是歸人歸道，俱是心悅誠服。天地人萬物的本性，皆為天命之所賜，皆源於宇宙本源。修大道的根本目的，就在於“原始要終”，也就是返本歸根。性功既成，返歸於道，既歸於道，就是天人合一。天人既為一體，宇宙在胸，陰陽在握，變化由心，這便是所謂的“執大象”。
所謂“天下往”，是說天下人都能執持大象之理，修之於身，齊之於家，治之於國，平之於天下。那樣，天下就能無一事不可調理，無一物不純粹，沒有任何矛盾不可化解。如此，則人與物性息息相通，人與人真誠互愛，國與國和睦相處，天下安享太平。
大象就是大道之象。若能執大象，即可悟知“空不異色，色不異空，色即是空，空即是色”之真諦，可照見五蘊皆空，心如空中樓閣，四通八達，心中無往不是大道之圓機。若能執大象而處世應俗，修心煉己，隨時順理，動靜合宜，即可見天下萬物的生息變化，無處不是大象之妙，天下萬事的吉兇禍福，無不是大道的流行，又無不歸往於大象之“一”中。
所謂“往而不害”，是說聖人執大象行無為之道，治天下不勞民，不失政，不聚斂，不黷武，眾生萬物各歸其性，天下歸往大象，國安家寧，而致太平。能執大象治身心，則不害性命，性靜而精神愉快，身安而健康長壽。這些都是“往而不害”之義。大象既往而不害，家國天下，自然安平康泰，共樂享盛世。無所不安，無所不平，無所不泰者，皆是執大象之妙也。故曰“執大象，天下往，往而不害，安平泰。”
【樂與餌，過客止，】
逢吉慶喜事，與人歡聚宴會者，謂之“樂”。貪世美味者，謂之“餌”。匆匆過路的行人，謂之“過客”；止於旅店暫住一宿，謂之“止”。
“樂與餌，過容止”，此兩句話的含意，是比喻不能常久之事。太上見世人不能行大道、執大象，迷於塵世，貪圖享受。沉迷於酒肉穿腸，貪圖於榮華享樂，心靈昏昏噩噩，不明人生真諦，不珍惜來之不易的人身。終日追名逐利，崇尚外表虛華，庸庸碌碌，好象匆匆來去的過客一般，因而發出深深的感慨。人生在世的時光短暫，不過轉眼而已，豈能長久乎?
人生如夢，人生就是一台戲，不可認假為真，更不可抱假棄真。人生最寶貴的是生命，而生命的真正意義就在於“借假修真”。假肉身這個四大假合之體，求證自己本性之真，終而達到性命圓成，修假成真，與天合一。故前輩告誡曰：“人身難得今已得，此生不修待何時？”
世界就是一個積情的大場所，世間人皆被七情六欲所困。“樂與餌”都是造生孽因的根源，凡人自食其苦果而不自知。是故情濃於妻，則畢世牛馬；情熾於名利，則終身被韁鎖羈困。故古之達人高士，都視世俗如仇。人若能樂美於道，則可執一而留止。一者，道也。能守一、抱一，即可得此“一”。《太平經》說：“一之為本，萬事皆行。子知一，得一萬事畢矣。”又說：“守一之法，乃萬神本根。”河上公以“一”釋“過客”，以“過客”喻道，道周流不息，猶如過客一般。
世俗社會，猶如一個大染缸。修真者大都混跡世俗，身處物欲橫流的汙泥濁水中，七情六欲的幹擾尤為劇烈，身心時刻被物欲所熏染。如何正確對待世俗，居俗而不染俗，在塵中而脫塵，像蓮藕那樣的風骨，深植於汙泥而不被汙染，反而從中吸取營養，一支獨秀，潔白無瑕。蓮藕心空，故處汙泥而不染。
人若心空，即不染濁流。修真者身邊隨時都有陰邪濁流的影響，但不能為外界所動，不被“樂與餌”的華表所引誘，不為世俗邪惡勢力所動搖，不為酒色財氣、名利是非所眩惑，正直無邪，心淨如水，誌堅如鋼，必然能到達既定的大目標。
【道之出口，淡乎其無味，】
“道之出口，淡乎其無味”，大道之味，非世味可比。世有五味，酸甜苦辣鹹，對應五行。道味天然，本質淳樸，未染五行五味的濁性，故而出入於口，淡然無味。味雖淡，卻具有先天之造化，含有太極之本體，故能亙古亙今，其味不改。
人能淡泊明誌，知此淡中之味，則大道即在心，道味即在口。淡味流通，可知天地之始終，可知萬物之綱紀，可知生死之來去，可知人事之吉兇。登仙入聖，皆是淡而無味之驗證，絕非世俗濁腥穢臭，酸辣苦甜鹹等濁味，以及世俗人生的百味千味之可比。
有道之人，對於世俗間的“樂宴餌”之事，皆是淡而化之，遠而避之。先輩所雲的“君子之交淡如水”，說的就是有道之人，以真誠之心待人接物，在“清茶一杯”中，體現出的道味與道情。這種真情看似淡然，卻浸透著濃濃的道味之香，遠比世俗間那種散發著銅鏽味的物質厚禮，更為可珍可貴。
人之食蜜，偏口皆甜，舌有餘味。道言之味平淡，世人皆不喜歡。穢言汙味熏心，卻總有人樂而受之。道言道味淨神，穢言腥味害心。正邪之味，嚐受有別，仙凡有辯，其味不一。世人多是好濃厭淡，食則香辣腥臭，味則愈濃愈好。貌則濃裝豔抹，愈華麗奇異愈俏。樂則狂顛放蕩，愈剌激愈滿足。此皆是不識道味，損精耗氣，損性害命，失去中和之道。如此貪婪世味，枉費來之不易的人生寶貴機緣，實是不可取之味也。
【視之不足見，】
“視之不足見”，大道不僅淡而無味，而且又視之不可見。對於常人來說，世間萬物，凡有形有象者，可以外表之形而觀之；凡有色者，可以青黃赤白黑五色而視之。大道無跡，非形非色，雖欲視之，因為心常被見惑所迷，眼常被五色所蔽，真性久被物塵汙染，故隻能見事物外在的虛假表象，不能見大道無形無跡之真象，看不見事物的本質，難以洞徹宇宙大真理。故曰“視之不足見。”
人若能圓明其心，視萬色為空，不染濁塵無明，泯滅人心，斷除見惑，即能自見真性，能悟道、明道、得道。舍先天之真性，僅靠後天識心欲見道者，非也；舍道而欲執大象者，亦非也。能執大象，便能見真性；能見真性，便能見真道。並非道不可見，概因人心不清靜，內涵道德不足，功能不全，故而不能見真道的端倪。
道的體性特征，就是虛無自然，純粹素樸，簡單平易，清靜無為。道體現於人就是德，最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內在的、含蓄的，不顯山，不露水，故難以用眼耳去視見。世間萬物皆為道所生，萬物皆是道之載體，萬物皆內含有道性，故人之真性與萬物之性息息相通。會悟道者悟其性，真見道者見其心。
性即是理。天有天理，人有心理，事有道理，物有物理。明其理即明其道，見其象先見其性。所謂見象見性，並非肉眼之見，亦非外表形象之見，而是以真心見其真理，見其外而明其內，見其性而明其道。
道就在日常生活中。每日所見所遇，無論順逆吉兇，好與不好，都是事物自然規律所使然。所以天下事事物物，無處不有道。故前輩有雲：“處處留心皆學問”。俗話說：“會看者看門道，不會看者看熱鬧。”這個“門道”就是道之理、妙之竅。
修道人混跡世俗，終日竟夜，所遇事之大小，點點滴滴，皆有理可尋，有道可悟，全在一個“心”字上。以心悟道，觀心得道的徼妙，正在於見其內而不見其外，見其質而不重其表。能透過現象看本質，能悟透事物中正反之理，並能執兩用中，這才是真見之見也。
【聽之不足聞，】
“聽之不足聞”，足者，德豐善厚之意。大道之象，不但視之不足見，而且大道之音“聽之不足聞”。世間萬物，凡物有形就有聲，有象就有音，物性中皆含有宮商角征羽五種音階。五音乃陰陽演化的自然屬性。五行流動有風聲，陰陽相搏有雷聲，金屬相擊有物聲，江河奔流有濤聲。雞鳴狗吠，狼嗥虎嘯，動植飛潛，各有其聲。人的日常生活中，言行舉止，無不有聲，此聲由心而發，作用於外，才形成了各種音容笑貌，不同行為舉止的表現。
凡是具有陰陽五行的器物，皆有音聲，都可以耳徇聲而聽。先天為音，後天為聲。大道真虛，本無聲無音，但其運化過程中，卻暗含著超頻率的天音，具有真智真音，真聲真聞。
音波是一種極高的能量物質，音波的能量層次高於光速，故修真者的天眼通在先，天耳通在後。天耳通的所知所聞，較之天眼通之所見，更為準確，更為可靠。聲通於耳，耳通於腎，腎主於智，非到腎炁具足，識心退位，慧性主事，道能全備，道功達至漏盡通之時，方可聽天籟無聲之聲、無音之音，才可以聞常人不可聞的宇宙真境。
即是修真之人，當心身尚不清淨，體內能量尚且不足，接聽裝置還不全備，不能通暢四達，所以還不能聽聞大道的真音真聲。正像一台電視機，因功能出現障礙，所以不能通暢、準確、真實地接收電視發射台的信號，或不能見形聽音，或圖象不清晰，或伴音失真。此與“聽之不足聞”其理相通。
大道希聲之聲，是為大聲，是為大音。唯有空心、無心者，唯有得道成真、道能具足、天耳功成者，才能得聽能聞，且終身聽之不窮。凡俗之人，先天聽覺的功能，已被後天欲心破壞不全，故不能聽“天籟之音”，不能聞無聲之聲，不能用無用之用。
人在先天聽覺功能方麵，已經喪失殆盡，甚至不如某些動物。豬狗牛羊，螞蟻爬蟲之類，尚且能在地震前夕聽到地心之音，早早搬家，躲而避之。而人卻不能有此先知，如聾如瞎，對這種自然災害之變的前兆，毫無所覺，由此可見人類本有的先天功能，業已頹變到何種程度。人若能苦心修德，觀心得道，修性煉命，使心身複歸先天，則天心自返，天耳自通，悉聞大道之音聲，通曉自然規律的變遷，又有何難？
【用之不可既。】
“用之不可既”，“既”，即窮盡之意。若能執大象而用之，其用即可無窮無盡。大則可極於宇宙太空，六合之內，無所不通。小則可極於無倫，亦即現代人所說的電子、質子、中子乃至誇克，而無所不貫。聖人立於大道之體，握於大象之用，前及上古，後及萬世，天地萬物，日月星辰，無論大象微象，皆能無不徹見。立天地，育萬物，無所不至，無處不有。用則其量無窮，無邊無際。故曰“用之不可既。”
物質財富的多寡與貧富，也絕不是偶然現象，其中內含著深層的道理。物質與精神是可變的整體，互為依存。物質財富是精神財富的外在顯現。物質的富足，是修善累德的結果，即常言所說的“福分”。這種富足的福分不是貪求而得，而是修善積福修出來的。今生之福，是往世所修之善果；今生的貧賤，是往生作惡的迴報。今生的所作所為，又為後世的貧富貴賤奠定基礎。所以聖人教人積福修善，舍財濟貧，都是令人為長久的福分著想，不要“今日有酒今日醉”那樣混人生。
修德就像銀行存款一樣，應當日積月累，一日三善，日久福德必儲存愈多，必能得到厚福之報。但福又不敢多享，貪求享受，奢侈浪費，都是消福。世有百富一夜變得一貧如洗者，也有一夜成為暴富者，都有其背後的深層原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善惡交替的一種急驟變化。由此可知，人要富，先積德；要長富，須惜福。把握好精神與物質富足的辮證關係，重德輕財，修善積福，則“真富”即會不求而至，何須盲目妄求？
天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，雖錢財並不寬裕，但以能養命為足。不追求享樂，不起非分之心。以節儉自處，以道德自養。精神充實，泰然自若，心如天地，常足常樂。這才是真正富足之人。
修道之人，能煉其性，能修其心，能保其精，能全其氣，能養其神，心、性、命三者能全俱足，則道德全備，必得天地真氣的滋養。常保福祿，性命雙了，這才是天地間的真富真貴者。世人的金玉滿堂，榮華富貴，與道德豐厚，性成命就的修道者相比較，何富何貧?自不待言了。
【強行者有誌。】
“強行者有誌”，能自明、自勝、自足者，皆是“強行”，亦是有誌之人。人能常修心性，不斷累積德行，以道心佛性去戰勝私欲妄念，格除自己的缺點錯誤，消除累世所造的惡因，凝煉身中殘存的陰滓（zi），跳出重重逆境的魔考。如此大誌修真，必能像乾乾不息之乾道，達到元、亨、利、貞之境。這才是“強行有誌”之人。
所謂“強行者有誌”，“誌”者，修真證道的誌心願力。誌向遠大，誌心堅定，矢誌不改，這是進道之基，入道之門。誌之所趨，能感天動地；誌之所向，能無堅不入。人的向道誌心，具有無窮無限之力。此誌一立，即與天地相合，與萬物相通，與大道場性相應。誌心宏大者，既可感恪天地，感動顯隱師尊，其力無窮，山不能阻，水不能止，人不能奪，物不能移。故孔子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”即是此義。
修道成敗的關鍵，完全在於誌向的大小。一個大誌修真者，誌向既定，誓言既出，決不迴頭。正像空淨師所雲：“開弓沒有迴頭箭”。隻有一往直前，後退是沒有出路的。對於修真者而言，多一分誌心，就多一分功行，多一分師助。誌心要天天立，時時立，事事立；要真心誠意的真立，而不是口頭上的假立。常立誌就是常德誌。立誌是自己心上的事，必須發自肺腑，出自真心，來不得半點虛假。一言既出，一言九鼎，一諾千金，絕不能自欺欺人。
修真是天地大業，是了卻生死的大事，非同小可。其心誌的真誠程度，決定著德行的積累，未來成果的大小，層次的高低。修道人如能效法乾卦剛健、中正、純粹之性，自強不息，猶如江河之不舍晝夜，川流不息，從不間斷，此便是強行有誌之人。
【不失其所者久。】
“所”者，安身居住的歸宿處。太上此處“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生萬物之母，德是滋養萬物的乳汁。道德是天地人萬物之根宗，萬物依道而生生不息，以德而發展成長，故天地人萬物一刻也離不開道德。得道德者存，失道德者亡，這是宇宙間的不變法則，是不爭之事理。
人之有道，能得其所，如魚之得水，似鳥之歸巢。動靜合宜，身心快樂，待人接物順自然，順逆之境不失德。這便是“止於至善之地”。“至善之地”，即人的長久之“所”。人若能斷除人間習染，守至道之真常。或奉獻於自然生態平衡，或投身於社會服務，或遊身於商海，或耕作於田園，或苦修於紅塵。無論何時何地，無論從事什麽工作，都是修心煉己，積功累德的場所。若能和光同塵，堅持正道，苦修實證，磨礪心身，積善修德，這既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。
“所”有多層含義。世間萬物萬類，各有其所。人有房舍，鳥有巢窩，蛇有洞，蟻有穴等，皆是棲（qi）身之所。人所居住的房室，能遮風避雨，休養生息，是人安身立命之所。世間一切有形之所，都是短暫的，不可能一勞永固。高樓大廈雖是鋼筋水泥所造，現代居室雖然也豪華舒適，但總有壞時，終不是長久之所。
人身是本性所居之所，雖有數十年駐世之期，也不過瞬間即逝。若能修持道德，修性煉命，性命雙修，再造心身，則真性即能永駐光明，與天地共長久。肉身這個假幻之軀，經過千錘百煉，亦可再造成為金身，永生不衰，成為性命合一的法身道器。這才是長生久視之道，長久不失之所。
對修真者而言，天地似大鼎，紅塵是熔爐，無處不是修證之“所”，事事皆有道，處處是修場，唯心是所，心靜所自久。身為性體之居所，心為神性之殿堂。神秀有詩雲：“身是菩提樹，心是明鏡台；時時勤拂拭，勿使染塵埃。”修行者勤掃靈台，明心見性，苦煉命體，再造金身，脫胎換骨。使內道場複返先天，固若金湯，成為不壞之所。經過性命雙修，心身成為真佛淨土，最終達到“聚則成形，散則成炁”的金剛之身。這才是真主人萬劫常駐、不滅不壞的常久住所。此“所”與天地共長久，與日月齊光輝，天地間最堅固之居所，豈能與之相比乎？此即“不失其所者久”之本義。
今之世間，知識大開，文明盛炎，物質生活福享至極。所憾堪悲者，人心空執色身諸識之滿足，竟而出賣至尊至貴之本性。所以良心不複光明，生活轉成黑暗煉獄。“道德”本是維持生命秩序之筋骨，而今卻靈海空虛，主宰無依。宛然已似居所散渙之“失心人”。本性既隱，真理難顯，自然行為離軌，自造惡業。經雲：“自性自度，佛不能度”。自業還得自己消。迷昧凡夫，一味牽附外塵而不識自心，不明本性之理。隻盼仙佛來救，卻不思躬親耕耘自家心田佛土，不建自己真主人的永久居所，豈能有歸鄉之日?
【死而不亡者壽。】
“死而不亡者壽”，人之有死，皆因精神外露，內耗外損之故。人的七情六欲，妄心欲念，必然使內損精，外散氣，害其性，喪其德。順著常道下滑，待到陽氣耗盡，大限到來，四體分張，所散神離，燈滅人去，終入陰境。此皆是不自知、不自愛、不自勝的結果。修道人明曉殺機顛倒之用，以殺機自勝，逆反陰陽，則身可與太虛同體，可與造物同壽。顛倒用殺機者，就是將凡人之“心活神死”，顛倒為“心死神活”。亦即人的私心死，公心活；凡心死，道心活。如此逆而修之，則真性虛靈而不昧，命體乾健而不漏，真心浩劫而長存。形神俱妙，萬劫永生，此即所以謂之長“壽”。《觀赤文洞經》雲：“天得其真故長，地得其真故久，人得其真故壽”，又雲：“入於無間，不死不生，與天地為一”，中華無數先輩們，早就以自身為實驗場，經過千辛萬苦，修真證道，與道合真，終而完成了人體生命科學“死而不亡者壽”的實證，驗證了長生久視之道並非虛言。本文所言之“死”，是指形體之死，又是指妄心欲念之死。所謂“死而不亡”者，即真性之常存不亡也。妄心既死，法性自然真常。自古聖人不以身命之死為死，而是以心不明道、性不覺醒為死；不以身命之生為生，而以明道修真為新生。
人若不明大道，不修德行，心中昏昧，雖衣冠楚楚，色身雖存，而真性己死；靈性泯滅，其身猶如行屍走肉，與禽獸無異。大道既明，身命雖死，而真性不死；形體雖亡，而真我不亡。我之法性不死不生，不壞不滅，無古無今，得大常駐。雖不計其壽，而壽數卻無窮盡，與天地齊。
人都是以色身不死為壽。追求健康長壽，安享幸福，亦是人之常情。但不知長壽之理，不修長壽之法，心想長壽，卻不能長壽。待到真氣耗盡，油幹燈滅時，帶著無限的遺憾而去。
“玄靈學”認為，人體生命分為性與命兩大係統，有陰有陽，是一個陰陽參半的生命體。人秉天地之正氣而生，賴天地之正氣而養。正氣具足，真氣充盈，陰陽平衡，生命力就旺盛，身體就能健康長壽。否則，就會陰盛陽衰，疾病叢生，短命而亡。中醫、氣功鍛煉，都是調整陰陽，祛（qu）病健身的良方。但就天人整體觀而論，病皆由心生，必須由心治。治病先治心，治心先明理，天理在人心。故太上曰：“知足不辱，知止不殆，可以長久”。
人能明道德之理，行道德之實，少私寡欲，廣積善德，心性純淨，即可與天地相通，得天地正氣之助，從而達到心清靜，性淨明，命健康的目的。使人生之旅由“我命在天”的必然王國，撥轉到“我命由我不由天”的自由王國境界。
撥轉人生航船的樞紐機關，就在人心上，全賴“道德”二字。離開道德，即使使盡人間所有聰明手段，食盡人間靈丹妙藥，也隻能是揚湯止沸，在皮毛上用功夫，難以從根本上達到健康長壽的目的。正如空淨師所雲：“為私奔忙陰山路，公心光明照雲天”。由此可知，修道德既是做人之本，而且亦是消災免難、積福增慧、求得長生久視的必由之路。
【本章說解】
天地盡其道而化育，聖王盡其心而明德。盡道者，盡陰陽也。天地無陰陽不能盡道。盡心者，誠明也。聖王非誠明則不能盡心。天地視萬物為一體，大同無異，未有聖凡小大之別。聖王觀百姓為一心，純一不雜，沒有彼此之分。
天德無私，不以耳目見聞為用。耳目見聞之用，皆是世間俗人之用，非天德之良知，非誠明之實理。故凡人之所見者，盡是顯中的有形之物，而不可見隱微無形之物；所聞者，都是低維空間的聲音，對於無聲之音卻不能聞。若以此等見聞為用，隻能見於外，不能見於內；隻能見於陽，不能見於陰；隻能見於有，不能見於無……。如此，則不能謂之自知、自明、自勝之人。如此見之聞之，未有不“失其所”者，未有不“死而亡”者。拘泥於耳目心思之見，難免不以識心之妄而為真，難免圖名而喪實。如此，身心家國天下，豈能無為而治乎?
此章經旨，太上以自知、自明、自勝、自強，開示有誌修道者，必須先盡煉己之功，然後才能示之於人。自古聖賢，從來都是先明於內，不明於外；先明於己，不明於人。雖不明於外，但其外卻無不光明；雖不明於人，而天下卻無所不明。為什麽?蓋因萬物皆有性，人與萬物之性，皆通於聖人之性；萬物之心，皆能與聖人之心相感相應。
聖人的心性之光，可以點燃萬物之性光；萬物之光與聖賢之光水乳交融，齊放光明。所以說，修道者先要自明，然後才能明人；先要盡己，而後才能盡人。盡於己，盡諸人，又盡諸物，三者既盡，融為一體，齊放光明，則我之性盡明矣，我之道與萬物之道通矣。
打鐵先要自身硬。修真者誌在為眾生、為國家、為民族利益作奉獻，隻有先盡己之道，方可不失長久之“所”，可得“死而不亡之壽”。有其“所”，得其“壽”，也不是為了一己之私，而是成為大道之器，為天地眾師所用，成就天地大業。讀經者當細細窮參，其理自然貫通。
大道非至德不凝。故修道者不僅要獨善其身，而且要內外兼善，行善積德。《六祖壇經》雲：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功果?”古德雲：“無師不說聖”。都是說的這個意思。欲求超生了死，修道成真，不求明師指教，萬難識天時，通竅妙。不求明師點化，隻能盲修瞎煉，真諦難以參，性命無以立。如是，雖然在世福德多如恆河之沙，因不能明心見性，亦隻能是享受人間福德，或在神道上徘徊，本心難以建立永久的佛性之所，難得超生了死之長壽。六祖曰：“不識自本心，學法無益”。
修道者須在“心頭山”上下功夫。此山陰陽分界鮮明。心地光明，則輕清之氣上升，自然往山頂而去；反之，若是為非作歹，魂濁魄重，陰氣慘沉，自然由山而降，墮（duo）入漆黑不見之底。故佛雲：“心可做天堂，心可做地獄”。三界唯心，全憑一念善惡去造就。有詩雲：“即心是佛何地求，靈山塔下示真修。心頭山嶽在何處？人人本有自可收”。
本章河上公名為“辨德”。“德”者“得”也。修養得之於心，而見之於言行，都可稱之為“德”。吳澄在《道德真經注》中說：“老子之道，以昧為明，以弱為強，而此章言明言強者，何也?曰：老子內非不明，外若昧爾；內非不強，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥；其明其強，治內之方，並行而不悖也，其實一事也。”能明悟此段話的意思，即可深明本章的要義。
成大章第三十四
【大道氾（fàn）兮，其可左右。】
“氾”是泛的異體字。“大道氾兮”，太上稱道為“大道”，是說道有無限大的物質能量，廣泛彌散於宇宙空間，充盈於三千大千世界。這種能量物質，無聲無色，無名無狀，視之不可見，說之難言表。現代科學稱這種“道性物質”為“暗物質”。這種“道性物質”充斥於三界內外，若浮若沉，若有若無，宇宙萬物，無所不在。說它是虛無，它卻可以造化天地人萬物；天地是這種道性物質所生的最大者，萬物為道所生的最小者。說它是有，它卻無形無象，不可捉摸。說其大，它可以退藏於密，小到物質的原子、中子、誇克核心裏；說其小，它可以彌散於六合，充盈於宇宙太空，無論是太陽係、銀河係、大銀河係、沙河係中的億萬星體萬物，無不是它的造化，無不顯現著它的蹤影。由此可見道體的淵涵無限，浩蕩無涯。可見“大道泛兮”含義之深遠。
“其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非順非逆，可順可逆。無所不至，無所不達。在方為方，在圓為圓。向無定向，形無定形。任其物性，順其自然。神用無方，造化周遍。不即不離，無去無來。不屬於有無，不落於方所。本體雖然湛寂，造化卻運乎無窮。用於天地為道，用於人心為理。一顯一隱，一動一靜，以至人的處世接物，飲食起居，喜怒哀樂，無非都是道理二字。人一刻也不能離開道，離道即亡。《中庸》有雲：“道也者不可須臾離也。可離非道也”，即是此義。“其可左右”，是指大道的應用。大道之體，可大可小，可左可右，無有定向。《詩》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”這是說有道的君子，可與道合其同，隨道的變化而變化。大道元始一炁化生天地萬物以後，已脫離道之本體，由一而二，由二而三，進入陰陽的拘束之中，形成固定的物質外形象數。所以天地萬物，大者不可小，小者不可大；日居於左，月居於右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是執於一事、滯於一端之數，已不能與大道本體相比。觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不用。
【萬物恃之以生而不辭，】
“恃”音式。依賴、依仗之意。道為萬物之母，天地萬物為道之子。“萬物恃之以生而不辭”，其意是說大道生養萬物就像慈母養育子女一樣，以它偉大的母愛精神，精心周到，不辭辛勞，一心撫養，不圖迴報。自然大道是萬物生生之本，萬物皆依賴道而生，道生萬物，隨緣就性，從不推辭，生之遂之，從不停息。天非道不能生萬物，地非道不能成萬物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。
天地人物雖各有體用之分，雖各有剛柔之別，但窮其根源，皆是大道一炁的氤氳（yinyun），皆來自大道本源核心。所以道之外無物，物之外無道，道就包含在萬物之中。道是物之體，物是道之用，道與物互為裏表，互為體用，相抱相合，融為一體。世間無事不有道，無物不有道，唯看人悟與不悟，覺與不覺，得與不得而已。
“萬物恃之以生而不辭”，道之生物，猶如風之生動，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下誰能與之相比?其化育之妙，無聲無息，無形無蹤，分秒不息，世間誰能知曉?生之恃之，皆是自然而然，無為而為，不顯端倪，所以生之而不勞，恃之而不辭。天下萬物萬類的青黃碧綠，小大曲直，有無虛實，種種萬性，皆是大道生生之德，發散於天地之間，所結成的道花道果。《清靜經》雲：“大道無名，長養萬物”，即是此義。
【功成不名有，愛養萬物而不為主。】
天地由道而生，萬物由道而成，天地萬物，皆生於道，是道之功。大千世界，自然大道無往而不在，無物而不有，大至無極，小至無倫，無一不是道之功成。
“功成”又為何“不名有”呢?是因為道之性貴隱藏，它含蓄於無形無象之內，變化於萬物有形有象之中。成就萬物，卻從不誇耀有功；創造了天下無盡的財富，從不占為己有，從不與人爭。其征兆尚且不可窺見，又有何功可名？成就天下之功不可量，但卻從不居功自傲，故曰“功成不名有”。
人若能效法大道，去盡私心，奉獻天下，不生功名之念，則可近道矣。大道不僅生育萬物，而且無微不止的精心愛養萬物。以雨露滋潤萬物之形，以風雷鼓動萬物之性，以陽光照耀萬物成長，這正是大道愛養萬物的慈母心。又如五氣行於天，五質具於地，五德化於人，五素含於物，形交流感，變化無窮，這些都是大道愛養萬物之妙用。
“愛養萬物，而不為主”，大道愛養萬物，皆是出自本然之道性，並非有心而為。愛養尚且無心，更不會以有心去占有，亦不會以主宰而自居。物應道而生，道隨物而著，物與道不相離，故物即是道，道即是物，不用安排，沒有造作，自然而然，渾然一致，何主之有?故曰大道“愛養萬物而不為主”。
昔聞漢文帝時，其恭儉仁孝，躬修道德，夙夜勤讀《道德經》，苦不得其解。河上公聞之，化身結廬於河上，自稱“河上公”，欲為文帝傳授大道。文帝聞悉，即差使者前來請釋道德經疑難處。河上公對使者曰：“道尊德貴，非可遣人問也。”使者迴後，如實稟奏文帝，文帝即親來跪問。但河上公卻閉目端坐，視若無睹。文帝心生不悅，心中默想：“子雖有道，但為朕之臣也，為何如此高傲?”河上公已知其意，出了草廬，一躍而起，騰空離地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，豈為臣民乎?”聲如洪鍾，震動天地。文帝聽後，甚為悔悟，稽首謝罪。後河上公感其真誠，遂再化而度之。從這個故事中可以看出，漢文帝初問道時，自以為是萬民之主，不肯處下，心不合道。故河上公再三調教，終使他幡（fān）然悔悟，放下“為主”的架子，才得到河上公的化度。可見大道無心，不分大小，不在於身份的高低貴賤，而完全在於那顆真誠處下之心。
【常無欲，可名於小；萬物歸之，而不為主，可名於大。】
“常無欲，可名於小”，大道之妙，不可以小大名之，否則便是滯於一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆屬於有形器物，非大道之本體。文中所言之“常”，就是經常、真常之意。“常無欲”者，即經常處於清靜無欲之境。
“常無欲”三字，不難理解，看起來事小，但關係重大，而且往往難以做到。尤其是當今的物化時代，紅塵滾滾，酒色財氣，極易誘人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在這種環境條件下，清心寡欲，修心煉己，磨礪心性，確實不易。《清靜經》曰：“人心好靜，而欲牽之；常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，……欲既不生，即是真靜。”人之所以不能清靜，是因為心未澄，欲未遣，故終日被物欲牽纏。心隨物轉，性被物牽，永無清靜之日，墜（zhui）入無邊的煩惱苦海中。若能在這種勢不可擋的濁流中站穩腳跟，巍如昆侖，不懼狂風惡浪，不為香風所迷，不被糖衣炮彈擊倒，那才是真正的大丈夫，才是過硬的修真者。
“萬物歸之，而不為主”，即歸根複命之意。萬物皆受道氣所生養，非人的主觀意誌所能主宰。大道為萬物之主，但大道卻不自知、不自恃、不自是、不自名，這就是“大公無私”的精神精。大道真常無私，至誠無妄，名位全無，征兆非有。大道之妙，正在於匿德藏名，若似微小，小而不見其小，小中未嚐沒有道，故稱無私無欲、無心無念為小。大道主宰萬物，萬物歸伏於道，但道從不以主宰自居，不有意做作安排，而是順隨萬物自然之性。
“可名於大”，是說大道無物不在，無處不在，充滿宇宙，貫通古今，無窮無量，大無界限。雖曰“可名於大”，但道從不自以為大，不自以為主，這是大道柔弱謙卑德性的特征。太上在此雖以小大名道，也隻不過是強擬其名而已，終不能盡道之妙。世界萬物皆是大中有小，小中有大；名之為小可為小，而無形之小則不可名；名之為大可為大，無限大之物則又不可名。是故大道非小非大，非有非無，非色非空，非動非靜，言不能說，名不能立。無體之體，是為真體；無用之用，是為妙用。體用同然，小大不異。若以小大言道，便是執相之見，非大道本然之妙也。
【是以聖人，終不為大，故能成其大。】
“是以聖人終不為大，故能成其大”，其意是說，聖人之道，廣大悉備。聖人與道合真，靜則守中抱一，渾同於天。動則因物隨緣，審時度勢。聖人者，乃大道之用；大道者，乃聖人之體。聖人與大道合為體用，何其大也?然而聖人卻常潛隱不露，不顯其名，混跡世俗之中，與眾人和光同塵。常為天下百姓謀利益，但卻從不發號施令，不強製百姓，不主宰眾生。
世界惟天為大，惟聖人能效法天之大。聖人之德，與天地同其大；聖人之用，可與天地同功。隻是聖人不以自己為大。惟不以為大，所以才被世人尊為“大聖人”。天下人隻知有聖人之名，並不知聖人實際上的所作所為，不知聖人道德人格精神的偉大，故曰“終不為大”。
聖人功蓋天下，但卻不自以為大。廣泛普惠天下眾生，不留其名，不圖迴報，赤子舍己，默默奉獻，而從不被人知，這正是聖人的偉大之處，也是聖人能成就天地大業的根本所在。此即“故能成其大”。
“大”，是偉大、宏大、無限量的意思。大與小是辮證的統一體，互相依存，相互變化。小中存大，大中含小；小可以變為大，大也可以變為小。就其實質而言，大小都含在道“一”之中，都是道樸的無限妙用。聖人終守道樸之小，不肯自大，所以天下百姓無限景仰，人心自願歸伏，信守道德，使聖人弘揚大道的事業終成其大。聖人雖無名，而代天宣化道德，卻能成為萬古不泯之名。聖人在世間無官無祿，無名無位，卻為舉世所欽敬。這正是聖人終不為大的妙處。聖人立天下之大本，成天下之大用，都在此“無為而無不為”之中。故曰“終不為大，故能成其大。”
人心多是貪大求多。鈔票要多，房子要大；權勢要高，官位要大；名聲要高，影響要大。豈不知求大反而不能大，求高求多反而難得到。即使暫時能得一點心理上的滿足，但終而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。這其中的自然規律，不是以人的主觀臆想所能轉移的。順道者昌，逆道者亡，這是宇宙不變的法則。在這個法則麵前，人人平等。無論你在人世間如何高貴，也無論你名聲多麽顯赫，凡是不合自然規律的東西，都隻不過是暫時的閃光而已，豈能像聖人與天地齊名，與道樸長存那樣偉大？
【本章說解】
本章經名為“成大章”。其意重在“聖人終不為大，故能成其大”之句。聖人法道，不自以為大，所以才偉大。大道涵蓋天地萬物，無所不包，無所不容，無所不成，是天地萬物之大本源。因能成其大，則萬物皆備，大順大化，可坐而致大成。
宇宙間有四大：道大、天大、地大、王亦大。道之大，不但流行於天地間，而且生成天地萬物，顯象於三千大千世界，豈可不為大乎？聖人與大道同體，與天地萬物同德，陰陽在乎手，變化由乎心。為天下眾生造福，無所不能，無所不到，功蓋於天。但聖人守靜抱樸，無欲無為，謙恭卑下，潛藏於密，銷聲匿跡，從不顯露，也從不自以為大。這正是聖人性盡道圓的偉大人格道德精神，是世人應當效法的萬世楷模。所以本章重“聖人終不為大”之句。
聖人以無為自然之眾妙，體用真常，本來一貫，有功不自居，所以謂之大。天地之大，不但以覆載為大，以高明為大，以無為之造化，化萬物之自然，生而不自有，為而不自恃，這都是天地的偉大之處。君王之大，並不是以他有主宰天下國家之權位為大，也不是以兵強國富為大，而是以他至大的心胸容量，能合天地之量；以其至大的愛民厚德，合天地之大德，所以堪稱為大。以此觀之，四大之名，古今不能去；四大之實，萬代不能掩。是故大道滿虛空，遍法界，自古至今，現在未來，世間之大，未有大過此四大之上者。在這四大之外，若再妄言還有更大者，那就是魔說，或為旁邪異端之論。
學道之人，果能盡性知命，存仁守義，以一己之心，盡萬物之心；以一己之性，盡萬民之性。我之心，即天地之心；我之性，即萬物之性。天地雖大，我之心可與天地相合，同其為大。天地之心，即我之心，天地之大，即我心德之大，我與天地同體同用，豈能不成其大乎!
道遍及萬物，其量可彌六合，至大無外，至小無內。常無欲，可名為小；萬物歸附於道，而道不自以為主宰，又可名為大。有道者守其樸之小，不肯自大，萬物皆歸之，因此可成其大。小可名於大，大亦可名於小。大道既不可名為大，亦不可名為小，皆因道隱於無名也。聖人以無名體道，故終不自大，而大卻無限焉！聖人守靜抱樸，故其用可左可右，非小非大，變化無窮。惟其非小非大，故能成其大。這就是本章“終不為大，故能成其大”的要義。學道者可認真體味之。
大象章第三十五
【執大象，天下往。往而不害，安平泰。】
“執”，即是持守也；“大象”，喻道也。道無形無象。“大象”就是無極而太極，就是一。一是尚未分陰陽的統一體，以其無所不包，故為天下最大之象。此大象又是由無象而生。無極為本體，不可謂之無；太極為妙用，不可謂之有。不有不無，非空非色，物物全彰，頭頭顯妙，是謂“無象之象”，又可稱之為“大象”。
何謂“執大象”?大道本是無執為執，無為而為，才能與道不悖。人能常操常存，離有離無，勿忘勿助，大象即可執，大道即常在。孔子當年告顏淵曰：“一日克己複禮，天下歸仁。”由此可知，隻要執大象，即是大道所歸，天地所歸。無論是歸人歸道，俱是心悅誠服。天地人萬物的本性，皆為天命之所賜，皆源於宇宙本源。修大道的根本目的，就在於“原始要終”，也就是返本歸根。性功既成，返歸於道，既歸於道，就是天人合一。天人既為一體，宇宙在胸，陰陽在握，變化由心，這便是所謂的“執大象”。
所謂“天下往”，是說天下人都能執持大象之理，修之於身，齊之於家，治之於國，平之於天下。那樣，天下就能無一事不可調理，無一物不純粹，沒有任何矛盾不可化解。如此，則人與物性息息相通，人與人真誠互愛，國與國和睦相處，天下安享太平。
大象就是大道之象。若能執大象，即可悟知“空不異色，色不異空，色即是空，空即是色”之真諦，可照見五蘊皆空，心如空中樓閣，四通八達，心中無往不是大道之圓機。若能執大象而處世應俗，修心煉己，隨時順理，動靜合宜，即可見天下萬物的生息變化，無處不是大象之妙，天下萬事的吉兇禍福，無不是大道的流行，又無不歸往於大象之“一”中。
所謂“往而不害”，是說聖人執大象行無為之道，治天下不勞民，不失政，不聚斂，不黷武，眾生萬物各歸其性，天下歸往大象，國安家寧，而致太平。能執大象治身心，則不害性命，性靜而精神愉快，身安而健康長壽。這些都是“往而不害”之義。大象既往而不害，家國天下，自然安平康泰，共樂享盛世。無所不安，無所不平，無所不泰者，皆是執大象之妙也。故曰“執大象，天下往，往而不害，安平泰。”
【樂與餌，過客止，】
逢吉慶喜事，與人歡聚宴會者，謂之“樂”。貪世美味者，謂之“餌”。匆匆過路的行人，謂之“過客”；止於旅店暫住一宿，謂之“止”。
“樂與餌，過容止”，此兩句話的含意，是比喻不能常久之事。太上見世人不能行大道、執大象，迷於塵世，貪圖享受。沉迷於酒肉穿腸，貪圖於榮華享樂，心靈昏昏噩噩，不明人生真諦，不珍惜來之不易的人身。終日追名逐利，崇尚外表虛華，庸庸碌碌，好象匆匆來去的過客一般，因而發出深深的感慨。人生在世的時光短暫，不過轉眼而已，豈能長久乎?
人生如夢，人生就是一台戲，不可認假為真，更不可抱假棄真。人生最寶貴的是生命，而生命的真正意義就在於“借假修真”。假肉身這個四大假合之體，求證自己本性之真，終而達到性命圓成，修假成真，與天合一。故前輩告誡曰：“人身難得今已得，此生不修待何時？”
世界就是一個積情的大場所，世間人皆被七情六欲所困。“樂與餌”都是造生孽因的根源，凡人自食其苦果而不自知。是故情濃於妻，則畢世牛馬；情熾於名利，則終身被韁鎖羈困。故古之達人高士，都視世俗如仇。人若能樂美於道，則可執一而留止。一者，道也。能守一、抱一，即可得此“一”。《太平經》說：“一之為本，萬事皆行。子知一，得一萬事畢矣。”又說：“守一之法，乃萬神本根。”河上公以“一”釋“過客”，以“過客”喻道，道周流不息，猶如過客一般。
世俗社會，猶如一個大染缸。修真者大都混跡世俗，身處物欲橫流的汙泥濁水中，七情六欲的幹擾尤為劇烈，身心時刻被物欲所熏染。如何正確對待世俗，居俗而不染俗，在塵中而脫塵，像蓮藕那樣的風骨，深植於汙泥而不被汙染，反而從中吸取營養，一支獨秀，潔白無瑕。蓮藕心空，故處汙泥而不染。
人若心空，即不染濁流。修真者身邊隨時都有陰邪濁流的影響，但不能為外界所動，不被“樂與餌”的華表所引誘，不為世俗邪惡勢力所動搖，不為酒色財氣、名利是非所眩惑，正直無邪，心淨如水，誌堅如鋼，必然能到達既定的大目標。
【道之出口，淡乎其無味，】
“道之出口，淡乎其無味”，大道之味，非世味可比。世有五味，酸甜苦辣鹹，對應五行。道味天然，本質淳樸，未染五行五味的濁性，故而出入於口，淡然無味。味雖淡，卻具有先天之造化，含有太極之本體，故能亙古亙今，其味不改。
人能淡泊明誌，知此淡中之味，則大道即在心，道味即在口。淡味流通，可知天地之始終，可知萬物之綱紀，可知生死之來去，可知人事之吉兇。登仙入聖，皆是淡而無味之驗證，絕非世俗濁腥穢臭，酸辣苦甜鹹等濁味，以及世俗人生的百味千味之可比。
有道之人，對於世俗間的“樂宴餌”之事，皆是淡而化之，遠而避之。先輩所雲的“君子之交淡如水”，說的就是有道之人，以真誠之心待人接物，在“清茶一杯”中，體現出的道味與道情。這種真情看似淡然，卻浸透著濃濃的道味之香，遠比世俗間那種散發著銅鏽味的物質厚禮，更為可珍可貴。
人之食蜜，偏口皆甜，舌有餘味。道言之味平淡，世人皆不喜歡。穢言汙味熏心，卻總有人樂而受之。道言道味淨神，穢言腥味害心。正邪之味，嚐受有別，仙凡有辯，其味不一。世人多是好濃厭淡，食則香辣腥臭，味則愈濃愈好。貌則濃裝豔抹，愈華麗奇異愈俏。樂則狂顛放蕩，愈剌激愈滿足。此皆是不識道味，損精耗氣，損性害命，失去中和之道。如此貪婪世味，枉費來之不易的人生寶貴機緣，實是不可取之味也。
【視之不足見，】
“視之不足見”，大道不僅淡而無味，而且又視之不可見。對於常人來說，世間萬物，凡有形有象者，可以外表之形而觀之；凡有色者，可以青黃赤白黑五色而視之。大道無跡，非形非色，雖欲視之，因為心常被見惑所迷，眼常被五色所蔽，真性久被物塵汙染，故隻能見事物外在的虛假表象，不能見大道無形無跡之真象，看不見事物的本質，難以洞徹宇宙大真理。故曰“視之不足見。”
人若能圓明其心，視萬色為空，不染濁塵無明，泯滅人心，斷除見惑，即能自見真性，能悟道、明道、得道。舍先天之真性，僅靠後天識心欲見道者，非也；舍道而欲執大象者，亦非也。能執大象，便能見真性；能見真性，便能見真道。並非道不可見，概因人心不清靜，內涵道德不足，功能不全，故而不能見真道的端倪。
道的體性特征，就是虛無自然，純粹素樸，簡單平易，清靜無為。道體現於人就是德，最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內在的、含蓄的，不顯山，不露水，故難以用眼耳去視見。世間萬物皆為道所生，萬物皆是道之載體，萬物皆內含有道性，故人之真性與萬物之性息息相通。會悟道者悟其性，真見道者見其心。
性即是理。天有天理，人有心理，事有道理，物有物理。明其理即明其道，見其象先見其性。所謂見象見性，並非肉眼之見，亦非外表形象之見，而是以真心見其真理，見其外而明其內，見其性而明其道。
道就在日常生活中。每日所見所遇，無論順逆吉兇，好與不好，都是事物自然規律所使然。所以天下事事物物，無處不有道。故前輩有雲：“處處留心皆學問”。俗話說：“會看者看門道，不會看者看熱鬧。”這個“門道”就是道之理、妙之竅。
修道人混跡世俗，終日竟夜，所遇事之大小，點點滴滴，皆有理可尋，有道可悟，全在一個“心”字上。以心悟道，觀心得道的徼妙，正在於見其內而不見其外，見其質而不重其表。能透過現象看本質，能悟透事物中正反之理，並能執兩用中，這才是真見之見也。
【聽之不足聞，】
“聽之不足聞”，足者，德豐善厚之意。大道之象，不但視之不足見，而且大道之音“聽之不足聞”。世間萬物，凡物有形就有聲，有象就有音，物性中皆含有宮商角征羽五種音階。五音乃陰陽演化的自然屬性。五行流動有風聲，陰陽相搏有雷聲，金屬相擊有物聲，江河奔流有濤聲。雞鳴狗吠，狼嗥虎嘯，動植飛潛，各有其聲。人的日常生活中，言行舉止，無不有聲，此聲由心而發，作用於外，才形成了各種音容笑貌，不同行為舉止的表現。
凡是具有陰陽五行的器物，皆有音聲，都可以耳徇聲而聽。先天為音，後天為聲。大道真虛，本無聲無音，但其運化過程中，卻暗含著超頻率的天音，具有真智真音，真聲真聞。
音波是一種極高的能量物質，音波的能量層次高於光速，故修真者的天眼通在先，天耳通在後。天耳通的所知所聞，較之天眼通之所見，更為準確，更為可靠。聲通於耳，耳通於腎，腎主於智，非到腎炁具足，識心退位，慧性主事，道能全備，道功達至漏盡通之時，方可聽天籟無聲之聲、無音之音，才可以聞常人不可聞的宇宙真境。
即是修真之人，當心身尚不清淨，體內能量尚且不足，接聽裝置還不全備，不能通暢四達，所以還不能聽聞大道的真音真聲。正像一台電視機，因功能出現障礙，所以不能通暢、準確、真實地接收電視發射台的信號，或不能見形聽音，或圖象不清晰，或伴音失真。此與“聽之不足聞”其理相通。
大道希聲之聲，是為大聲，是為大音。唯有空心、無心者，唯有得道成真、道能具足、天耳功成者，才能得聽能聞，且終身聽之不窮。凡俗之人，先天聽覺的功能，已被後天欲心破壞不全，故不能聽“天籟之音”，不能聞無聲之聲，不能用無用之用。
人在先天聽覺功能方麵，已經喪失殆盡，甚至不如某些動物。豬狗牛羊，螞蟻爬蟲之類，尚且能在地震前夕聽到地心之音，早早搬家，躲而避之。而人卻不能有此先知，如聾如瞎，對這種自然災害之變的前兆，毫無所覺，由此可見人類本有的先天功能，業已頹變到何種程度。人若能苦心修德，觀心得道，修性煉命，使心身複歸先天，則天心自返，天耳自通，悉聞大道之音聲，通曉自然規律的變遷，又有何難？
【用之不可既。】
“用之不可既”，“既”，即窮盡之意。若能執大象而用之，其用即可無窮無盡。大則可極於宇宙太空，六合之內，無所不通。小則可極於無倫，亦即現代人所說的電子、質子、中子乃至誇克，而無所不貫。聖人立於大道之體，握於大象之用，前及上古，後及萬世，天地萬物，日月星辰，無論大象微象，皆能無不徹見。立天地，育萬物，無所不至，無處不有。用則其量無窮，無邊無際。故曰“用之不可既。”