至於那些容易疲勞的速度和程度，對人對事常有戒心等問題，又怎樣能把它和別人比較，才能作出判斷，測定其程度呢？
11.神經質的發病始末
那麽，究竟這些神經質的症狀是怎樣發生、發展起來的呢？現在就說明其中的一兩種症狀，其他症狀自然可以推想而知。
下麵，對頭痛、失眠和心悸加劇等症狀簡略說明。
例如，有人早上經常睡過了頭，或者起床後無事又倒頭睡迴籠覺的時候，或在複習考試的時候，或在患流感及產後不久勉強幹了重活兒的時候，都會出現頭重或頭痛的感覺等。
正常的人對於這些情況絲毫不介意，往往忽略不計地聽任它自生自滅，也不曾對此縈掛於心。但是，神經質患者對此卻傾注了全部注意力，甚至為此痛苦不堪，擔心是一種嚴重的病症。
因此，他們越來越仔細地觀察自己，而且連一些細枝末節也體察得十分清楚，繼而，就覺察到有許多異樣的感覺。這樣一來，越是集中注意力，感覺就越敏銳，注意力就越發集中地指向這些方麵，這種惡性循環、互相促進的現象，我將它命名為“精神交互作用”，並試著以它來說明神經質的發展過程。
正因為有了這個“精神交互作用”，神經質患者就會不斷遭受頭痛的困擾，並把它看做是病症，進而感到恐懼。
由於自己“已不能與正常人為伍、並肩行動”或“擔心不能正常學習”等各種恐懼而悲歎不止，於是就把全部精力集中在如何治療的問題上。進而，精神交互作用越強化，就越是拚命地研究治療方法，也就越使得自我感受成為一種十分複雜的症狀，因此白白耗費了大把年輕時代的黃金時光。
他經常匪夷所思地胡思亂想，一旦想到“是否因睡眠不足所致”時，就要經常睡覺。一會兒想勞動，一會兒又想學習。凡是他認為對治病有益的，事無巨細，一律都放在心裏。這樣，他就更加虛妄地懷疑“這是否已經患病”，從而開始過起了自由散漫的病號生活。
生活越是鬆散，精神和身體也越發萎靡不振，無論對什麽事情也都不能寬容忍受，不肯堅持去做，於是那些頭暈腦漲等現象也就越來越多起來。
由於患者一味執著於所謂的“病”，對其中自然而然的道理絲毫也不理會。於是不難想象，這種由頭痛引起的上述各種症狀，就必然地持續下來了。久而久之，便成了難以消滅的痼疾頑症。
12.常見病與神經質的差別
我一直認為，身心過勞是絕不會直接引起神經質的。例如，如果患腦炎、膀胱炎、精神病等病症之後，通常，人們都把神經衰弱症狀看做是必然附帶的副產品。
這是因為，幾乎所有的疾病都會並發神經的衰弱與異常的現象，這一點完全可以理解。但如果把這些症狀都統稱為神經衰弱，顯然是不合適的。
那些像視力散光、化膿性鼻竇炎或生殖器疾病等病症，也都分別帶有與之相應的神經衰弱症狀。如果由此得出由於眼和鼻的病引發了神經衰弱的結論，這恐怕是不恰當的。這些仍然屬於單純的眼病或鼻部病症。
由於鼻子的病產生渾身難受等刺激性感受，由於心髒病帶來的精神渙散，由於染有淋病後出現的憂鬱、疑慮等，這都不是得了兩種病，而隻是一種病。而發高燒、失眠和腸道出血，這是得了一種傷寒病，而不是分別得了三種病。
眼科、五官科、泌尿科的醫務人員，利用通俗讀物、報刊雜誌宣揚由這些病症能夠分別引起了神經衰弱，這種做法帶有過分誇張的傾向。
上述現象，是當今醫學相對專科化之後，以狹隘的醫學知識掩蓋了廣泛的一般性病理規律所帶來的弊病。
另外，當今的醫學界過分偏重關注物質因素，而忽視了精神因素；機械地沉湎於對疾病的研究之中，卻忽視了健康方麵的綜合影響；人為地進行所謂的“攻關”，忽略了人作為一個有機體與自然機能之間的有機聯係。把人的整體生活狀況置之度外，以用藥的機械思維模式看待一切病症……
如此嚴重的偏頗現象，實在令人深感遺憾。
13.“重在情感”與“事實唯真”
那些自稱為詩人的人，或走火入魔的思想家、宗教家，往往都是以我所說的“重在情感”為生活目標，卻忽略了立足於不可動搖的“事實唯真”。
也就是說，當他們認為人生目的隻是追求幸福安樂，而沒有任何痛苦憂患時，這就是陷入思想矛盾，本原追求安樂，結果反倒陷入悲痛；渴望極樂世界，結果反倒嚐受地獄之苦。
當你以“事實唯真”的原則看待客觀事物時，看到鮮花則神清氣爽，看到牛虻則心生厭煩。對死恐懼，對生渴求，看到糞穢就不愉快，看到甜醬就想到好吃。
那種“不把甜醬和糞穢一視同仁，不把死和生同樣看做安樂，就不許可”的蠱惑，正是一種歪理邪說。餓了吃糠糠如蜜，飽了吃蜜蜜不甜。這是客觀的規律，要想隨心所欲地控製自己的感覺，歸根結底，隻不過是一種思想遊戲罷了。
肚子餓了就想吃東西，吃到好東西能高興，這就很好。
為生存的欲望而奮鬥，對每天的成果能感到滿足，這就可以了。
走路時，雙足自然地前後交替運動，不必特意關注它們究竟是誰先誰後。
在人生漫長的旅途中，苦樂相隨，沒有必要去專門定名，這是什麽什麽苦，那是什麽什麽樂，隻要能夠以平和的心態，對各種自然的感受坦然地承認，這就很好了。
有的神經質患者常常愁苦萬分地說：“對這樣的痛苦到底能不能承受得了，真沒有把握，但又連自殺的勇氣也沒有”。
如果真到了該死的時候，必然沒有任何迴生之機，無論你討厭也罷，順從也好，都是會死的。在不具備自殺條件的情況下，硬想製造出一種決絕的勇氣，這就是思想矛盾。
其實，這些所謂的“痛苦”隻是一種預期恐懼，一種想象中的虛妄，不是現在已經不得不麵臨的，所以才會出現這些多餘的思想衝突。
真到了牙痛或發高燒40多度的時候，還會問“對它是否能忍受得了”嗎？忍受得了也好，忍受不了也罷，除了忍耐之外別無他法。
至於能否治愈的問題，要看各人的病情具體如何，除此沒有其他辦法。這也並不是患者是否能忍受得了的問題。怕死也得死，最後隻能強忍著痛苦，而且無論怎樣難過，活著的時候也隻能在勉強忍耐中尋求活路。不管你怎樣的掙紮，坐臥不寧，在醫生要求你必須安靜的時候，你就得盡力安安靜靜地睡去。
有一個重症肺炎患者，認為醫生囑咐“不準亂動”的話是在故意為難他，在想上廁所的時候，就自己跑去上廁所，結果導致不治而亡。其他同病的患者，很多症狀比他還嚴重得多，卻嚴格遵守醫囑，最後得救了。
這個例子說明，醫生“不準亂動”的囑咐，對於患者而言，不是是否忍受得了的問題，而是是否甘心服從。
11.神經質的發病始末
那麽，究竟這些神經質的症狀是怎樣發生、發展起來的呢？現在就說明其中的一兩種症狀，其他症狀自然可以推想而知。
下麵，對頭痛、失眠和心悸加劇等症狀簡略說明。
例如，有人早上經常睡過了頭，或者起床後無事又倒頭睡迴籠覺的時候，或在複習考試的時候，或在患流感及產後不久勉強幹了重活兒的時候，都會出現頭重或頭痛的感覺等。
正常的人對於這些情況絲毫不介意，往往忽略不計地聽任它自生自滅，也不曾對此縈掛於心。但是，神經質患者對此卻傾注了全部注意力，甚至為此痛苦不堪，擔心是一種嚴重的病症。
因此，他們越來越仔細地觀察自己，而且連一些細枝末節也體察得十分清楚，繼而，就覺察到有許多異樣的感覺。這樣一來，越是集中注意力，感覺就越敏銳，注意力就越發集中地指向這些方麵，這種惡性循環、互相促進的現象，我將它命名為“精神交互作用”，並試著以它來說明神經質的發展過程。
正因為有了這個“精神交互作用”，神經質患者就會不斷遭受頭痛的困擾，並把它看做是病症，進而感到恐懼。
由於自己“已不能與正常人為伍、並肩行動”或“擔心不能正常學習”等各種恐懼而悲歎不止，於是就把全部精力集中在如何治療的問題上。進而，精神交互作用越強化，就越是拚命地研究治療方法，也就越使得自我感受成為一種十分複雜的症狀，因此白白耗費了大把年輕時代的黃金時光。
他經常匪夷所思地胡思亂想，一旦想到“是否因睡眠不足所致”時，就要經常睡覺。一會兒想勞動，一會兒又想學習。凡是他認為對治病有益的，事無巨細，一律都放在心裏。這樣，他就更加虛妄地懷疑“這是否已經患病”，從而開始過起了自由散漫的病號生活。
生活越是鬆散，精神和身體也越發萎靡不振，無論對什麽事情也都不能寬容忍受，不肯堅持去做，於是那些頭暈腦漲等現象也就越來越多起來。
由於患者一味執著於所謂的“病”，對其中自然而然的道理絲毫也不理會。於是不難想象，這種由頭痛引起的上述各種症狀，就必然地持續下來了。久而久之，便成了難以消滅的痼疾頑症。
12.常見病與神經質的差別
我一直認為，身心過勞是絕不會直接引起神經質的。例如，如果患腦炎、膀胱炎、精神病等病症之後，通常，人們都把神經衰弱症狀看做是必然附帶的副產品。
這是因為，幾乎所有的疾病都會並發神經的衰弱與異常的現象，這一點完全可以理解。但如果把這些症狀都統稱為神經衰弱，顯然是不合適的。
那些像視力散光、化膿性鼻竇炎或生殖器疾病等病症，也都分別帶有與之相應的神經衰弱症狀。如果由此得出由於眼和鼻的病引發了神經衰弱的結論，這恐怕是不恰當的。這些仍然屬於單純的眼病或鼻部病症。
由於鼻子的病產生渾身難受等刺激性感受，由於心髒病帶來的精神渙散，由於染有淋病後出現的憂鬱、疑慮等，這都不是得了兩種病，而隻是一種病。而發高燒、失眠和腸道出血，這是得了一種傷寒病，而不是分別得了三種病。
眼科、五官科、泌尿科的醫務人員，利用通俗讀物、報刊雜誌宣揚由這些病症能夠分別引起了神經衰弱，這種做法帶有過分誇張的傾向。
上述現象，是當今醫學相對專科化之後，以狹隘的醫學知識掩蓋了廣泛的一般性病理規律所帶來的弊病。
另外，當今的醫學界過分偏重關注物質因素，而忽視了精神因素；機械地沉湎於對疾病的研究之中，卻忽視了健康方麵的綜合影響；人為地進行所謂的“攻關”，忽略了人作為一個有機體與自然機能之間的有機聯係。把人的整體生活狀況置之度外，以用藥的機械思維模式看待一切病症……
如此嚴重的偏頗現象，實在令人深感遺憾。
13.“重在情感”與“事實唯真”
那些自稱為詩人的人，或走火入魔的思想家、宗教家，往往都是以我所說的“重在情感”為生活目標，卻忽略了立足於不可動搖的“事實唯真”。
也就是說，當他們認為人生目的隻是追求幸福安樂，而沒有任何痛苦憂患時，這就是陷入思想矛盾，本原追求安樂，結果反倒陷入悲痛；渴望極樂世界，結果反倒嚐受地獄之苦。
當你以“事實唯真”的原則看待客觀事物時，看到鮮花則神清氣爽，看到牛虻則心生厭煩。對死恐懼，對生渴求，看到糞穢就不愉快，看到甜醬就想到好吃。
那種“不把甜醬和糞穢一視同仁，不把死和生同樣看做安樂，就不許可”的蠱惑，正是一種歪理邪說。餓了吃糠糠如蜜，飽了吃蜜蜜不甜。這是客觀的規律，要想隨心所欲地控製自己的感覺，歸根結底，隻不過是一種思想遊戲罷了。
肚子餓了就想吃東西，吃到好東西能高興，這就很好。
為生存的欲望而奮鬥，對每天的成果能感到滿足，這就可以了。
走路時，雙足自然地前後交替運動，不必特意關注它們究竟是誰先誰後。
在人生漫長的旅途中，苦樂相隨，沒有必要去專門定名，這是什麽什麽苦，那是什麽什麽樂，隻要能夠以平和的心態，對各種自然的感受坦然地承認，這就很好了。
有的神經質患者常常愁苦萬分地說：“對這樣的痛苦到底能不能承受得了，真沒有把握，但又連自殺的勇氣也沒有”。
如果真到了該死的時候，必然沒有任何迴生之機，無論你討厭也罷，順從也好，都是會死的。在不具備自殺條件的情況下，硬想製造出一種決絕的勇氣，這就是思想矛盾。
其實，這些所謂的“痛苦”隻是一種預期恐懼，一種想象中的虛妄，不是現在已經不得不麵臨的，所以才會出現這些多餘的思想衝突。
真到了牙痛或發高燒40多度的時候，還會問“對它是否能忍受得了”嗎？忍受得了也好，忍受不了也罷，除了忍耐之外別無他法。
至於能否治愈的問題，要看各人的病情具體如何，除此沒有其他辦法。這也並不是患者是否能忍受得了的問題。怕死也得死，最後隻能強忍著痛苦，而且無論怎樣難過，活著的時候也隻能在勉強忍耐中尋求活路。不管你怎樣的掙紮，坐臥不寧，在醫生要求你必須安靜的時候，你就得盡力安安靜靜地睡去。
有一個重症肺炎患者，認為醫生囑咐“不準亂動”的話是在故意為難他，在想上廁所的時候，就自己跑去上廁所，結果導致不治而亡。其他同病的患者，很多症狀比他還嚴重得多，卻嚴格遵守醫囑，最後得救了。
這個例子說明，醫生“不準亂動”的囑咐，對於患者而言，不是是否忍受得了的問題，而是是否甘心服從。