兩人進來，喊了一聲爸，說：“這兩位肯定是你老所說的貴客，今天早晨，你就要我們上集市去買肉和菜，還叫我們打酒，想必是招待二位，兩位貴客，你們先聊著，我們去做飯。”
“不要忙。”莫閑急忙說。
“讓他們忙去，隻是便飯，再說，農家之中，也不能弄出山珍海味。”一凡居士笑道。
“不好意思，讓你們忙了。”莫閑說。
“居士，你能前知，怎麽學的？”謝草兒好奇的問道。
“那不算什麽，我也沒有學，就是一心念經，平時就如我剛才所說而已。”一凡居士笑道。
“師妹，你不知道，我看過一本書，是儒家的，書上說，至誠之道，可以前知，大概一心念誦佛經，心思歸一，這符合至誠之道。”莫閑開口了，他發現謝草兒太過於注重神通法術。
謝草兒肩頭上的白色鬆鼠吱吱的叫了兩聲，好像讚同莫閑所言。
“那麽，居士是在什麽地方得法的？”謝草兒顯然還沒有死心，莫閑在心中搖搖頭，自己已將神通講起她聽，她還是沒有理解，到底書讀少了。
“我從小在普濟寺做了一個小和尚，並未受具足戒，不過小時候一件事對我影響較大，大概就是這件事，才使我開悟了。”
“什麽事？”
一凡居士開始講他的故事：
那是一個關於饅頭的故事，這天早上，一凡小和尚發現師父得到了6個饅頭，大師兄也得到了6個饅頭，隻有他自己得到了4個饅頭。
一凡覺得太不公平了。師父得6個饅頭，他沒意見，可大師兄也得6個饅頭，不是跟師父平起平坐了嗎？不行，不行！
於是一凡找到師父，也要6個饅頭。師父說:“你能吃下6個饅頭嗎？”
一凡大聲說:“能！我要6個饅頭！”
師父看了看小一凡，把自己的饅頭拿了兩個給小一凡。
不久，小一凡就將6個饅頭吃完了，他吃得太飽了。
小一凡拍著肚子高興地對師父說：“師父，你看，6個饅頭我都吃下去了。我能吃6個饅頭，以後每天早上我都像大師兄一樣要6個饅頭！”
師父微笑著看小一凡，說：“你是吃下去了6個饅頭，但明天你要不要6個饅頭，還是等會兒再說吧！”
過了一會，小一凡覺得肚子脹，也口渴，然後就去喝了半碗水。接著，小一凡的肚子比剛才更脹了，而且有點兒發痛。
小一凡開始難受起來，根本沒法像平時那樣挑水掃地念經。
這時，師父對小一凡說:“平時你吃4個饅頭，今天你卻吃了6個饅頭，你多得到了兩個，可是你卻並沒有享受到這兩個饅頭的好處，相反，它們給你帶來了痛苦。得到不一定就是享受。不要把眼光盯著別人，不要與人比，不貪，不求，自然知足，自然常樂。”
小一凡點點頭，捂著肚子，說：“師父，以後，我還是吃4個饅頭！”
“這件事給了我很大啟發，後來我還俗了，在家修行，我覺得自己在什麽地方都一樣，知足常樂，不知不覺中，我就有了前知的能力，但我視之如平常。”一凡居士說。
莫閑心中一動，想起一事，說：“居士，你是禪宗？”
“嗬嗬，普濟寺是一座禪宗寺院。”一凡笑笑。
“難怪。”莫閑恍然大悟。
而謝草兒卻糊塗了，她不解地問道：“師兄，居士說他是禪宗居士，你好像明白了什麽，是怎麽一迴事？”
“禪宗是一個特別的佛教宗派，其和尚形成千差萬別的修行方法，注重心性，有見性成佛之說，悟通了，眾生是佛，如果不悟，佛是眾生，講究在生活中悟道，並不要求一定靜坐，此宗不注重神通，更講究智慧，神通不敵業力，而智慧卻能破除愚昧。”莫閑說道，其實他隻懂個皮毛，還得益於他在藏經樓中的半年多。
“師兄，你懂得真多。”
莫閑搖搖頭說：“懂得多隻是知識，並不一定會代表智慧，一燈能除千年暗，一智能破萬年愚，我懂得多，恐怕會有所知障。”
“什麽是所知障？”謝草兒又問道。
一凡居士笑了：“所知障就是被自己原來的知識學問蒙蔽，產生先入為主的觀念，從而失去一顆公正的心，人生在世，各種知見難免，很難避免所知障，執著於所證之法而障蔽其真如根本智。修行之人，往往因執著外相而走入岐途，就如打坐，本是一種手段，但僧人們往往忘卻這一點，為打坐而打坐，失去了它的本意，修行就變成一場空。”
“居士高見。”莫閑讚道。
“修行為了什麽，是為了自身的超脫，這是修行的根本，力量並不會帶來超脫，隻有智慧，執迷於打坐，如似‘磨磚作鏡’”
“磨磚作鏡？這裏麵有什麽故事？”莫閑問道，他讀《道德經》，上麵說，“智慧出，有大偽”，而佛家居然以智慧為重，是不是有誤解，也許這兩家的智慧不是一個意思，莫閑猜對了，佛家說大智慧，不是人的小聰明，而《道德經》上所言智慧，不過是人的小聰明。
人信書，是因為書籍傳承了人類的知識，但不能迷信書，如果迷信書，就是佛家所說的“所知障”。
“磨磚作鏡是禪宗的公案，故事是這樣的。”一凡說出了一件公案：
道一禪師十二歲時拜懷讓禪師為師，落發出家。
一天，懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那裏參禪，於是便見機施教，問：“你整天在這裏坐禪，圖個什麽？”
道一說：“我想成佛。”
懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。
道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：“師父，您磨磚作什麽呀？”
懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”
道一：“磨磚怎麽能作鏡子呢？”
懷讓禪師：“磨磚不能作鏡子，那麽你呆呆地坐在那裏又怎麽能成佛呢？”
道一：“那要怎麽樣才能成佛呢？”
懷讓禪師：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！”
道一沉默，沒有迴答。
懷讓禪師又說：“你是學坐禪，還是學做佛？如果學坐禪，禪並不在於坐臥。如果是學做佛，可是諸佛無形無相卻能現一切相，並不隻是禪定之相。諸法性空本無可住，於無住法不應該有取舍之心。你想通過坐禪成佛，這實際上是在殺佛。如果你執著於禪定之相，你不可能通達實相之理。”
道一禪師聽完懷讓禪師這段開示，猶如醍醐灌頂，於是從禪座上下來，頂禮懷讓禪師，並問禪師：“怎樣用心才能符合無相三昧？”（注：三昧是定的意思。）
懷讓禪師答道：“你發心要學習心地法門，如同播下種子；我今為你宣說修行法要，如同天降甘霖。你因為有內外因緣和合，所以應當見道！”
道一禪師又問：“道既然非色又無相，如何才能看見？”
懷讓禪師答道：“心地法眼才能見道，而不適用肉眼。無相三昧也是如此，應該用法眼去修習！”
道一禪師又道：“道有成有壞嗎？”
懷讓禪師答道：“如果用成住壞空等生滅心去見道，認為道也存在成住壞空，所見之道並非真正之道，因為道不生不滅且超越生滅二邊。聽吾偈曰：
心地含諸種，
遇澤悉皆萌。
三昧華無相，
何壞複何成！”
道一禪師聽完懷讓禪師這番開示，當下心開意解，見到自己本來麵目。
一凡居士說了這個公案，微笑看著兩人，莫閑似有所悟，謝草兒也隱隱似悟著什麽：“師兄，難到禪宗修行就是這樣嗎？”
“大概就是這樣，言語道斷，道是心靈一瞬間的升華。”莫閑說道，他覺得似有所得，但卻抓不住。
“我們修道，靜坐練氣，不是沒有用了？”一瞬間，她信心動搖了。
“不是這樣，這裏講的是道體，像道一禪師這樣悟性，千萬人中難得一人，我們是愚人，但不是不能悟道，我們下的功夫，道的種子會慢慢萌牙，正如一凡居士所說，我們不能沉迷於力量，而要不斷尋其根本，終有一天，我們會恍然大悟。”莫閑見她情況有些不妙，開導道。
謝草兒長出了一口氣：“縱他有千般好，我隻管修我的道，正如師兄所說，我是一個愚人，不必理會什麽大道，隻管做去。”
“姑娘好悟性！”一凡居士猛然讚道，謝草兒剛才聽了這個公案，頭都大了，見莫閑這麽一說，她幹脆不予理會，管他什麽禪與道，就按師傅傳授去修行。
道不遠人，她這樣想，誰說她不符合道，道無所不在，謝草兒的心態調整過來，恰恰符合了道，一凡才說她好悟性，不過，她是無意間符合道，自己並沒有意識到，而莫閑不要看他口中千言，他隻能算口頭禪。
“開飯囉！”兒媳將菜往上端。
“不要忙。”莫閑急忙說。
“讓他們忙去，隻是便飯，再說，農家之中，也不能弄出山珍海味。”一凡居士笑道。
“不好意思，讓你們忙了。”莫閑說。
“居士，你能前知，怎麽學的？”謝草兒好奇的問道。
“那不算什麽，我也沒有學，就是一心念經，平時就如我剛才所說而已。”一凡居士笑道。
“師妹，你不知道，我看過一本書，是儒家的，書上說，至誠之道，可以前知，大概一心念誦佛經，心思歸一，這符合至誠之道。”莫閑開口了，他發現謝草兒太過於注重神通法術。
謝草兒肩頭上的白色鬆鼠吱吱的叫了兩聲，好像讚同莫閑所言。
“那麽，居士是在什麽地方得法的？”謝草兒顯然還沒有死心，莫閑在心中搖搖頭，自己已將神通講起她聽，她還是沒有理解，到底書讀少了。
“我從小在普濟寺做了一個小和尚，並未受具足戒，不過小時候一件事對我影響較大，大概就是這件事，才使我開悟了。”
“什麽事？”
一凡居士開始講他的故事：
那是一個關於饅頭的故事，這天早上，一凡小和尚發現師父得到了6個饅頭，大師兄也得到了6個饅頭，隻有他自己得到了4個饅頭。
一凡覺得太不公平了。師父得6個饅頭，他沒意見，可大師兄也得6個饅頭，不是跟師父平起平坐了嗎？不行，不行！
於是一凡找到師父，也要6個饅頭。師父說:“你能吃下6個饅頭嗎？”
一凡大聲說:“能！我要6個饅頭！”
師父看了看小一凡，把自己的饅頭拿了兩個給小一凡。
不久，小一凡就將6個饅頭吃完了，他吃得太飽了。
小一凡拍著肚子高興地對師父說：“師父，你看，6個饅頭我都吃下去了。我能吃6個饅頭，以後每天早上我都像大師兄一樣要6個饅頭！”
師父微笑著看小一凡，說：“你是吃下去了6個饅頭，但明天你要不要6個饅頭，還是等會兒再說吧！”
過了一會，小一凡覺得肚子脹，也口渴，然後就去喝了半碗水。接著，小一凡的肚子比剛才更脹了，而且有點兒發痛。
小一凡開始難受起來，根本沒法像平時那樣挑水掃地念經。
這時，師父對小一凡說:“平時你吃4個饅頭，今天你卻吃了6個饅頭，你多得到了兩個，可是你卻並沒有享受到這兩個饅頭的好處，相反，它們給你帶來了痛苦。得到不一定就是享受。不要把眼光盯著別人，不要與人比，不貪，不求，自然知足，自然常樂。”
小一凡點點頭，捂著肚子，說：“師父，以後，我還是吃4個饅頭！”
“這件事給了我很大啟發，後來我還俗了，在家修行，我覺得自己在什麽地方都一樣，知足常樂，不知不覺中，我就有了前知的能力，但我視之如平常。”一凡居士說。
莫閑心中一動，想起一事，說：“居士，你是禪宗？”
“嗬嗬，普濟寺是一座禪宗寺院。”一凡笑笑。
“難怪。”莫閑恍然大悟。
而謝草兒卻糊塗了，她不解地問道：“師兄，居士說他是禪宗居士，你好像明白了什麽，是怎麽一迴事？”
“禪宗是一個特別的佛教宗派，其和尚形成千差萬別的修行方法，注重心性，有見性成佛之說，悟通了，眾生是佛，如果不悟，佛是眾生，講究在生活中悟道，並不要求一定靜坐，此宗不注重神通，更講究智慧，神通不敵業力，而智慧卻能破除愚昧。”莫閑說道，其實他隻懂個皮毛，還得益於他在藏經樓中的半年多。
“師兄，你懂得真多。”
莫閑搖搖頭說：“懂得多隻是知識，並不一定會代表智慧，一燈能除千年暗，一智能破萬年愚，我懂得多，恐怕會有所知障。”
“什麽是所知障？”謝草兒又問道。
一凡居士笑了：“所知障就是被自己原來的知識學問蒙蔽，產生先入為主的觀念，從而失去一顆公正的心，人生在世，各種知見難免，很難避免所知障，執著於所證之法而障蔽其真如根本智。修行之人，往往因執著外相而走入岐途，就如打坐，本是一種手段，但僧人們往往忘卻這一點，為打坐而打坐，失去了它的本意，修行就變成一場空。”
“居士高見。”莫閑讚道。
“修行為了什麽，是為了自身的超脫，這是修行的根本，力量並不會帶來超脫，隻有智慧，執迷於打坐，如似‘磨磚作鏡’”
“磨磚作鏡？這裏麵有什麽故事？”莫閑問道，他讀《道德經》，上麵說，“智慧出，有大偽”，而佛家居然以智慧為重，是不是有誤解，也許這兩家的智慧不是一個意思，莫閑猜對了，佛家說大智慧，不是人的小聰明，而《道德經》上所言智慧，不過是人的小聰明。
人信書，是因為書籍傳承了人類的知識，但不能迷信書，如果迷信書，就是佛家所說的“所知障”。
“磨磚作鏡是禪宗的公案，故事是這樣的。”一凡說出了一件公案：
道一禪師十二歲時拜懷讓禪師為師，落發出家。
一天，懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那裏參禪，於是便見機施教，問：“你整天在這裏坐禪，圖個什麽？”
道一說：“我想成佛。”
懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。
道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：“師父，您磨磚作什麽呀？”
懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”
道一：“磨磚怎麽能作鏡子呢？”
懷讓禪師：“磨磚不能作鏡子，那麽你呆呆地坐在那裏又怎麽能成佛呢？”
道一：“那要怎麽樣才能成佛呢？”
懷讓禪師：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！”
道一沉默，沒有迴答。
懷讓禪師又說：“你是學坐禪，還是學做佛？如果學坐禪，禪並不在於坐臥。如果是學做佛，可是諸佛無形無相卻能現一切相，並不隻是禪定之相。諸法性空本無可住，於無住法不應該有取舍之心。你想通過坐禪成佛，這實際上是在殺佛。如果你執著於禪定之相，你不可能通達實相之理。”
道一禪師聽完懷讓禪師這段開示，猶如醍醐灌頂，於是從禪座上下來，頂禮懷讓禪師，並問禪師：“怎樣用心才能符合無相三昧？”（注：三昧是定的意思。）
懷讓禪師答道：“你發心要學習心地法門，如同播下種子；我今為你宣說修行法要，如同天降甘霖。你因為有內外因緣和合，所以應當見道！”
道一禪師又問：“道既然非色又無相，如何才能看見？”
懷讓禪師答道：“心地法眼才能見道，而不適用肉眼。無相三昧也是如此，應該用法眼去修習！”
道一禪師又道：“道有成有壞嗎？”
懷讓禪師答道：“如果用成住壞空等生滅心去見道，認為道也存在成住壞空，所見之道並非真正之道，因為道不生不滅且超越生滅二邊。聽吾偈曰：
心地含諸種，
遇澤悉皆萌。
三昧華無相，
何壞複何成！”
道一禪師聽完懷讓禪師這番開示，當下心開意解，見到自己本來麵目。
一凡居士說了這個公案，微笑看著兩人，莫閑似有所悟，謝草兒也隱隱似悟著什麽：“師兄，難到禪宗修行就是這樣嗎？”
“大概就是這樣，言語道斷，道是心靈一瞬間的升華。”莫閑說道，他覺得似有所得，但卻抓不住。
“我們修道，靜坐練氣，不是沒有用了？”一瞬間，她信心動搖了。
“不是這樣，這裏講的是道體，像道一禪師這樣悟性，千萬人中難得一人，我們是愚人，但不是不能悟道，我們下的功夫，道的種子會慢慢萌牙，正如一凡居士所說，我們不能沉迷於力量，而要不斷尋其根本，終有一天，我們會恍然大悟。”莫閑見她情況有些不妙，開導道。
謝草兒長出了一口氣：“縱他有千般好，我隻管修我的道，正如師兄所說，我是一個愚人，不必理會什麽大道，隻管做去。”
“姑娘好悟性！”一凡居士猛然讚道，謝草兒剛才聽了這個公案，頭都大了，見莫閑這麽一說，她幹脆不予理會，管他什麽禪與道，就按師傅傳授去修行。
道不遠人，她這樣想，誰說她不符合道，道無所不在，謝草兒的心態調整過來，恰恰符合了道，一凡才說她好悟性，不過，她是無意間符合道，自己並沒有意識到，而莫閑不要看他口中千言，他隻能算口頭禪。
“開飯囉！”兒媳將菜往上端。