啊，琨提之子，快樂和煩惱非永久性地出現，和他們適當時候的消失，就好象是冬季和夏季的出現和消失一樣。他們起自感官的觸覺，啊，伯達拉之子孫，一個人要學習怎樣容忍它們而不至於被捆擾。
啊，人中的表現者（阿朱納），不為快樂和煩惱打擾和穩定地處於兩者間的人肯定有資格得到解脫。
真理的先見者的結論是：非存在的東西沒有持久性，而存在的東西不會終止。這是先見者研究過兩者本性後的結論。
要知道那遍透整個身體的東西是不會被毀滅的。沒有人能夠摧毀不能被摧毀的靈魂。
隻有不被毀滅，不能別量度的和永恆的生物體的物質生命才會被摧毀；因此，啊，伯達拉的後裔，作戰吧。
以為生物體是殺人者或被殺者的人並不了解。一個在具有知識的人知道自我並不殺戮或被殺。
對於靈魂來說並沒有誕生和死亡。或者出現了以後便不再存在。他是未生的，永恆的，永存的，不死的和原始的。他不因身體的被毀而被殺。
啊，巴達，一個知道靈魂是不能被毀滅的，不是生出來的，永恆的和不變的人，有怎會殺死任何人和引起任何人去殺戮呢？
正如一個人換上新衣服而放棄舊衣服；同樣地，靈魂接受新的物質身體而拋棄舊和沒有用的身體。
這個別的靈魂是不會破碎或不能溶解的，也不能被燒毀或幹沽。他是永恆的、遍透的、不變的、不能被移動的永恆地是這樣。
據說靈魂好似看不見的，不可思義的，是永不更改或不變的。知道了這個以後，你便不應該再為身體而悲愴。
如果，即使你以為靈魂是永遠誕生和死亡的，你也沒有理由去悲傷，啊，臂力強大的人。
一個已經誕生的人，死亡是肯定的；而一個死亡的人，誕生是肯定的。因此，在你不能避免的責任執行中，你不應該悲傷。
所有被創造的生物在他們開始時不展示，在中間的階段展示，而當他們被消滅時不再展示。因此有什麽需要去別上悲傷呢？
這些人看做靈魂是驚奇的，有些人形容他是驚奇的，有些人聽到他是驚奇的，至於其它人，即使聽到過以後，一點也不能懂得他。
啊，伯達拉的後裔，住在身體內的他是永恆永遠不會被殺死的。所以你不需要為任何生物而悲傷。
就以你作為一個?怛利耶的特定責任而論，你應該知道再沒有比為宗教原則而作戰更佳的職務；所以並沒有在猶疑的必要。
啊，巴達，那些作戰機會不求而自來的?怛利耶是多麽快樂，因為這將為他們啟開天堂般恆星的門。
假如你不參與這場聖戰，你便肯定地會因為疏忽了你的責任而真招致罪惡因而喪失你作為一個戰士的盛名。
人們會常常講及你的汙名，對於一個已經有榮譽的人來說，不名譽比 死還要劣。
極之崇拜你的名字和名譽的將領，會以為你是，因為恐懼而離開戰場，因此他們把你當作懦夫。
你的敵人會說你的壞話和誹謗你的能力。還會有什麽能令你更痛苦的呢？
啊，琨提之子，你或是在戰役中被殺而得到一到達天堂般的恆星，或是你會取得征服勝利而享受地球王國。因此，起來和抱著決心作戰吧。
你要為作戰而作戰，而沒有考慮到快樂和苦惱，喪失或得益，勝利或失敗－－如此，你便永不會招致罪惡。
直至這裏我向你講述了數論哲學－－的分析性知識。現在請聽關於一個人沒有報酬的工作的瑜伽。彼利妲之子，當你以這樣的智慧去做時，你便可以將自己從工作的圈套中解脫出來。
在這努力中並沒有損失或減少，就算在這路途上一點小的進步也可保護一個人不至陷入最危險的恐懼中。
那些在這路途上的人意誌是堅決的，他們的目標隻有一個。啊！庫勒族的寵兒，沒有決心的人智慧是參差不齊的。
知識很少的人隨時附於吠陀經的花言巧語；他們隻是推薦能夠達到天堂般恆星，好的出生，權利等的各樣獲利性活動。因為想得到富裕的生活和感官享受，他們說再沒有別的了。
在那些太過依附於感官享受，物質富裕和受這些東西所困惑的人的心意中，對、至高主奉獻性服務的決定是不會發生的。
吠陀經主要是討論有關於物質自然三種形態的題目。啊，阿朱納，提升於這些形態之上。要超然於它們。免於對所有的雙重性和對獲得安全的餓焦慮，要處於自我中。
細小水池所供給的所有目的，可以立即為大水塘所供應。同樣地，吠陀諸經的所有，可以被一個知道他們背後目的的人所供給。
你有去幹你被指定的職務的權利，但你沒有享受行動結果的資格。不要以為你自己是這些活動結果的原由，也不要依附著不去幹你的工作。
啊，阿朱納，要穩定地處於瑜伽中。執行你的任務和放棄失敗或成功的依附。這樣的心意平衡便是瑜伽。
啊，丹南劄耶，你要通過奉獻性服務將自己免於所有結果性的活動，和完全降服於那種知覺中。那些想享受他們工作結果的人是吝＊，
一個從事於奉獻性服務的人，在這一生內，也可以脫離於好或壞的行動。所以要努力從事瑜伽，啊，阿朱納，那才是所有工作的藝術。
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啊，人中的表現者（阿朱納），不為快樂和煩惱打擾和穩定地處於兩者間的人肯定有資格得到解脫。
真理的先見者的結論是：非存在的東西沒有持久性，而存在的東西不會終止。這是先見者研究過兩者本性後的結論。
要知道那遍透整個身體的東西是不會被毀滅的。沒有人能夠摧毀不能被摧毀的靈魂。
隻有不被毀滅，不能別量度的和永恆的生物體的物質生命才會被摧毀；因此，啊，伯達拉的後裔，作戰吧。
以為生物體是殺人者或被殺者的人並不了解。一個在具有知識的人知道自我並不殺戮或被殺。
對於靈魂來說並沒有誕生和死亡。或者出現了以後便不再存在。他是未生的，永恆的，永存的，不死的和原始的。他不因身體的被毀而被殺。
啊，巴達，一個知道靈魂是不能被毀滅的，不是生出來的，永恆的和不變的人，有怎會殺死任何人和引起任何人去殺戮呢？
正如一個人換上新衣服而放棄舊衣服；同樣地，靈魂接受新的物質身體而拋棄舊和沒有用的身體。
這個別的靈魂是不會破碎或不能溶解的，也不能被燒毀或幹沽。他是永恆的、遍透的、不變的、不能被移動的永恆地是這樣。
據說靈魂好似看不見的，不可思義的，是永不更改或不變的。知道了這個以後，你便不應該再為身體而悲愴。
如果，即使你以為靈魂是永遠誕生和死亡的，你也沒有理由去悲傷，啊，臂力強大的人。
一個已經誕生的人，死亡是肯定的；而一個死亡的人，誕生是肯定的。因此，在你不能避免的責任執行中，你不應該悲傷。
所有被創造的生物在他們開始時不展示，在中間的階段展示，而當他們被消滅時不再展示。因此有什麽需要去別上悲傷呢？
這些人看做靈魂是驚奇的，有些人形容他是驚奇的，有些人聽到他是驚奇的，至於其它人，即使聽到過以後，一點也不能懂得他。
啊，伯達拉的後裔，住在身體內的他是永恆永遠不會被殺死的。所以你不需要為任何生物而悲傷。
就以你作為一個?怛利耶的特定責任而論，你應該知道再沒有比為宗教原則而作戰更佳的職務；所以並沒有在猶疑的必要。
啊，巴達，那些作戰機會不求而自來的?怛利耶是多麽快樂，因為這將為他們啟開天堂般恆星的門。
假如你不參與這場聖戰，你便肯定地會因為疏忽了你的責任而真招致罪惡因而喪失你作為一個戰士的盛名。
人們會常常講及你的汙名，對於一個已經有榮譽的人來說，不名譽比 死還要劣。
極之崇拜你的名字和名譽的將領，會以為你是，因為恐懼而離開戰場，因此他們把你當作懦夫。
你的敵人會說你的壞話和誹謗你的能力。還會有什麽能令你更痛苦的呢？
啊，琨提之子，你或是在戰役中被殺而得到一到達天堂般的恆星，或是你會取得征服勝利而享受地球王國。因此，起來和抱著決心作戰吧。
你要為作戰而作戰，而沒有考慮到快樂和苦惱，喪失或得益，勝利或失敗－－如此，你便永不會招致罪惡。
直至這裏我向你講述了數論哲學－－的分析性知識。現在請聽關於一個人沒有報酬的工作的瑜伽。彼利妲之子，當你以這樣的智慧去做時，你便可以將自己從工作的圈套中解脫出來。
在這努力中並沒有損失或減少，就算在這路途上一點小的進步也可保護一個人不至陷入最危險的恐懼中。
那些在這路途上的人意誌是堅決的，他們的目標隻有一個。啊！庫勒族的寵兒，沒有決心的人智慧是參差不齊的。
知識很少的人隨時附於吠陀經的花言巧語；他們隻是推薦能夠達到天堂般恆星，好的出生，權利等的各樣獲利性活動。因為想得到富裕的生活和感官享受，他們說再沒有別的了。
在那些太過依附於感官享受，物質富裕和受這些東西所困惑的人的心意中，對、至高主奉獻性服務的決定是不會發生的。
吠陀經主要是討論有關於物質自然三種形態的題目。啊，阿朱納，提升於這些形態之上。要超然於它們。免於對所有的雙重性和對獲得安全的餓焦慮，要處於自我中。
細小水池所供給的所有目的，可以立即為大水塘所供應。同樣地，吠陀諸經的所有，可以被一個知道他們背後目的的人所供給。
你有去幹你被指定的職務的權利，但你沒有享受行動結果的資格。不要以為你自己是這些活動結果的原由，也不要依附著不去幹你的工作。
啊，阿朱納，要穩定地處於瑜伽中。執行你的任務和放棄失敗或成功的依附。這樣的心意平衡便是瑜伽。
啊，丹南劄耶，你要通過奉獻性服務將自己免於所有結果性的活動，和完全降服於那種知覺中。那些想享受他們工作結果的人是吝＊，
一個從事於奉獻性服務的人，在這一生內，也可以脫離於好或壞的行動。所以要努力從事瑜伽，啊，阿朱納，那才是所有工作的藝術。
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