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“臣所謂奪也，蓋於勢力人家手中奪天下剩餘之物於朝廷。或曰，抑而後奪，朝廷於勢力人家苛之甚乎？臣否之。蓋所奪之物，本非勢力人家所應有之物也。”
“荀卿言，天下之初，人與萬物皆生，混於禽獸中。克奉自衛，以禽獸為食者，必假於物焉。柳河東承其論，夫假於物者必爭，爭而不己，就能斷曲直者而聽命。智而明者所伏者眾也，有告以直而終不改者，刑政生焉。近者聚而為群，群而為邦，邦而為國，國而為天下。聚者愈眾，所爭愈大也。柳河東一總於德，臣以為有未盡者也。”
“人之聚，其與內爭，則臨刑政；眾與外爭者，則興刀兵。是以刑政以治內，以仁義行之者，曰文。刀兵以對外，取眾願而為義，人主不可以私行之，曰武。仁之不可行於外者，內外有別也。武不可興於內者，內外有別也。”
“或曰，國內有為盜賊者，亦不可以興兵歟？何以安天下？臣言，有盜賊，兵不可興也。官吏之取朝廷之物者，為汙；取他人之物而害朝廷與百姓者，為貪。朝廷以治貪官汙吏者，刑律也，刑律之外，降黜之。治官吏如此，何對百姓臨以刀兵？官貴而民賤耶？是故武不可用於內者。盜賊起，則以巡檢差役治之。巡檢差役不能製者，郡縣之官先罷而後派朝臣主之，不如此，何以查其治亂之績？官逼民反者，招安之，治官吏之失。非官之責而民自亂，則為寇矣。寇者，身在中國而以外邦之民自居之，或欲反不為朝廷之民者，無聚何以為內？此為外者，寇不可招安明矣。以軍討之，平其亂者自為武功。”
“或曰，有官明吏循而民亂者乎？臣曰有之。淫祀也，邪魔之教也，一人犯法而舉族抗朝廷之罰者也，身在中國而心在外邦者也。此等亂起，官吏有失察之失，而無失職之罪也，薄懲之。內無寇，外無民，此之謂也，以別內外也。”
“或曰，有雖為漢人，而淪落於外邦者，內耶？外耶？臣言，其在外，行於義，既歸則行於仁義。仁隻可用於內，此教化之義也，不可用於外，不計漢人胡人也。義行於外邦漢人，重於外邦胡人，念祖宗也。不可重於民之胡人，別內外也。”
“軍之功，隻可取於外，不可取於民也。盜賊州郡自治之，總於中書，查官之治亂之績者也。有身在軍而助民者，獎之勸之，不可以軍功授之。”
“文在中書，武在樞密，一內一外，以天子之命而治天下也。”
“武用於外，起於眾願，天子以大義行之。或曰，似漢武帝時，天下苦用兵，而武帝攻匈奴不已，武帝以私興兵耶？臣曰否。蓋民之怨，以一時苦也，非願從匈奴，為其奴婢也。憐民苦而用兵不已，非失天子之職者，蓋遠慮重於近憂者也。遺福澤於後世，而身被當世之怨，此天子之苦也。後人被武帝遺澤，當憐之，不怨之，不亦宜乎？”
“不可以外事論內，不可以內事論外，內外之別也，仁義之別也，後人當查之。”
“天子以私興兵，或貪外邦之物者，或欲以此飾己之德者，非從於眾也。此不以義興兵，縱斬獲百萬，拓地千裏，不為武功。民被其禍，而不得其利，人主以公器私用也。”
“人聚而為邦，為國，為天下。當邦之時，以邦別內外。當國之時，以國別內外。天下之時，以天下別內外。以小邦而心懷天下，不識時務者，失國宜也。”
“武之於外，文之於內。兵以義興之，內政以律法繩之，以仁義行之。”
“民以爭而聚，為邦，為國，為天下，柳河東一總於德，臣以為有未盡者。內外不別無以顯《春秋》之義，此其未盡者。內之爭一總於物，其物未分，無以顯《春秋》，未盡者。”
“物可分乎？臣言物必分之，不分仁義何來？物何以分之？臣言，有物得之則存於世間，失之則不得存活，此生存之物也。有物得之則樂，則美，悅其生也，生活之物也。有物得之可治生產，省人力，此生產之物也。別此三物，則知仁義之起也。”
“上古之時，人民少而禽獸眾，生存之物苦不足。人民少，為敵禽獸之害人者，克奉自衛而為群，從於智且明之長者。生存之物尚不足，爭之則死，必從於能彌民爭者。篳路藍縷，跋涉於山川湖澤間，茫然不知何處去。長者教民以耕，教民以織。治田土，勤溝洫以治洪水，嚐百草以辟大澤，有德於後人，此聖人也。被聖人之德，民得以生，有田土而稼穡，無災禍而安生。耕以有穀，織以有衣，生存之物足矣。”
“收穀而有餘，織衣漸繁多。穀有餘而求甘味，衣繁多則務華美。人求甘味而務華美者，悅其生也，生存之物而為生活之物也。此人欲也，亦天理也，不為害，過則為害。生活之物失之不死，得之不足，爭起矣。柳河東以爭起而聚群，臣以為未詳之，當以求生而聚為群也。生而有餘，則起爭端。”
“求生之時，無爭也，爭則死，是故聖人之世無爭。聖人出焉，天下物有餘，爭則起矣。莊周謂‘聖人不死，大道不止’，蓋因爭起於聖人，無聖人則物無有餘，不起爭端，此其謂歟？蓋其苦爭，欲人離群而散於天下也。其苦爭，亦感聖人之德，聖人為聖人，而非大盜也。俗儒以此非聖人，其失莊周之意乎？”
“聖人之世，天下無爭也，內外之政一總於德。聖人之後，爭端起矣，德不足以臨天下焉。當此之時，德化仁義。以仁義治天下，蓋非聖人之遺誌乎？”
“仁義起於生之三物，何以起？臣言，有生產之物多，力不足不能盡其用者。有生產之物不足，力有餘而生存、生活之物不足者。各取所需，所產生活、生存之物何以分？是以生產之物重耶？人力重耶？以生產之物重，則有人掠奴隸而役之，如牛馬。以人力重則盡取所得，斯為盜賊者。此之輕重，必有權而安天下，仁義生焉。”
“有取人之土地、牛、犁、耕耙而治生產，所得之物宜分之。分之何以平？你情我願也。彼你情我原之數，非我之你情我願之數，不得已各取所需，分必不能平。不平則求能斷其曲直也，朝廷由此而生。子曰，仁之一道，忠恕而已矣，得非你情我願乎？”
“以天下之大，朝廷為一，芸芸眾生，必不能人人平之，刑政生焉。是故仁本於忠恕之道，而朝廷臨於萬民。臨萬民之仁，形於製度，著於政令，以仁義之道本其行之。”
“是故，臣曰有生存、生產、生活三物，爭端必起。彌爭以仁義，仁義德所化者也。”
“不行仁義，曰暴。暴則亂，亂則亡，雖有挽天之術而天下終不能救之。”
“或曰，內行仁義可存萬世乎？臣曰，不盡然也。蓋因天下行仁義，可安內。天下之外尚有化外之邦，禦外寇，彌內爭之仁義之道終不能用之。”
“天道有常，不以堯存，不以舜亡，天之為天，世間萬物皆在其中也。化外化內，皆天之所臨也。天無偏，有德而無仁義，行仁義而求天祐之，是欲使天偏耶？天必不偏，求之終無果。子曰君子求諸己，此其謂歟？禦外寇以刀兵，興武事。此外事也，不可與內政混同，混則必有所失。天無偏，內事本於人，不本於天。可感可求之天，非天也。”
“或曰，子之謂天無偏，故有德而無仁義者。朝廷以仁義治國，是朝廷於民有偏耶？”
“臣言，朝廷實有偏也。無偏，則法度不當立，製度不當行，使民自治可也，何必有朝廷。朝廷在，則必偏，無偏無朝廷。”
“或曰，朝廷必偏，則偏於官耶？偏於民耶？”
“臣言，官為朝廷之官，朝廷何偏，官何偏，官不依朝廷之偏而對民私偏之，則失仁義之道，失其職也。朝廷之偏，不在官與民，在民與民之間耳。”
“或曰，百姓皆朝廷之民也，如何偏之？是偏貴者耶？偏賤者耶？”
“臣言，民無貴賤，以貴賤分之，朝廷之失也。天下但有為人傭作者，以其力取雇值而全活，古之力有餘而生產之物不足之遺意也。以人為奴仆，別貴賤，非聖人之意也。”
“或曰，朝廷之偏不在官民之間，不在貴賤之間，偏何也？”
“臣言，朝廷之偏在勢力之家與平苦之家也。何為勢力之家？其所用生存、生活、生產之物，有不勞而獲而取之於他人者。何謂平？自給自用而自足，凡非自產之物用之皆貿易而來者也。何謂苦？自產之物，為他人所取者。自用尚不足而奉之他人，豈不苦也？”
“朝廷之偏，在抑勢力之家而偏平苦之民也。平者共之，苦者助之，朝廷之仁義也。”
“臣所謂奪也，蓋於勢力人家手中奪天下剩餘之物於朝廷。或曰，抑而後奪，朝廷於勢力人家苛之甚乎？臣否之。蓋所奪之物，本非勢力人家所應有之物也。”
“荀卿言，天下之初，人與萬物皆生，混於禽獸中。克奉自衛，以禽獸為食者，必假於物焉。柳河東承其論，夫假於物者必爭，爭而不己，就能斷曲直者而聽命。智而明者所伏者眾也，有告以直而終不改者，刑政生焉。近者聚而為群，群而為邦，邦而為國，國而為天下。聚者愈眾，所爭愈大也。柳河東一總於德，臣以為有未盡者也。”
“人之聚，其與內爭，則臨刑政；眾與外爭者，則興刀兵。是以刑政以治內，以仁義行之者，曰文。刀兵以對外，取眾願而為義，人主不可以私行之，曰武。仁之不可行於外者，內外有別也。武不可興於內者，內外有別也。”
“或曰，國內有為盜賊者，亦不可以興兵歟？何以安天下？臣言，有盜賊，兵不可興也。官吏之取朝廷之物者，為汙；取他人之物而害朝廷與百姓者，為貪。朝廷以治貪官汙吏者，刑律也，刑律之外，降黜之。治官吏如此，何對百姓臨以刀兵？官貴而民賤耶？是故武不可用於內者。盜賊起，則以巡檢差役治之。巡檢差役不能製者，郡縣之官先罷而後派朝臣主之，不如此，何以查其治亂之績？官逼民反者，招安之，治官吏之失。非官之責而民自亂，則為寇矣。寇者，身在中國而以外邦之民自居之，或欲反不為朝廷之民者，無聚何以為內？此為外者，寇不可招安明矣。以軍討之，平其亂者自為武功。”
“或曰，有官明吏循而民亂者乎？臣曰有之。淫祀也，邪魔之教也，一人犯法而舉族抗朝廷之罰者也，身在中國而心在外邦者也。此等亂起，官吏有失察之失，而無失職之罪也，薄懲之。內無寇，外無民，此之謂也，以別內外也。”
“或曰，有雖為漢人，而淪落於外邦者，內耶？外耶？臣言，其在外，行於義，既歸則行於仁義。仁隻可用於內，此教化之義也，不可用於外，不計漢人胡人也。義行於外邦漢人，重於外邦胡人，念祖宗也。不可重於民之胡人，別內外也。”
“軍之功，隻可取於外，不可取於民也。盜賊州郡自治之，總於中書，查官之治亂之績者也。有身在軍而助民者，獎之勸之，不可以軍功授之。”
“文在中書，武在樞密，一內一外，以天子之命而治天下也。”
“武用於外，起於眾願，天子以大義行之。或曰，似漢武帝時，天下苦用兵，而武帝攻匈奴不已，武帝以私興兵耶？臣曰否。蓋民之怨，以一時苦也，非願從匈奴，為其奴婢也。憐民苦而用兵不已，非失天子之職者，蓋遠慮重於近憂者也。遺福澤於後世，而身被當世之怨，此天子之苦也。後人被武帝遺澤，當憐之，不怨之，不亦宜乎？”
“不可以外事論內，不可以內事論外，內外之別也，仁義之別也，後人當查之。”
“天子以私興兵，或貪外邦之物者，或欲以此飾己之德者，非從於眾也。此不以義興兵，縱斬獲百萬，拓地千裏，不為武功。民被其禍，而不得其利，人主以公器私用也。”
“人聚而為邦，為國，為天下。當邦之時，以邦別內外。當國之時，以國別內外。天下之時，以天下別內外。以小邦而心懷天下，不識時務者，失國宜也。”
“武之於外，文之於內。兵以義興之，內政以律法繩之，以仁義行之。”
“民以爭而聚，為邦，為國，為天下，柳河東一總於德，臣以為有未盡者。內外不別無以顯《春秋》之義，此其未盡者。內之爭一總於物，其物未分，無以顯《春秋》，未盡者。”
“物可分乎？臣言物必分之，不分仁義何來？物何以分之？臣言，有物得之則存於世間，失之則不得存活，此生存之物也。有物得之則樂，則美，悅其生也，生活之物也。有物得之可治生產，省人力，此生產之物也。別此三物，則知仁義之起也。”
“上古之時，人民少而禽獸眾，生存之物苦不足。人民少，為敵禽獸之害人者，克奉自衛而為群，從於智且明之長者。生存之物尚不足，爭之則死，必從於能彌民爭者。篳路藍縷，跋涉於山川湖澤間，茫然不知何處去。長者教民以耕，教民以織。治田土，勤溝洫以治洪水，嚐百草以辟大澤，有德於後人，此聖人也。被聖人之德，民得以生，有田土而稼穡，無災禍而安生。耕以有穀，織以有衣，生存之物足矣。”
“收穀而有餘，織衣漸繁多。穀有餘而求甘味，衣繁多則務華美。人求甘味而務華美者，悅其生也，生存之物而為生活之物也。此人欲也，亦天理也，不為害，過則為害。生活之物失之不死，得之不足，爭起矣。柳河東以爭起而聚群，臣以為未詳之，當以求生而聚為群也。生而有餘，則起爭端。”
“求生之時，無爭也，爭則死，是故聖人之世無爭。聖人出焉，天下物有餘，爭則起矣。莊周謂‘聖人不死，大道不止’，蓋因爭起於聖人，無聖人則物無有餘，不起爭端，此其謂歟？蓋其苦爭，欲人離群而散於天下也。其苦爭，亦感聖人之德，聖人為聖人，而非大盜也。俗儒以此非聖人，其失莊周之意乎？”
“聖人之世，天下無爭也，內外之政一總於德。聖人之後，爭端起矣，德不足以臨天下焉。當此之時，德化仁義。以仁義治天下，蓋非聖人之遺誌乎？”
“仁義起於生之三物，何以起？臣言，有生產之物多，力不足不能盡其用者。有生產之物不足，力有餘而生存、生活之物不足者。各取所需，所產生活、生存之物何以分？是以生產之物重耶？人力重耶？以生產之物重，則有人掠奴隸而役之，如牛馬。以人力重則盡取所得，斯為盜賊者。此之輕重，必有權而安天下，仁義生焉。”
“有取人之土地、牛、犁、耕耙而治生產，所得之物宜分之。分之何以平？你情我願也。彼你情我原之數，非我之你情我願之數，不得已各取所需，分必不能平。不平則求能斷其曲直也，朝廷由此而生。子曰，仁之一道，忠恕而已矣，得非你情我願乎？”
“以天下之大，朝廷為一，芸芸眾生，必不能人人平之，刑政生焉。是故仁本於忠恕之道，而朝廷臨於萬民。臨萬民之仁，形於製度，著於政令，以仁義之道本其行之。”
“是故，臣曰有生存、生產、生活三物，爭端必起。彌爭以仁義，仁義德所化者也。”
“不行仁義，曰暴。暴則亂，亂則亡，雖有挽天之術而天下終不能救之。”
“或曰，內行仁義可存萬世乎？臣曰，不盡然也。蓋因天下行仁義，可安內。天下之外尚有化外之邦，禦外寇，彌內爭之仁義之道終不能用之。”
“天道有常，不以堯存，不以舜亡，天之為天，世間萬物皆在其中也。化外化內，皆天之所臨也。天無偏，有德而無仁義，行仁義而求天祐之，是欲使天偏耶？天必不偏，求之終無果。子曰君子求諸己，此其謂歟？禦外寇以刀兵，興武事。此外事也，不可與內政混同，混則必有所失。天無偏，內事本於人，不本於天。可感可求之天，非天也。”
“或曰，子之謂天無偏，故有德而無仁義者。朝廷以仁義治國，是朝廷於民有偏耶？”
“臣言，朝廷實有偏也。無偏，則法度不當立，製度不當行，使民自治可也，何必有朝廷。朝廷在，則必偏，無偏無朝廷。”
“或曰，朝廷必偏，則偏於官耶？偏於民耶？”
“臣言，官為朝廷之官，朝廷何偏，官何偏，官不依朝廷之偏而對民私偏之，則失仁義之道，失其職也。朝廷之偏，不在官與民，在民與民之間耳。”
“或曰，百姓皆朝廷之民也，如何偏之？是偏貴者耶？偏賤者耶？”
“臣言，民無貴賤，以貴賤分之，朝廷之失也。天下但有為人傭作者，以其力取雇值而全活，古之力有餘而生產之物不足之遺意也。以人為奴仆，別貴賤，非聖人之意也。”
“或曰，朝廷之偏不在官民之間，不在貴賤之間，偏何也？”
“臣言，朝廷之偏在勢力之家與平苦之家也。何為勢力之家？其所用生存、生活、生產之物，有不勞而獲而取之於他人者。何謂平？自給自用而自足，凡非自產之物用之皆貿易而來者也。何謂苦？自產之物，為他人所取者。自用尚不足而奉之他人，豈不苦也？”
“朝廷之偏，在抑勢力之家而偏平苦之民也。平者共之，苦者助之，朝廷之仁義也。”