遊方和尚在“知一堂”住了十幾天。這十幾天裏王清任和遊方和尚盡興地聊了一些佛教與醫學方麵的問題，因此，王清任在佛教方麵的知識受益非淺。
王清任虔誠地請教遊方和尚說：“大師，能否請教一下佛教的淵源和宗旨是什麽嗎？”
遊方和尚微微一笑說：“施主，你所問之事，正是我佛的根本所在，佛理之深奧，非語言所能繪，非能力所能求，非思索所能知，非祈願所能盼，非苦行所能得。貧僧八齡剃度，參悟《金剛經》，全稱為《金剛般若波羅蜜》分為三十二品，共六千六百九十二字。施主若有緣，貧僧可細細說來，施主願否？”
王清任饒有興趣地說：“那太好了，我正有此意，懇請大師用白話文講講嗎？”
遊方和尚仍然微笑地說：“好，請施主細細聽來。
第一品 法會因由分
我聽佛是這樣說的。當時，佛祖釋迦牟尼在舍衛國的祗樹給孤獨園，和大比丘眾一千二百五十人居住在那裏。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國都城化緣。在城內乞食，化緣完後，迴到住處。吃完飯，收好法衣和食缽，洗完腳，鋪好座墊就開始打坐。
第二品 善現啟請分
這時名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩袒露，右膝著地，合上手掌十分恭敬地對佛說：“舉世稀有的世尊啊（佛），您要求各位菩薩好好守護住自己的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，那您說怎樣才能守住心念，才能排除邪念的幹擾呢？”
佛迴答道：“好啊好啊，問得好！須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好守護自己的心念，常常警示自己。現在你認真聽著，我來告訴你。善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念幹擾。”
須菩提說：“我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。”
第三品 大乘正宗分
佛告訴須菩提：“諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣排除邪念的幹擾。一切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無餘涅槃的境界。雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。
“這是什麽緣故呢？
“菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。”
第四品 妙行無住分
“再說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所執著，無所布施。也就是說布施而離開布施相，不要執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於表相的布施。這是什麽緣故？如果菩薩不執著於表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。須菩提，你意下覺得如何？單是東方的虛空有多大？你能思量得出來嗎？”
“不可思量，世尊。”
“須菩提，南方、西方、北方，上方，下方虛空廣闊，你能思量出有多大嗎？”
“不可思量，世尊。”
“須菩提，菩薩不執著於表相作布施，他的福德也像這樣大得不可思量。須菩提，初發菩提心的菩薩隻能按我教你的方法來修行。”
第五品 如理實見分
“須菩提，你認為可以憑佛的身相來見如來否？”
“不可，世尊。不可以身相來見如來。”
“為什麽呢？”
“因為佛所說的身相，也就是非身相。”
佛告訴須菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虛妄不真的。如果能把各種身相都看成非身相，你就見到如來的法身了。”
第六品 正信希有分
須菩提對佛說：“世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們還能信佛嗎？”
佛告訴須菩提說：“不要這樣說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛哪兒來培植自己的善性的，而是從無數個佛哪兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，將在一念之間產生空靈潔淨的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。”
“為什麽呢？”
“這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有非佛法的表相，沒有任何惦念了。”
“那又是什麽原因呢？”
“這些人如心中存有相狀，那就會執著於自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，長壽者的相狀；如心中有佛法的相狀，也就會執著於自我、他人、眾生、壽者的相狀。”
“這又是為什麽呢？”
“如果心中有沒有佛法的表相，就會執著於自我、他人、眾生、壽者。因此，我們既不應該執迷於佛法的表相，也不執迷於沒有佛法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸後就不用惦記它了。對佛法尚且都該這樣不要執著，何況對於非佛法呢！”
第七品 無得無說分
“須菩提，我再問你，我已修得至高無上的平等覺悟而成佛了嗎？我說過法嗎？”
須菩提說：“如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有至高無上、大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什麽固定的法。”
“為何這樣說呢？”
“您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。”
“為什麽會這樣呢？”
“因為所有的聖賢都認為沒有固定的法，隻有各人理解不同而存在差別的法。”
第八品 依法出生分
“須菩提，你再想想！倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多？”
須菩提迴答道：“相當多，世尊。”
“原因何在？”
“因為這種福德是有相布施，並不是自性的智慧福德。”
“因此我說那人能獲得的福德多，但隻是一個相，而非福德性。如還有人能理解我說的《金剛經》，用心修持，甚至反複念誦四句偈語等，給他人說法，那麽他所獲得的福德就會超過布施七寶的人。”
“這是什麽原因呢？”
“須菩提，一切的佛，以及所有佛的至高無上、大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。”
第九品 一相無相分
“須菩提，我再問你，初果須陀洹的聖人能認為自己已修得須陀洹果了嗎？”
須菩提說：“不能的，世尊。”
“為什麽？”
“因為須陀洹這個果位叫入流，然而卻無所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。”
“須菩提，你再想想，二果斯陀含可作這樣的念頭：我已得到斯陀含的果位嗎？”
須菩提說：“不可以，世尊。”
“為什麽？”
“斯陀含具名為‘一往來’，然而實無往來，因此這隻是斯陀含的名字。”
“須菩提，你再想想，阿那含能有這樣的念頭：我已獲得阿那含的正果而達到無來的境界嗎？”
須菩提答道：“不能，世尊。”
“為什麽？”
“阿那含雖然名為不來，說是不需輪迴，而實際上佛法無來無不來，因此阿那含隻是有個無來的空名。”
“須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已經修行到達不再生死輪迴這種境界嗎？”
須菩提說：“不能這樣認為，世尊。”
“為什麽呢？”
“實際上根本沒有什麽法是永恆不變的，因此阿羅漢也隻是個名稱。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、鬥爭心的境界，這是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿羅漢。世尊，我倘若有這種心念：我已修到了無爭的阿羅漢境界。您就不會說我已是達到一切無爭境界的人了，因為我實際上什麽也沒修，隻是得了個須菩提，是無爭之人的名義而已。”
第十品 莊嚴淨土分
佛對須菩提說：“你想想，我當初在然燈佛那裏，佛法上有所修得了沒有？”
“沒有，您在然燈佛處並未修得什麽佛法。”
“須菩提，我再問你，菩薩用其功德來莊嚴佛土嗎？”
“沒有，世尊。”
“為什麽呢？”
“說是莊嚴佛土，就是不莊嚴，是叫做莊嚴。”
“因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清淨心，不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔淨的心念。
“須菩提，比方說有個人，身體像須彌山那樣高大，你想想，這身體高大不高大？”
須菩提答道：“很大，世尊。”
“為什麽這樣說呢？”
“佛說的非身就是法身，沒有邊際，那才是大身。”
第十一品 無為福勝分
“須菩提，就如恆河中有無數沙粒，每一粒沙再做一條恆河。你想想，恆河中所有的沙粒加起來多不多？”
須菩提說：“很多，世尊。”
“隻算恆河，尚且多得無法計算，更何況河中的沙粒呢！須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男善女用可填滿你所住的像恆河沙粒那樣多的三千大千世界的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？”
須菩提迴答說：“很多，世尊。”
佛告訴須菩提：“假如善男善女在這部《金剛經》裏，不要說講全部經文，甚至隻領受執持四句偈語等，給他人解說，這樣所獲的福德，就比用那麽多的七寶來布施所獲福德要多。”
第十二品 尊重正教分
接著，佛又說：“須菩提，如人們隨時隨地解說這部《金剛經》，甚而至於僅隻念誦四句偈語等，應當知道這個地方，所有一切的人和阿修羅，都應當像供養佛塔廟宇一樣供養這個地方。何況有人能誦讀並領受修持這部經！須菩提，應當知道，此人成就了最高的、第一的、最罕見的佛法。如果有這部經典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊貴的弟子的地方。”
第十三品 如法受持分
此時，須菩提問佛道：“世尊，應當叫這部經一個什麽名字呢？我們這些人該如何供奉、修持此經呢？”
佛告訴須菩提：“這部經名叫《金剛般若波羅蜜》。就憑這個名字，你們都應供奉、修持。”
“這樣做的原因是什麽？”
“須菩提，佛說的般若波羅蜜，要按真諦來講，就不是般若波羅蜜，隻是個假名而已。須菩提，我再問你，我講過法沒有？”
須菩提對佛說：“世尊，如來沒有說。”
“須菩提，你想想，三千大千世界所有的微塵，是多還是不多？”
須菩提道：“很多，世尊。”
“須菩提，各種微塵，我說不是微塵，隻是假借個名稱；我說世界就是非世界，隻是取個名叫世界。須菩提，你再想想，你能憑借佛的三十二相來認識佛的本性嗎？”
“不能，世尊。我不能憑佛的三十二相來認識佛的本性。”
“為什麽呢？”
“因為您說三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”
“須菩提，倘若有善男善女用如恆河沙粒那樣多的身體、生命來布施，又另有一人堅持修這部《金剛經》，甚至隻念四句偈語之類，給別人講解經文，那麽他的福報功德就比前麵的善男善女的功德還要多。”
第十四品 離相寂滅分
這時，須菩提聽佛解說《金剛經》，深深解悟了佛法的義理和境界，淚流滿麵十分悲傷地對佛說：“真是難得的經文啊！世尊，您解說像這樣深刻的經文，我自從修得慧眼以來，從來沒有聽說過如此經文。世尊，如再有人能聽到這經文，信仰此經並帶著潔淨的心念，就能認識本相，（因此）當知道這個人，成就了第一的、罕見的功德。世尊，這本相，就是非相，因此佛說它隻是取名為本相。世尊，我現在有機會聽這部經典的講義，由信仰佛法，到解悟義理，再修行，最後印證得果也就不困難了。如有來世，五百年後，有眾生聽說此經，也會信仰、解悟、修持、得果？”
第十五品 持經功德分
佛繼續說：“須菩提，若有一心向善學佛的人，一個是舍命布施，另一個是堅信《金剛經》中所說的道理，按此修行，後者所得到的福比前者要多得多，何況抄寫傳播，給人講解此經，功勞就更大了。
須菩提，總而言之，這部經有著不可思義，不可估量的功德。我願意為發大乘心願的人解說，為具有上乘智慧的人解說。
如果有人能堅持抄寫讀誦，為他人解說，我都會看得見聽得到，這是一件功德無量的事情。這樣的人，就是荷擔如來。
須菩提，那些沉迷於小法的人，連‘自我、他人、眾生和高低長幼’的概念都放不下，對於此經當然無法領會大義，不會聆聽、接受和讀誦，更不會給他人講解傳授。
須菩提，無論在哪裏，隻要有這部經的存在，一切人和神，都應供養。經之所在，就是塔廟之所在，大家都應該恭敬作禮，並在經的周圍放上鮮花。”
第十六品 能淨業障分
佛說：“再者，須菩提，一心向善的人，受持讀誦此經，這個人先前的罪業，因為讀誦這部經的原固，就可以將其罪業抵消，並且可以得到大智慧。須菩提，我在學成之前，曾經拜過許多老師，認真地供養他們，因此獲得了功德。以後如果有人能夠受持讀誦此經，那麽他所得到的功德，比我所得到的功德要勝過一千倍一萬倍，甚至難以計算。
“須菩提，若有一心向善的人，到了後來的末世，還能夠受持讀誦此經，他所得到的功德，我如果一一說出來，有的人聽說了，心理就會失去平衡，甚至狂亂，狐疑不信！
“須菩提啊，要知道這部經的意義是不可思議的，他的果報也是不可思議的。”
第十七品 究竟無我分
那時候，須菩提對佛說：“先生，一心向善的人，一心想要明心見性悟道，應該怎樣保持自己的心理，怎樣降伏心中的煩惱呢？”
佛迴答說：“一心向善學佛的人，一心要求得大智慧的人，首選應該立下這樣的誌向：我要讓一切眾生脫離苦海，見性成佛，隻到最後。
“為什麽這樣說呢？須菩提，如果菩薩有‘自我、他人、眾生和高低長幼’的概念，那麽他就不是真正的菩薩。須菩提，求得大智慧，實在沒有一個定法。
“須菩提，你說說看，我在然燈佛那裏，有沒有得到什麽方法？”
須菩提說：“沒有，按照我所理解的您的意思，你在然燈佛那裏，確實沒有得到什麽萬能的方法。”
佛說：“你理解得對。我確實沒有得到一個什麽方法，如果真是那樣，然燈佛就不會給我授記。正因為沒有這樣一個方法可以得到大智慧，所以然燈佛才給我授記，說你在來世，就要成為佛了，號釋迦牟尼。
“所謂‘如來’，所謂‘方法’，正如‘如來’的字麵意思一樣。
“如果有人說，‘如來得到了無上正果，明心見性了’。須菩提，實在沒有一個方法讓佛得道。如來所得到的道，不是實有的也不是虛無的東西。所以我說，一切的方法，都是佛法。須菩提，我所說的一切法，都隻是針對那時那地而言的，是一種指稱。
“須菩提，菩薩也是這樣，菩薩如果口出狂言，說自己要‘救一切眾生出苦海’，那他就不叫菩薩了。為什麽呢？佛法不是刻意能夠模仿的，佛法是不留痕跡的，實在沒有一個定法，可以叫做菩薩道或者菩薩行。所以佛說一切佛法，並無你我眾生他人，高低長幼的概念。
“ 須菩提，如果菩薩自己說：‘我要把佛國建設得更加美好。’這樣說的人不是真正的菩薩！為什麽呢？佛所說的莊嚴佛土，並不是真正的莊嚴，隻是比喻而已啊！
“須菩提，如果一個菩薩深刻領會了‘無我’的道理，他才是一個真正的菩薩。”
第十八品 一體同觀分
佛接著問：“須菩提，按你的觀點看，如來有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼呢？”
須菩提迴答說：“這些如來都有。”
佛又問：“須菩提，正如恆河中所有的沙子，佛說那是不是沙子呢？”
須菩提說：“如來說是沙子。”
佛說：“假設有象恆河中的沙子一樣多的恆河，又有象這些恆河中所有沙子一樣多的佛世界，這個多不多呢？”
須菩提迴答說：“那就太多了，先生。”
佛告訴須菩提：“在你所在的國家中，所有的眾生，有多少心理，我全都知道。為什麽呢？如來所說的‘各種各樣的心’，也隻是一種指代。為什麽這麽說呢？須菩提啊，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
第十九 法界通化分
佛問：“須菩提，如果有人把世界上所有的珠寶都拿來施舍於人，這個人所得到的福多不多呢？”
須菩提說：“是很多，先生。”
佛接著說：“須菩提，如果福與德是實實在在的，我反而不會說得到的福德多。正因為真正的福德你覺得好象什麽都沒有，我才說這種福德多啊。”
第二十品離色離相分
佛問：“須菩提，你認為佛是可以以形象看見的嗎？”
須菩提迴答說：“不是，先生。如來不能以佛具體的形象見到。為什麽呢？如來所說的形象，並不是佛本身，隻是一個名稱而已。”
佛接著問：“那麽，如來可以以其它的形象而見到嗎？”
須菩提說：“也不可以，先生。如來不應該以具體的形象出現。為什麽呢？那種形象都是不真實的、虛妄的。”
第二十一品非說所說分
佛說：“須菩提，你不要這樣去認為：‘如來今天有所說法’。不要這樣想啊！為什麽呢？如果有人說我今天所說的是佛法，那就是在誹謗我，是由於他不能理解我所說的意思造成的。須菩提，所謂‘說法’，並沒有什麽‘法’是可以說出來的。”
須菩提迴答佛說：“先生，將來會有很多人在聽了這部經之後產生信念和信心嗎？”
佛說：“須菩提，你所說的‘眾生’，並不是眾生，也不是不可能是眾生，所謂‘眾生眾生’，如來認為不是你所說的‘眾生’，那是一種暫時的稱謂。”
第二十二品無法可得分
須菩提對佛說：“先生，人們說您得道了，其實您什麽也沒得到，是吧！”
佛說：“對對對。須菩提，對於道來說，我什麽也沒得到，這才叫‘道’。”
第二十三品淨心行善分
佛說：“再者，須菩提，佛法對於每個人來說都是平等的，沒有高下之分，這才是‘道’。用一顆無私欲無貪著的心去修行，一心向善，就可以得‘道’。須菩提，我所說的‘善法’，你不要認為就是‘善法’，那隻是一個名稱而已。”
第二十四品福智無比分
佛又說：“須菩提，在這個世界上，把比須彌山還要多的珍寶拿來施舍於人，還不如修習和傳播此經所得到的福德大。”
第二十五品化無所化分
佛說：“須菩提，你們不要以為我要度盡眾生。須菩提，不要這麽想。為什麽呢？實在沒有眾生讓如來去度啊！如果真有眾生需要我去教化，那我就有了‘自我、他人、眾生和高低長幼’的概念。須菩提，如來所說的‘我’，是一種抽象的指代，那些‘凡夫’，就以為真的有‘我’。須菩提，所謂的‘凡夫’，那也是一種抽象的指代，隻是一個名稱而已。”
第二十六品法身非相分
佛又說：“須菩提，能不能認為佛的相貌有著特殊的威嚴和壯觀。”
須菩提說：“應該是這樣。”
佛說：“照你這麽說，那些帝王也就是如來了！”
須菩提改正說：“先生，我理解錯了。”
那時，佛就說了一個謁子：
“若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。”
第二十七品無斷無滅分
佛說：“你如果認為：‘如來不經過自我就可以得道。’這種想法是錯誤的。”佛接著說：“你如果認為什麽都是‘空’和‘無’，這種想法也是錯誤的。”
第二十八品不受不貪分
佛又說：“須菩提，如果一個菩薩用無數多的珍寶來施舍於人，而另一個菩薩懂得了‘一切法無我，物我同一，心物一元，得成於忍’的道理，那麽後者所得到的功德要遠遠地勝過前者。要知道，以菩薩的境界，是不接受福德的。”
須菩提追問道：“為什麽說菩薩不接受福德呢？”
佛迴答說：“菩薩可以接受福德，但是不應該貪戀，所以說菩薩不接受福德。”
第二十九品威儀寂靜分
佛說：“須菩提，如果有人說：‘如來就是若來若去，若坐若臥。’這個人沒有理解我所說的意思。為什麽呢？‘如來’就是‘無所從來，亦無所去’的意思。”
第三十品一合理相分
佛說：“須菩提，把整個世界碎為微塵，這樣的微塵多不多呢？”
須菩提說：“很多，先生。這都是您所做的比喻。”
佛解釋說：“世界上實際存在的東西，都是因緣和合而成的，就是所謂的‘一合相’。我所說的‘一合相’，仍然隻是一種指代和名詞的借用。須菩提啊，所謂的‘一合相’，是不能用語言可以表達得清楚的，隻有那些凡夫俗子，才會想從其中找出個究竟來。”
第三十一品知見不生分
佛問：“須菩提，如果有人說：‘佛認為人們的思想存在著‘自我、他人、眾生和高低長幼’的觀念。’這個人理解了我所說的意思嗎？”
須菩提迴答說：“這個人沒有理解您所說的意思。為什麽呢？您所說的這些東西，是您為了說明問題的一個借用而已，不能以為這就是佛所說的真理。”
佛接著說：“一心求道的人，對於任何佛法，都應該這樣去理解，這樣去修行。不要動不動就在腦子裏產生出一個理論來，這叫‘不生法相’。須菩提，我所說的‘法相’，並不是‘法相’，隻是一個名稱而已。”
第三十二品應化非真分
佛繼續說：“如果有人用全世界所有的珍寶來布施，比不上有人一心向善，讀誦傳播此經。要以堅毅不拔的精神，向眾人講授《金剛經》的意思。要明白，一切實際的方法，如同夢幻泡影，都是一閃即逝的。應該這樣理解《金剛經》中所講的一些道理。”
佛所講的《金剛般若波羅密》到此就結束了。
長老須菩提、各個比丘和比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有世間的天人和阿修羅，聽到佛所說《金剛般若波羅密》之後，都
王清任虔誠地請教遊方和尚說：“大師，能否請教一下佛教的淵源和宗旨是什麽嗎？”
遊方和尚微微一笑說：“施主，你所問之事，正是我佛的根本所在，佛理之深奧，非語言所能繪，非能力所能求，非思索所能知，非祈願所能盼，非苦行所能得。貧僧八齡剃度，參悟《金剛經》，全稱為《金剛般若波羅蜜》分為三十二品，共六千六百九十二字。施主若有緣，貧僧可細細說來，施主願否？”
王清任饒有興趣地說：“那太好了，我正有此意，懇請大師用白話文講講嗎？”
遊方和尚仍然微笑地說：“好，請施主細細聽來。
第一品 法會因由分
我聽佛是這樣說的。當時，佛祖釋迦牟尼在舍衛國的祗樹給孤獨園，和大比丘眾一千二百五十人居住在那裏。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國都城化緣。在城內乞食，化緣完後，迴到住處。吃完飯，收好法衣和食缽，洗完腳，鋪好座墊就開始打坐。
第二品 善現啟請分
這時名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩袒露，右膝著地，合上手掌十分恭敬地對佛說：“舉世稀有的世尊啊（佛），您要求各位菩薩好好守護住自己的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，那您說怎樣才能守住心念，才能排除邪念的幹擾呢？”
佛迴答道：“好啊好啊，問得好！須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好守護自己的心念，常常警示自己。現在你認真聽著，我來告訴你。善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念幹擾。”
須菩提說：“我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。”
第三品 大乘正宗分
佛告訴須菩提：“諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣排除邪念的幹擾。一切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無餘涅槃的境界。雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。
“這是什麽緣故呢？
“菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。”
第四品 妙行無住分
“再說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所執著，無所布施。也就是說布施而離開布施相，不要執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於表相的布施。這是什麽緣故？如果菩薩不執著於表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。須菩提，你意下覺得如何？單是東方的虛空有多大？你能思量得出來嗎？”
“不可思量，世尊。”
“須菩提，南方、西方、北方，上方，下方虛空廣闊，你能思量出有多大嗎？”
“不可思量，世尊。”
“須菩提，菩薩不執著於表相作布施，他的福德也像這樣大得不可思量。須菩提，初發菩提心的菩薩隻能按我教你的方法來修行。”
第五品 如理實見分
“須菩提，你認為可以憑佛的身相來見如來否？”
“不可，世尊。不可以身相來見如來。”
“為什麽呢？”
“因為佛所說的身相，也就是非身相。”
佛告訴須菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虛妄不真的。如果能把各種身相都看成非身相，你就見到如來的法身了。”
第六品 正信希有分
須菩提對佛說：“世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們還能信佛嗎？”
佛告訴須菩提說：“不要這樣說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛哪兒來培植自己的善性的，而是從無數個佛哪兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，將在一念之間產生空靈潔淨的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。”
“為什麽呢？”
“這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有非佛法的表相，沒有任何惦念了。”
“那又是什麽原因呢？”
“這些人如心中存有相狀，那就會執著於自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，長壽者的相狀；如心中有佛法的相狀，也就會執著於自我、他人、眾生、壽者的相狀。”
“這又是為什麽呢？”
“如果心中有沒有佛法的表相，就會執著於自我、他人、眾生、壽者。因此，我們既不應該執迷於佛法的表相，也不執迷於沒有佛法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸後就不用惦記它了。對佛法尚且都該這樣不要執著，何況對於非佛法呢！”
第七品 無得無說分
“須菩提，我再問你，我已修得至高無上的平等覺悟而成佛了嗎？我說過法嗎？”
須菩提說：“如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有至高無上、大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什麽固定的法。”
“為何這樣說呢？”
“您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。”
“為什麽會這樣呢？”
“因為所有的聖賢都認為沒有固定的法，隻有各人理解不同而存在差別的法。”
第八品 依法出生分
“須菩提，你再想想！倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多？”
須菩提迴答道：“相當多，世尊。”
“原因何在？”
“因為這種福德是有相布施，並不是自性的智慧福德。”
“因此我說那人能獲得的福德多，但隻是一個相，而非福德性。如還有人能理解我說的《金剛經》，用心修持，甚至反複念誦四句偈語等，給他人說法，那麽他所獲得的福德就會超過布施七寶的人。”
“這是什麽原因呢？”
“須菩提，一切的佛，以及所有佛的至高無上、大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。”
第九品 一相無相分
“須菩提，我再問你，初果須陀洹的聖人能認為自己已修得須陀洹果了嗎？”
須菩提說：“不能的，世尊。”
“為什麽？”
“因為須陀洹這個果位叫入流，然而卻無所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。”
“須菩提，你再想想，二果斯陀含可作這樣的念頭：我已得到斯陀含的果位嗎？”
須菩提說：“不可以，世尊。”
“為什麽？”
“斯陀含具名為‘一往來’，然而實無往來，因此這隻是斯陀含的名字。”
“須菩提，你再想想，阿那含能有這樣的念頭：我已獲得阿那含的正果而達到無來的境界嗎？”
須菩提答道：“不能，世尊。”
“為什麽？”
“阿那含雖然名為不來，說是不需輪迴，而實際上佛法無來無不來，因此阿那含隻是有個無來的空名。”
“須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已經修行到達不再生死輪迴這種境界嗎？”
須菩提說：“不能這樣認為，世尊。”
“為什麽呢？”
“實際上根本沒有什麽法是永恆不變的，因此阿羅漢也隻是個名稱。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、鬥爭心的境界，這是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿羅漢。世尊，我倘若有這種心念：我已修到了無爭的阿羅漢境界。您就不會說我已是達到一切無爭境界的人了，因為我實際上什麽也沒修，隻是得了個須菩提，是無爭之人的名義而已。”
第十品 莊嚴淨土分
佛對須菩提說：“你想想，我當初在然燈佛那裏，佛法上有所修得了沒有？”
“沒有，您在然燈佛處並未修得什麽佛法。”
“須菩提，我再問你，菩薩用其功德來莊嚴佛土嗎？”
“沒有，世尊。”
“為什麽呢？”
“說是莊嚴佛土，就是不莊嚴，是叫做莊嚴。”
“因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清淨心，不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔淨的心念。
“須菩提，比方說有個人，身體像須彌山那樣高大，你想想，這身體高大不高大？”
須菩提答道：“很大，世尊。”
“為什麽這樣說呢？”
“佛說的非身就是法身，沒有邊際，那才是大身。”
第十一品 無為福勝分
“須菩提，就如恆河中有無數沙粒，每一粒沙再做一條恆河。你想想，恆河中所有的沙粒加起來多不多？”
須菩提說：“很多，世尊。”
“隻算恆河，尚且多得無法計算，更何況河中的沙粒呢！須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男善女用可填滿你所住的像恆河沙粒那樣多的三千大千世界的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？”
須菩提迴答說：“很多，世尊。”
佛告訴須菩提：“假如善男善女在這部《金剛經》裏，不要說講全部經文，甚至隻領受執持四句偈語等，給他人解說，這樣所獲的福德，就比用那麽多的七寶來布施所獲福德要多。”
第十二品 尊重正教分
接著，佛又說：“須菩提，如人們隨時隨地解說這部《金剛經》，甚而至於僅隻念誦四句偈語等，應當知道這個地方，所有一切的人和阿修羅，都應當像供養佛塔廟宇一樣供養這個地方。何況有人能誦讀並領受修持這部經！須菩提，應當知道，此人成就了最高的、第一的、最罕見的佛法。如果有這部經典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊貴的弟子的地方。”
第十三品 如法受持分
此時，須菩提問佛道：“世尊，應當叫這部經一個什麽名字呢？我們這些人該如何供奉、修持此經呢？”
佛告訴須菩提：“這部經名叫《金剛般若波羅蜜》。就憑這個名字，你們都應供奉、修持。”
“這樣做的原因是什麽？”
“須菩提，佛說的般若波羅蜜，要按真諦來講，就不是般若波羅蜜，隻是個假名而已。須菩提，我再問你，我講過法沒有？”
須菩提對佛說：“世尊，如來沒有說。”
“須菩提，你想想，三千大千世界所有的微塵，是多還是不多？”
須菩提道：“很多，世尊。”
“須菩提，各種微塵，我說不是微塵，隻是假借個名稱；我說世界就是非世界，隻是取個名叫世界。須菩提，你再想想，你能憑借佛的三十二相來認識佛的本性嗎？”
“不能，世尊。我不能憑佛的三十二相來認識佛的本性。”
“為什麽呢？”
“因為您說三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”
“須菩提，倘若有善男善女用如恆河沙粒那樣多的身體、生命來布施，又另有一人堅持修這部《金剛經》，甚至隻念四句偈語之類，給別人講解經文，那麽他的福報功德就比前麵的善男善女的功德還要多。”
第十四品 離相寂滅分
這時，須菩提聽佛解說《金剛經》，深深解悟了佛法的義理和境界，淚流滿麵十分悲傷地對佛說：“真是難得的經文啊！世尊，您解說像這樣深刻的經文，我自從修得慧眼以來，從來沒有聽說過如此經文。世尊，如再有人能聽到這經文，信仰此經並帶著潔淨的心念，就能認識本相，（因此）當知道這個人，成就了第一的、罕見的功德。世尊，這本相，就是非相，因此佛說它隻是取名為本相。世尊，我現在有機會聽這部經典的講義，由信仰佛法，到解悟義理，再修行，最後印證得果也就不困難了。如有來世，五百年後，有眾生聽說此經，也會信仰、解悟、修持、得果？”
第十五品 持經功德分
佛繼續說：“須菩提，若有一心向善學佛的人，一個是舍命布施，另一個是堅信《金剛經》中所說的道理，按此修行，後者所得到的福比前者要多得多，何況抄寫傳播，給人講解此經，功勞就更大了。
須菩提，總而言之，這部經有著不可思義，不可估量的功德。我願意為發大乘心願的人解說，為具有上乘智慧的人解說。
如果有人能堅持抄寫讀誦，為他人解說，我都會看得見聽得到，這是一件功德無量的事情。這樣的人，就是荷擔如來。
須菩提，那些沉迷於小法的人，連‘自我、他人、眾生和高低長幼’的概念都放不下，對於此經當然無法領會大義，不會聆聽、接受和讀誦，更不會給他人講解傳授。
須菩提，無論在哪裏，隻要有這部經的存在，一切人和神，都應供養。經之所在，就是塔廟之所在，大家都應該恭敬作禮，並在經的周圍放上鮮花。”
第十六品 能淨業障分
佛說：“再者，須菩提，一心向善的人，受持讀誦此經，這個人先前的罪業，因為讀誦這部經的原固，就可以將其罪業抵消，並且可以得到大智慧。須菩提，我在學成之前，曾經拜過許多老師，認真地供養他們，因此獲得了功德。以後如果有人能夠受持讀誦此經，那麽他所得到的功德，比我所得到的功德要勝過一千倍一萬倍，甚至難以計算。
“須菩提，若有一心向善的人，到了後來的末世，還能夠受持讀誦此經，他所得到的功德，我如果一一說出來，有的人聽說了，心理就會失去平衡，甚至狂亂，狐疑不信！
“須菩提啊，要知道這部經的意義是不可思議的，他的果報也是不可思議的。”
第十七品 究竟無我分
那時候，須菩提對佛說：“先生，一心向善的人，一心想要明心見性悟道，應該怎樣保持自己的心理，怎樣降伏心中的煩惱呢？”
佛迴答說：“一心向善學佛的人，一心要求得大智慧的人，首選應該立下這樣的誌向：我要讓一切眾生脫離苦海，見性成佛，隻到最後。
“為什麽這樣說呢？須菩提，如果菩薩有‘自我、他人、眾生和高低長幼’的概念，那麽他就不是真正的菩薩。須菩提，求得大智慧，實在沒有一個定法。
“須菩提，你說說看，我在然燈佛那裏，有沒有得到什麽方法？”
須菩提說：“沒有，按照我所理解的您的意思，你在然燈佛那裏，確實沒有得到什麽萬能的方法。”
佛說：“你理解得對。我確實沒有得到一個什麽方法，如果真是那樣，然燈佛就不會給我授記。正因為沒有這樣一個方法可以得到大智慧，所以然燈佛才給我授記，說你在來世，就要成為佛了，號釋迦牟尼。
“所謂‘如來’，所謂‘方法’，正如‘如來’的字麵意思一樣。
“如果有人說，‘如來得到了無上正果，明心見性了’。須菩提，實在沒有一個方法讓佛得道。如來所得到的道，不是實有的也不是虛無的東西。所以我說，一切的方法，都是佛法。須菩提，我所說的一切法，都隻是針對那時那地而言的，是一種指稱。
“須菩提，菩薩也是這樣，菩薩如果口出狂言，說自己要‘救一切眾生出苦海’，那他就不叫菩薩了。為什麽呢？佛法不是刻意能夠模仿的，佛法是不留痕跡的，實在沒有一個定法，可以叫做菩薩道或者菩薩行。所以佛說一切佛法，並無你我眾生他人，高低長幼的概念。
“ 須菩提，如果菩薩自己說：‘我要把佛國建設得更加美好。’這樣說的人不是真正的菩薩！為什麽呢？佛所說的莊嚴佛土，並不是真正的莊嚴，隻是比喻而已啊！
“須菩提，如果一個菩薩深刻領會了‘無我’的道理，他才是一個真正的菩薩。”
第十八品 一體同觀分
佛接著問：“須菩提，按你的觀點看，如來有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼呢？”
須菩提迴答說：“這些如來都有。”
佛又問：“須菩提，正如恆河中所有的沙子，佛說那是不是沙子呢？”
須菩提說：“如來說是沙子。”
佛說：“假設有象恆河中的沙子一樣多的恆河，又有象這些恆河中所有沙子一樣多的佛世界，這個多不多呢？”
須菩提迴答說：“那就太多了，先生。”
佛告訴須菩提：“在你所在的國家中，所有的眾生，有多少心理，我全都知道。為什麽呢？如來所說的‘各種各樣的心’，也隻是一種指代。為什麽這麽說呢？須菩提啊，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
第十九 法界通化分
佛問：“須菩提，如果有人把世界上所有的珠寶都拿來施舍於人，這個人所得到的福多不多呢？”
須菩提說：“是很多，先生。”
佛接著說：“須菩提，如果福與德是實實在在的，我反而不會說得到的福德多。正因為真正的福德你覺得好象什麽都沒有，我才說這種福德多啊。”
第二十品離色離相分
佛問：“須菩提，你認為佛是可以以形象看見的嗎？”
須菩提迴答說：“不是，先生。如來不能以佛具體的形象見到。為什麽呢？如來所說的形象，並不是佛本身，隻是一個名稱而已。”
佛接著問：“那麽，如來可以以其它的形象而見到嗎？”
須菩提說：“也不可以，先生。如來不應該以具體的形象出現。為什麽呢？那種形象都是不真實的、虛妄的。”
第二十一品非說所說分
佛說：“須菩提，你不要這樣去認為：‘如來今天有所說法’。不要這樣想啊！為什麽呢？如果有人說我今天所說的是佛法，那就是在誹謗我，是由於他不能理解我所說的意思造成的。須菩提，所謂‘說法’，並沒有什麽‘法’是可以說出來的。”
須菩提迴答佛說：“先生，將來會有很多人在聽了這部經之後產生信念和信心嗎？”
佛說：“須菩提，你所說的‘眾生’，並不是眾生，也不是不可能是眾生，所謂‘眾生眾生’，如來認為不是你所說的‘眾生’，那是一種暫時的稱謂。”
第二十二品無法可得分
須菩提對佛說：“先生，人們說您得道了，其實您什麽也沒得到，是吧！”
佛說：“對對對。須菩提，對於道來說，我什麽也沒得到，這才叫‘道’。”
第二十三品淨心行善分
佛說：“再者，須菩提，佛法對於每個人來說都是平等的，沒有高下之分，這才是‘道’。用一顆無私欲無貪著的心去修行，一心向善，就可以得‘道’。須菩提，我所說的‘善法’，你不要認為就是‘善法’，那隻是一個名稱而已。”
第二十四品福智無比分
佛又說：“須菩提，在這個世界上，把比須彌山還要多的珍寶拿來施舍於人，還不如修習和傳播此經所得到的福德大。”
第二十五品化無所化分
佛說：“須菩提，你們不要以為我要度盡眾生。須菩提，不要這麽想。為什麽呢？實在沒有眾生讓如來去度啊！如果真有眾生需要我去教化，那我就有了‘自我、他人、眾生和高低長幼’的概念。須菩提，如來所說的‘我’，是一種抽象的指代，那些‘凡夫’，就以為真的有‘我’。須菩提，所謂的‘凡夫’，那也是一種抽象的指代，隻是一個名稱而已。”
第二十六品法身非相分
佛又說：“須菩提，能不能認為佛的相貌有著特殊的威嚴和壯觀。”
須菩提說：“應該是這樣。”
佛說：“照你這麽說，那些帝王也就是如來了！”
須菩提改正說：“先生，我理解錯了。”
那時，佛就說了一個謁子：
“若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。”
第二十七品無斷無滅分
佛說：“你如果認為：‘如來不經過自我就可以得道。’這種想法是錯誤的。”佛接著說：“你如果認為什麽都是‘空’和‘無’，這種想法也是錯誤的。”
第二十八品不受不貪分
佛又說：“須菩提，如果一個菩薩用無數多的珍寶來施舍於人，而另一個菩薩懂得了‘一切法無我，物我同一，心物一元，得成於忍’的道理，那麽後者所得到的功德要遠遠地勝過前者。要知道，以菩薩的境界，是不接受福德的。”
須菩提追問道：“為什麽說菩薩不接受福德呢？”
佛迴答說：“菩薩可以接受福德，但是不應該貪戀，所以說菩薩不接受福德。”
第二十九品威儀寂靜分
佛說：“須菩提，如果有人說：‘如來就是若來若去，若坐若臥。’這個人沒有理解我所說的意思。為什麽呢？‘如來’就是‘無所從來，亦無所去’的意思。”
第三十品一合理相分
佛說：“須菩提，把整個世界碎為微塵，這樣的微塵多不多呢？”
須菩提說：“很多，先生。這都是您所做的比喻。”
佛解釋說：“世界上實際存在的東西，都是因緣和合而成的，就是所謂的‘一合相’。我所說的‘一合相’，仍然隻是一種指代和名詞的借用。須菩提啊，所謂的‘一合相’，是不能用語言可以表達得清楚的，隻有那些凡夫俗子，才會想從其中找出個究竟來。”
第三十一品知見不生分
佛問：“須菩提，如果有人說：‘佛認為人們的思想存在著‘自我、他人、眾生和高低長幼’的觀念。’這個人理解了我所說的意思嗎？”
須菩提迴答說：“這個人沒有理解您所說的意思。為什麽呢？您所說的這些東西，是您為了說明問題的一個借用而已，不能以為這就是佛所說的真理。”
佛接著說：“一心求道的人，對於任何佛法，都應該這樣去理解，這樣去修行。不要動不動就在腦子裏產生出一個理論來，這叫‘不生法相’。須菩提，我所說的‘法相’，並不是‘法相’，隻是一個名稱而已。”
第三十二品應化非真分
佛繼續說：“如果有人用全世界所有的珍寶來布施，比不上有人一心向善，讀誦傳播此經。要以堅毅不拔的精神，向眾人講授《金剛經》的意思。要明白，一切實際的方法，如同夢幻泡影，都是一閃即逝的。應該這樣理解《金剛經》中所講的一些道理。”
佛所講的《金剛般若波羅密》到此就結束了。
長老須菩提、各個比丘和比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有世間的天人和阿修羅，聽到佛所說《金剛般若波羅密》之後，都