第一次聽到「寂寞」兩字是在很小很小的時候，電影裏的女主角對男主角說「我很寂寞」。「寂寞」是甚麽？問問母親，她隻迴答說「自己一個人」。可是電影中女主角明明和男主角在一起，怎麽又會覺得寂寞呢？當時年紀小，沒有對母親的說話作任何反駁。到長大了，才發現根本不需要去深究寂寞，因為在成長中，就自自然然會經曆得到……
可是，迴到原點，「寂寞」究竟應怎麽形容？雖然自己經曆過、接觸過，但卻仍然是很難用文字去表達它，也可能每個人對「寂寞」也有不同的定義。翻開字典，「寂寞」是解作「冷靜無聊」，算是一個中性的定義吧。的確，寂寞並不一定是負麵的事，可以很淡然、很冷靜的去看待它；隻是，仍然很難把寂寞和正麵的事拉上關係……
一個人對「寂寞」的認識，除了來自個人的經驗外，還可以從別人的看法中去思考一下。
其中一位對寂寞有其感想的是陳之藩，讀他的《寂寞的畫廊》，看到他認為寂寞是人生的本質，是無處不在的，喜怒哀樂隻是心靈上種種臨時的色彩。而且寂寞不一定是灰色的，它可以是白色的、綠色的，有時候人甚至會在彩色的世界中感受到更為濃厚的寂寞。可以說，陳之藩眼中的「寂寞」是無盡的、是悲劇的。
但同時，又有另一位作家對「寂寞」說出另一種看法，梁實秋在其《寂寞》文中就說「寂寞是一種清福」，要好好去享受寂寞。
為甚麽兩人對「寂寞」的解釋截然不同？我認為，是跟兩人的想法有關。
事實上，陳之藩在1955年就離開台灣到美國留學，展開了他一段遊子的生涯，在異地生活的他可能因此感受到更深的寂寞。在《寂寞的畫廊》中，陳之藩提到了吳爾夫的《無家可迴》，應是確確實實的點中了他的心情，而且他在文中亦以「飄」形容他到了曼城，也看出他的無根。就因為如此，他可以在各種色彩中找到寂寞，在各項生活的細節中找到寂寞，他在《幾度夕陽紅》一文中就說過「人生的寂寞是不分東西的，人世的荒涼是不分今古的！」。
那麽梁實秋又如何呢？可以說，他和陳之藩是向著完全不同的方向走著，因為他對現實社會有著一些不滿，所以他求清靜，而他的「寂寞」就是內心清靜，一個人到達了空靈悠逸的境界。他可以在想象中翱翔，跳出塵世的渣滓，與古人同遊，所以他說「寂寞是一種清福」。對他來說，「寂寞」是一種逃避現實的方法，是他所珍惜的。
說了這麽多，其實也是想帶出：寂寞是原於自己的想法，陳之藩遠在異鄉，覺得自己離家很遠，又看到和他同住的老太太的寂寞，於是覺得在他身邊的，都是寂寞；梁實秋想逃避現實，想在壓迫的現在中喘一口氣，因此他想活於自己自己的想法，亦所以他自願走進寂寞裏。
即是說，「寂寞」是唯心的。
我認同梁啟超所說：「苦樂全在主觀的心，不在客觀的事。」，重點還是你自己怎樣去看待「寂寞」，你覺得它是苦的，它絕不會令你歡樂，同樣的，你認為它是清福，你就會去享受它。
但是有人會說，像《寂寞的畫廊》中的老太太，沒有了丈夫、兒女不太探視、對收到書信流露出羨慕，不就是寂寞是悲哀的體現嗎？怎麽正麵去看待它？沒錯，大多數人都害怕孤獨一人，認為那是可怕和苦悶，但想想莊子的思想，他認為「天地與我並生，萬物與我齊一」，陰柔與寧靜不是寂滅，是和大自然打成一片、沐浴在一片祥和寧靜的生命光輝。隻要意識到「物我無盡」這哲學思想，又怎會還是孤獨一人呢？
可是真的可以做到這麽正麵嗎？這隻是最理想的一種想法，世上有多少人可以體會到這種思想？大部分人，包括我，其實也化解不了寂寞所帶來的負麵情緒。結果，矛盾了。了解它，卻並不能解決它……說到這裏，才發現自己其實走不出「寂寞」的框框……
對我來說，包圍著我的「寂寞」其實隻得兩種。
第一種是我最先體會到的寂寞：小時候身邊沒有玩伴，隻留下自己孤獨一人。那時很害怕這種感覺，但現在反過來看，熱鬧就一定比孤獨好嗎？長大了的我是不同意的，我認為熱鬧和寂寞是相對的一種調和。即使繁華喧囂是多麽的好，也不可能永遠活在聲色犬馬的世界，那樣會使自己對很多東西都變得麻木和盲目，變成一個隻跟隨大隊、沒有思想的個體，所以總要把自己抽離出來，「寂寞」一下，然後完結孤獨的生活，重新走迴群體中。學懂這樣，在餘下一個人的時候，就發現孤獨的寂寞並不是那樣的可怕。
還有另一種寂寞：身邊都是朋友，但卻沒有一個人了解自己，甚至是連一個可訴說心事的人也沒有，簡單點說就是沒有知己。這種寂寞是難耐的，心底裏有想發泄出來的感情，卻偏偏沒有那個知己在身邊……周遭進進出出的途人不是自己想要一起的朋友，那種寂寥感比身邊並無一人更盛，沒有朋友，可以和大自然相伴，但大自然卻不會響應你，還是要保留著自己的心事……隻是，人越大，就開始不執著了，對喜怒哀樂都看開了點，知己也不是那麽重視了，一班朋友嘻嘻哈哈的過也很開心。雖還是寂寞，但同樣的，也不可怕。即使「寂寞」怎樣不停的框著自己，我們總可以在圍牆裏逃脫，繼續去尋找自己的路。人生從開始到結束都很短暫，放開點，不那麽執著，好好的享受人生就行了。
「寂寞」，算甚麽？
可是，迴到原點，「寂寞」究竟應怎麽形容？雖然自己經曆過、接觸過，但卻仍然是很難用文字去表達它，也可能每個人對「寂寞」也有不同的定義。翻開字典，「寂寞」是解作「冷靜無聊」，算是一個中性的定義吧。的確，寂寞並不一定是負麵的事，可以很淡然、很冷靜的去看待它；隻是，仍然很難把寂寞和正麵的事拉上關係……
一個人對「寂寞」的認識，除了來自個人的經驗外，還可以從別人的看法中去思考一下。
其中一位對寂寞有其感想的是陳之藩，讀他的《寂寞的畫廊》，看到他認為寂寞是人生的本質，是無處不在的，喜怒哀樂隻是心靈上種種臨時的色彩。而且寂寞不一定是灰色的，它可以是白色的、綠色的，有時候人甚至會在彩色的世界中感受到更為濃厚的寂寞。可以說，陳之藩眼中的「寂寞」是無盡的、是悲劇的。
但同時，又有另一位作家對「寂寞」說出另一種看法，梁實秋在其《寂寞》文中就說「寂寞是一種清福」，要好好去享受寂寞。
為甚麽兩人對「寂寞」的解釋截然不同？我認為，是跟兩人的想法有關。
事實上，陳之藩在1955年就離開台灣到美國留學，展開了他一段遊子的生涯，在異地生活的他可能因此感受到更深的寂寞。在《寂寞的畫廊》中，陳之藩提到了吳爾夫的《無家可迴》，應是確確實實的點中了他的心情，而且他在文中亦以「飄」形容他到了曼城，也看出他的無根。就因為如此，他可以在各種色彩中找到寂寞，在各項生活的細節中找到寂寞，他在《幾度夕陽紅》一文中就說過「人生的寂寞是不分東西的，人世的荒涼是不分今古的！」。
那麽梁實秋又如何呢？可以說，他和陳之藩是向著完全不同的方向走著，因為他對現實社會有著一些不滿，所以他求清靜，而他的「寂寞」就是內心清靜，一個人到達了空靈悠逸的境界。他可以在想象中翱翔，跳出塵世的渣滓，與古人同遊，所以他說「寂寞是一種清福」。對他來說，「寂寞」是一種逃避現實的方法，是他所珍惜的。
說了這麽多，其實也是想帶出：寂寞是原於自己的想法，陳之藩遠在異鄉，覺得自己離家很遠，又看到和他同住的老太太的寂寞，於是覺得在他身邊的，都是寂寞；梁實秋想逃避現實，想在壓迫的現在中喘一口氣，因此他想活於自己自己的想法，亦所以他自願走進寂寞裏。
即是說，「寂寞」是唯心的。
我認同梁啟超所說：「苦樂全在主觀的心，不在客觀的事。」，重點還是你自己怎樣去看待「寂寞」，你覺得它是苦的，它絕不會令你歡樂，同樣的，你認為它是清福，你就會去享受它。
但是有人會說，像《寂寞的畫廊》中的老太太，沒有了丈夫、兒女不太探視、對收到書信流露出羨慕，不就是寂寞是悲哀的體現嗎？怎麽正麵去看待它？沒錯，大多數人都害怕孤獨一人，認為那是可怕和苦悶，但想想莊子的思想，他認為「天地與我並生，萬物與我齊一」，陰柔與寧靜不是寂滅，是和大自然打成一片、沐浴在一片祥和寧靜的生命光輝。隻要意識到「物我無盡」這哲學思想，又怎會還是孤獨一人呢？
可是真的可以做到這麽正麵嗎？這隻是最理想的一種想法，世上有多少人可以體會到這種思想？大部分人，包括我，其實也化解不了寂寞所帶來的負麵情緒。結果，矛盾了。了解它，卻並不能解決它……說到這裏，才發現自己其實走不出「寂寞」的框框……
對我來說，包圍著我的「寂寞」其實隻得兩種。
第一種是我最先體會到的寂寞：小時候身邊沒有玩伴，隻留下自己孤獨一人。那時很害怕這種感覺，但現在反過來看，熱鬧就一定比孤獨好嗎？長大了的我是不同意的，我認為熱鬧和寂寞是相對的一種調和。即使繁華喧囂是多麽的好，也不可能永遠活在聲色犬馬的世界，那樣會使自己對很多東西都變得麻木和盲目，變成一個隻跟隨大隊、沒有思想的個體，所以總要把自己抽離出來，「寂寞」一下，然後完結孤獨的生活，重新走迴群體中。學懂這樣，在餘下一個人的時候，就發現孤獨的寂寞並不是那樣的可怕。
還有另一種寂寞：身邊都是朋友，但卻沒有一個人了解自己，甚至是連一個可訴說心事的人也沒有，簡單點說就是沒有知己。這種寂寞是難耐的，心底裏有想發泄出來的感情，卻偏偏沒有那個知己在身邊……周遭進進出出的途人不是自己想要一起的朋友，那種寂寥感比身邊並無一人更盛，沒有朋友，可以和大自然相伴，但大自然卻不會響應你，還是要保留著自己的心事……隻是，人越大，就開始不執著了，對喜怒哀樂都看開了點，知己也不是那麽重視了，一班朋友嘻嘻哈哈的過也很開心。雖還是寂寞，但同樣的，也不可怕。即使「寂寞」怎樣不停的框著自己，我們總可以在圍牆裏逃脫，繼續去尋找自己的路。人生從開始到結束都很短暫，放開點，不那麽執著，好好的享受人生就行了。
「寂寞」，算甚麽？