王劍會十三種法術，大體可以打開這道門。
火燒是最暴力簡單的。
比較文雅的方式，是找到門鎖，用冰係法術凍住，然後再火烤，效率也不差。
“有人嗎。”
王劍選擇敲門。
不過，王劍卻發現，這門就這麽開了。
是被敲門的力氣推開的。
內拉門，習慣不錯。
門分內拉外推。
王劍曾經的好友，繪裏香說過，日本的門，絕大多數都是外推門。
也就是你出門的時候，直接推就是了，還說來華國的時候，並不習慣，而這個習慣，來源也很簡單。
日本是個多地震的國家，而地震來到的時候，反應時間很短，所以，一毫一秒都浪費不得，所以，按照人體來說，在跑動過程中，最好不要停留耽擱時間，而如果是那種朝屋裏拉的門的話，那就太耽誤時間了，外推門，更適合逃命啊。
這就是所謂的細節了。
這個細節讓王劍稍稍安心，也提起了心。
看起來是“文明”人，但他擔心的就是文明人。
這裏似乎並不幹淨，不像是有愛幹淨的人長期居住的樣子，嗯，感覺。
似乎不考慮什麽美觀，進去後，就是三條走廊，非常筆直。
王劍正正經經的走了中間那個。
當然了，手裏抓著一把石子，走一下扔一個了。
但始終找不到人啊。
雖然不斷的喊著，“有人嗎有人嗎。”
始終沒人啊。
不過，走廊的勁頭，雖然昏暗，倒也幹淨開闊。
這裏很幹淨和空曠。
好像一座大廳。
大廳內有四座擺放物，看不清楚。
王劍可是看過恐怖片的男人，自然知道，作死條例裏麵，就有胡亂翻看這種不知道是什麽東西的東西，那死亡率……
不過，這不妨礙他進行觀察。
大概三四米長，比他人高一些，漆黑的外表，看不清是什麽，不過，好像是某種工業品製造物。
他不是沒有辦法的人啊。
保持著隨時準備潛逃在外的腳步，王劍隔著很遠，拿出了龍角劍。
這玩意可以變形，用途多種多樣，比如此時，可以拿來看看這裏到底是什麽情況。
“咚咚咚。”
沒什麽反應。
還不錯，起碼沒有跳出來幾十隻舔爺出來咬人。
王劍沒有繼續作死，確認這是一個固體，而且封堵的很好，這就是了。
不作死，是高貴品質。
自我認識不足，導致當下認知無法識別自我情緒指向的人，容易作死。
對世界的理解越簡單越容易作死。對世界的理解越固化越容易作死。但如果一個人理解了複雜的世界和拋棄了固化的觀念周圍的人卻沒有。
作死”是人的天性大部分人傾向於將跳傘，賭博，賽車，吸毒，濫交這些尋求刺激的做法歸結於缺乏判斷力。但事實上，許多有“感覺尋求傾向”的人是受生物和遺傳傾向影響而尋去刺激的。有研究指出感覺尋求傾向是受生物特質影響，被自然選擇塑造和激發出來的。當基本的生存的需求得到了滿足，人類不會止步不前，而是會像其他哺乳動物一樣，探索周圍的自然環境和社會環境。雖然這種好奇心有可能讓人類深陷危險的境地，但同樣也讓人能更快適應新的環境，在惡劣環境下生存下來。物競天擇，適者生存，活下來的人也保留了這部分喜歡冒險的基因。
喜歡“作死”和大腦中的化學變化有關係還有研究發現發現性激素的分泌直接影響人尋求刺激的行為，高感覺尋求的人性激素水平較更高。青少年在青春期正值身體發育期，荷爾蒙分泌較多，喜歡刺激和離經叛道。但隨著少年逐漸成熟，青壯年逐漸衰老，人體內的性激素也隨之減少，年老後會更喜歡穩定的生活。所以，從某種程度來說，感覺尋求傾向會隨著逐漸衰老而減輕。說什麽年少輕狂，要詩和遠方，喜歡多與眾不同，也許隻是當年荷爾蒙分泌過剩……人體內的性激素不僅會通過影響中樞神經係統而影響行為，也會通過抑製單胺氧化酶而影響大腦的化學成分。大腦中的一種酶，負責管理單胺。而許多單胺神經遞質又主要集中在管理情緒和動機的邊緣係統。性激素作為抑製劑，破壞了單胺的正常運作，導致大腦中去甲腎上腺素和5-羥色胺等單胺的濃度提高，人會變得更容易衝動，主動尋求刺激。有兩個研究也證明了被評定為高感覺尋求的人，有意思的是，在性激素中，**酮的影響力更大。男性體內的**酮含量遠高於女性，mao水平也相對較低，這導致男性往往比女性更容易作死……
愚蠢並非道德的某種內涵的東西，它也隻是一種結果。因為我們的懶惰和怯懦，而愚蠢才隨後自然暴露出來，不是因為愚蠢，而是因為我們的懶惰和怯懦。
一個人的行為愚蠢，幾乎可以斷定，他在思想上是非常懶惰的。這類人由於習慣性的安於現狀和享受，長此以往，他就慢慢失掉了對任何事和人的基本常識和判斷力。不僅如此，我說的誇張一點，他還將逐漸失掉“生命力”。
通常情況下，我們不論在生活上，還是思想上，總是不由自主的過度依賴於別人和書本。我們的懶惰似乎已經深入骨髓。
無知者並不無罪，因＂無知＂造成惡果，＂無知者＂負全責。
以為無知可以網開一麵，那是妄想。
人類的道德直覺告訴我們傷害他人是不對的，而愚蠢——其實在這裏更多的指一種拒絕思辨的固執以及由此導致的對某些執念的盲從，會導致對他人行為的幹擾從而招致厭惡。
對於善來說，愚蠢是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意，你可以揭下它的麵具，或者憑借力量來防止它。惡意總是包含著它自身毀滅的種子，因為它總是使人不舒服，假如不是更糟的話。然而麵對愚蠢，根本無法防衛。要反對愚蠢，抵抗和力量都無濟於事，愚蠢根本不服從理性。假如事實與一己的偏見相左，那就不必相信事實，假如那些事實無法否認，那就可以把它們幹脆作為例外推開不理。所以同惡棍相比，蠢人總是自鳴得意。而且他很容易變成危險，因為要使他揮拳出擊，那是易如反掌的。所以，比起惡意來，愚蠢需要加倍小心地對付。我們不要再三努力同蠢人論理，因為那既無用又危險。
要恰當地對待愚蠢，認識它的本來麵目是必不可少的。十分肯定的是，愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷。有些人智力高超，但卻是蠢人，還有些人智力低下，但絕非蠢人，作為某些特定環境的產物，我們驚訝地發現了這種情況。我們得到的印象是：愚蠢是養成的，而不是天生的；愚蠢是在這樣一些環境下養成的，在這種環境下，人們把自己養成蠢人，或者允許別人把自己弄成蠢人。我們還進一步注意到，比起不善交際或孤寂獨處的人來，在傾向於或注定要群居或交往的個人或團體當中，愚蠢要普遍得多。由此看來，愚蠢是一個社會學問題，而不是一個心理學問題。它是曆史環境對人的作用的一種特殊形式，是特定的外部因素的一種心理副產品。更進一步觀察就會發現，任何暴力革命，不論是政治革命或宗教革命，都似乎在大量的人當中造成了愚蠢的大發作。事實上，這幾乎成了心理學和社會學的一項規律。一方的力量，需要另一方的愚蠢。這並不是人的某種天生能力，例如理智上的能力遭到了阻礙或破壞。正相反，是力量的高漲已變得如此可怕，它剝奪了人的獨立判斷，人們放棄了（或多或少是無意識地放棄了）自己評價新的事態的努力。蠢人可能常常十分頑固，但我們切不可因此而誤認為他很有獨立性。人們多多少少會感到，尤其是在同蠢人談話時會感覺到，簡直不可能同他本人談話，不可能同他進行肝膽相照的交談。同他談話時，你碰到的不是他本人，而是一連串標語口號以及諸如此類的東西，這些東西有力量控製他。他已被他人作祟，他的眼已遭蒙蔽，他的人性已被利用、被糟蹋。一旦他交出了自己的意誌，變成了純粹的工具，就再也沒有什麽罪惡的極限是蠢人所不會到達的了，但他仍然始終不可能了解那是罪惡。在此有一種惡魔般地扭曲人性的危險，它會對人造成無可補救的損害。
然而正是在這個方麵，我們意識到，蠢人不可能靠教育來拯救。他所需要的是救贖，此外別無他法。迄今為止，企圖用理性論證去說服他，絲毫沒有用處。在這種事態中，我們可以完全明白，為什麽試圖去發現“人民”真的在想什麽是徒勞無益的，為什麽這個問題對於負責地思考和行動的人來說也完全多餘。
真正的難點在於，愚蠢的人都不會覺得自己愚蠢，所以很多時候我們都不真正清楚自己該屬於那一邊。當我們在為他人的愚蠢著急時，他人也同樣這麽想。近來我覺得自己好像聰明點了，因為我能覺察到自己的一部分愚蠢。
假定我們所有的人都乘坐同一艘船。其中如果有一個人喜歡拿錐子戳自己，那麽船長可能會隨他去戳，隻要他不慫恿別人。如果有一個人喜歡拿錐子戳別人，那麽船長會把他綁緊關起來，防止無辜者受傷。如果一個人喜歡拿錐子戳船底，那麽對不起，屢教不改就隻能把他扔下船。同樣的。如果一個人的愚昧隻傷害到他自己，不給他人添麻煩，那麽可以讓他擁有愚昧的權利。如果一個人的愚昧會傷害到周圍的人，那麽應該禁止他的愚昧行為，並且把他隔離。如果一個人的愚昧會傷害到公共利益，就要懲之以戒眾人，極端情況下，給他一顆子彈都是說得過去的。
選擇是一方麵，認知也是一方麵。假如有一名小朋友對海鮮過敏，但孩子的父母並沒有充分認識到食物過敏的嚴重性，滿心覺得靠“鍛煉”能改變孩子的過敏體質，強迫他吃下大量的魚蝦，導致孩子因為過敏反應住院，這可以說是一種愚昧的表現了。如果認為有所謂“愚昧的權利”的話，就會出現一種論調，認為父母有選擇如何養育孩子的權利，不容他人幹涉。但您去問問這位可憐孩子的父母，他們是真的希望孩子住院甚至喪命嗎？未必，他們的動機可能是為了孩子好，認為要給孩子吃好東西增強體質，如果他們有足夠充分的認知，知道過敏體質無法通過“鍛煉”來改變，那麽未必會作出同樣的選擇。在這種情況下，社會應該考慮的是如何確保每個人都能明確知道選擇的後果，而不是用一句“選擇的權利”就搪塞過去。
保持愚昧也是一個模糊的概念，但是嚴重違反社會共識和基本常識的東西，在大多數情況下可以被視為愚昧。有一些愚昧涉及到過時的觀念和錯誤的知識，在這種情況下我認為人有義務幫助他人擺脫愚昧。先知曾經盛讚智慧，並且認為人們有擺脫愚昧追求智慧的權利。所以，尊重價值觀差異，但對於某些有危害性過時觀點和錯誤，誤導性信息的東西，人們都有義務去揭發，去批判，例如“酸堿性生男女”這種危害女童出生率的，帶有封建迷信色彩的東西，就一定要不得；各種驗證貞操，鼓吹寧可身死也要守節的錯誤愚昧思想，也要消滅掉；同性戀，性少數是疾病和有色人種低劣也是錯誤歧視性思想，本身就不具備被尊重的基本前提。總而言之，個人有保持愚昧的個人自由，但自由應該局限在不危害他人安全和生活質量的基礎上，但如果愚昧思想和言論在公共場合發布的話，任何有良知的人都應該挺身而出去反對之。
火燒是最暴力簡單的。
比較文雅的方式，是找到門鎖，用冰係法術凍住，然後再火烤，效率也不差。
“有人嗎。”
王劍選擇敲門。
不過，王劍卻發現，這門就這麽開了。
是被敲門的力氣推開的。
內拉門，習慣不錯。
門分內拉外推。
王劍曾經的好友，繪裏香說過，日本的門，絕大多數都是外推門。
也就是你出門的時候，直接推就是了，還說來華國的時候，並不習慣，而這個習慣，來源也很簡單。
日本是個多地震的國家，而地震來到的時候，反應時間很短，所以，一毫一秒都浪費不得，所以，按照人體來說，在跑動過程中，最好不要停留耽擱時間，而如果是那種朝屋裏拉的門的話，那就太耽誤時間了，外推門，更適合逃命啊。
這就是所謂的細節了。
這個細節讓王劍稍稍安心，也提起了心。
看起來是“文明”人，但他擔心的就是文明人。
這裏似乎並不幹淨，不像是有愛幹淨的人長期居住的樣子，嗯，感覺。
似乎不考慮什麽美觀，進去後，就是三條走廊，非常筆直。
王劍正正經經的走了中間那個。
當然了，手裏抓著一把石子，走一下扔一個了。
但始終找不到人啊。
雖然不斷的喊著，“有人嗎有人嗎。”
始終沒人啊。
不過，走廊的勁頭，雖然昏暗，倒也幹淨開闊。
這裏很幹淨和空曠。
好像一座大廳。
大廳內有四座擺放物，看不清楚。
王劍可是看過恐怖片的男人，自然知道，作死條例裏麵，就有胡亂翻看這種不知道是什麽東西的東西，那死亡率……
不過，這不妨礙他進行觀察。
大概三四米長，比他人高一些，漆黑的外表，看不清是什麽，不過，好像是某種工業品製造物。
他不是沒有辦法的人啊。
保持著隨時準備潛逃在外的腳步，王劍隔著很遠，拿出了龍角劍。
這玩意可以變形，用途多種多樣，比如此時，可以拿來看看這裏到底是什麽情況。
“咚咚咚。”
沒什麽反應。
還不錯，起碼沒有跳出來幾十隻舔爺出來咬人。
王劍沒有繼續作死，確認這是一個固體，而且封堵的很好，這就是了。
不作死，是高貴品質。
自我認識不足，導致當下認知無法識別自我情緒指向的人，容易作死。
對世界的理解越簡單越容易作死。對世界的理解越固化越容易作死。但如果一個人理解了複雜的世界和拋棄了固化的觀念周圍的人卻沒有。
作死”是人的天性大部分人傾向於將跳傘，賭博，賽車，吸毒，濫交這些尋求刺激的做法歸結於缺乏判斷力。但事實上，許多有“感覺尋求傾向”的人是受生物和遺傳傾向影響而尋去刺激的。有研究指出感覺尋求傾向是受生物特質影響，被自然選擇塑造和激發出來的。當基本的生存的需求得到了滿足，人類不會止步不前，而是會像其他哺乳動物一樣，探索周圍的自然環境和社會環境。雖然這種好奇心有可能讓人類深陷危險的境地，但同樣也讓人能更快適應新的環境，在惡劣環境下生存下來。物競天擇，適者生存，活下來的人也保留了這部分喜歡冒險的基因。
喜歡“作死”和大腦中的化學變化有關係還有研究發現發現性激素的分泌直接影響人尋求刺激的行為，高感覺尋求的人性激素水平較更高。青少年在青春期正值身體發育期，荷爾蒙分泌較多，喜歡刺激和離經叛道。但隨著少年逐漸成熟，青壯年逐漸衰老，人體內的性激素也隨之減少，年老後會更喜歡穩定的生活。所以，從某種程度來說，感覺尋求傾向會隨著逐漸衰老而減輕。說什麽年少輕狂，要詩和遠方，喜歡多與眾不同，也許隻是當年荷爾蒙分泌過剩……人體內的性激素不僅會通過影響中樞神經係統而影響行為，也會通過抑製單胺氧化酶而影響大腦的化學成分。大腦中的一種酶，負責管理單胺。而許多單胺神經遞質又主要集中在管理情緒和動機的邊緣係統。性激素作為抑製劑，破壞了單胺的正常運作，導致大腦中去甲腎上腺素和5-羥色胺等單胺的濃度提高，人會變得更容易衝動，主動尋求刺激。有兩個研究也證明了被評定為高感覺尋求的人，有意思的是，在性激素中，**酮的影響力更大。男性體內的**酮含量遠高於女性，mao水平也相對較低，這導致男性往往比女性更容易作死……
愚蠢並非道德的某種內涵的東西，它也隻是一種結果。因為我們的懶惰和怯懦，而愚蠢才隨後自然暴露出來，不是因為愚蠢，而是因為我們的懶惰和怯懦。
一個人的行為愚蠢，幾乎可以斷定，他在思想上是非常懶惰的。這類人由於習慣性的安於現狀和享受，長此以往，他就慢慢失掉了對任何事和人的基本常識和判斷力。不僅如此，我說的誇張一點，他還將逐漸失掉“生命力”。
通常情況下，我們不論在生活上，還是思想上，總是不由自主的過度依賴於別人和書本。我們的懶惰似乎已經深入骨髓。
無知者並不無罪，因＂無知＂造成惡果，＂無知者＂負全責。
以為無知可以網開一麵，那是妄想。
人類的道德直覺告訴我們傷害他人是不對的，而愚蠢——其實在這裏更多的指一種拒絕思辨的固執以及由此導致的對某些執念的盲從，會導致對他人行為的幹擾從而招致厭惡。
對於善來說，愚蠢是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意，你可以揭下它的麵具，或者憑借力量來防止它。惡意總是包含著它自身毀滅的種子，因為它總是使人不舒服，假如不是更糟的話。然而麵對愚蠢，根本無法防衛。要反對愚蠢，抵抗和力量都無濟於事，愚蠢根本不服從理性。假如事實與一己的偏見相左，那就不必相信事實，假如那些事實無法否認，那就可以把它們幹脆作為例外推開不理。所以同惡棍相比，蠢人總是自鳴得意。而且他很容易變成危險，因為要使他揮拳出擊，那是易如反掌的。所以，比起惡意來，愚蠢需要加倍小心地對付。我們不要再三努力同蠢人論理，因為那既無用又危險。
要恰當地對待愚蠢，認識它的本來麵目是必不可少的。十分肯定的是，愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷。有些人智力高超，但卻是蠢人，還有些人智力低下，但絕非蠢人，作為某些特定環境的產物，我們驚訝地發現了這種情況。我們得到的印象是：愚蠢是養成的，而不是天生的；愚蠢是在這樣一些環境下養成的，在這種環境下，人們把自己養成蠢人，或者允許別人把自己弄成蠢人。我們還進一步注意到，比起不善交際或孤寂獨處的人來，在傾向於或注定要群居或交往的個人或團體當中，愚蠢要普遍得多。由此看來，愚蠢是一個社會學問題，而不是一個心理學問題。它是曆史環境對人的作用的一種特殊形式，是特定的外部因素的一種心理副產品。更進一步觀察就會發現，任何暴力革命，不論是政治革命或宗教革命，都似乎在大量的人當中造成了愚蠢的大發作。事實上，這幾乎成了心理學和社會學的一項規律。一方的力量，需要另一方的愚蠢。這並不是人的某種天生能力，例如理智上的能力遭到了阻礙或破壞。正相反，是力量的高漲已變得如此可怕，它剝奪了人的獨立判斷，人們放棄了（或多或少是無意識地放棄了）自己評價新的事態的努力。蠢人可能常常十分頑固，但我們切不可因此而誤認為他很有獨立性。人們多多少少會感到，尤其是在同蠢人談話時會感覺到，簡直不可能同他本人談話，不可能同他進行肝膽相照的交談。同他談話時，你碰到的不是他本人，而是一連串標語口號以及諸如此類的東西，這些東西有力量控製他。他已被他人作祟，他的眼已遭蒙蔽，他的人性已被利用、被糟蹋。一旦他交出了自己的意誌，變成了純粹的工具，就再也沒有什麽罪惡的極限是蠢人所不會到達的了，但他仍然始終不可能了解那是罪惡。在此有一種惡魔般地扭曲人性的危險，它會對人造成無可補救的損害。
然而正是在這個方麵，我們意識到，蠢人不可能靠教育來拯救。他所需要的是救贖，此外別無他法。迄今為止，企圖用理性論證去說服他，絲毫沒有用處。在這種事態中，我們可以完全明白，為什麽試圖去發現“人民”真的在想什麽是徒勞無益的，為什麽這個問題對於負責地思考和行動的人來說也完全多餘。
真正的難點在於，愚蠢的人都不會覺得自己愚蠢，所以很多時候我們都不真正清楚自己該屬於那一邊。當我們在為他人的愚蠢著急時，他人也同樣這麽想。近來我覺得自己好像聰明點了，因為我能覺察到自己的一部分愚蠢。
假定我們所有的人都乘坐同一艘船。其中如果有一個人喜歡拿錐子戳自己，那麽船長可能會隨他去戳，隻要他不慫恿別人。如果有一個人喜歡拿錐子戳別人，那麽船長會把他綁緊關起來，防止無辜者受傷。如果一個人喜歡拿錐子戳船底，那麽對不起，屢教不改就隻能把他扔下船。同樣的。如果一個人的愚昧隻傷害到他自己，不給他人添麻煩，那麽可以讓他擁有愚昧的權利。如果一個人的愚昧會傷害到周圍的人，那麽應該禁止他的愚昧行為，並且把他隔離。如果一個人的愚昧會傷害到公共利益，就要懲之以戒眾人，極端情況下，給他一顆子彈都是說得過去的。
選擇是一方麵，認知也是一方麵。假如有一名小朋友對海鮮過敏，但孩子的父母並沒有充分認識到食物過敏的嚴重性，滿心覺得靠“鍛煉”能改變孩子的過敏體質，強迫他吃下大量的魚蝦，導致孩子因為過敏反應住院，這可以說是一種愚昧的表現了。如果認為有所謂“愚昧的權利”的話，就會出現一種論調，認為父母有選擇如何養育孩子的權利，不容他人幹涉。但您去問問這位可憐孩子的父母，他們是真的希望孩子住院甚至喪命嗎？未必，他們的動機可能是為了孩子好，認為要給孩子吃好東西增強體質，如果他們有足夠充分的認知，知道過敏體質無法通過“鍛煉”來改變，那麽未必會作出同樣的選擇。在這種情況下，社會應該考慮的是如何確保每個人都能明確知道選擇的後果，而不是用一句“選擇的權利”就搪塞過去。
保持愚昧也是一個模糊的概念，但是嚴重違反社會共識和基本常識的東西，在大多數情況下可以被視為愚昧。有一些愚昧涉及到過時的觀念和錯誤的知識，在這種情況下我認為人有義務幫助他人擺脫愚昧。先知曾經盛讚智慧，並且認為人們有擺脫愚昧追求智慧的權利。所以，尊重價值觀差異，但對於某些有危害性過時觀點和錯誤，誤導性信息的東西，人們都有義務去揭發，去批判，例如“酸堿性生男女”這種危害女童出生率的，帶有封建迷信色彩的東西，就一定要不得；各種驗證貞操，鼓吹寧可身死也要守節的錯誤愚昧思想，也要消滅掉；同性戀，性少數是疾病和有色人種低劣也是錯誤歧視性思想，本身就不具備被尊重的基本前提。總而言之，個人有保持愚昧的個人自由，但自由應該局限在不危害他人安全和生活質量的基礎上，但如果愚昧思想和言論在公共場合發布的話，任何有良知的人都應該挺身而出去反對之。