呂青衣自然有辦法躲過層層障礙。
她似乎天然知道，秘境的這座古代長安城會有什麽樣的秘密，而目標卻是一座大莊園一般的所在。
她緩緩出現於院牆內後，卻是朝四周仔細打量起來。
很安靜，這裏內外阻隔的不僅僅是視線，還有聲音，起碼龍亦菲的歌喉，居然無法傳導進入這裏，要知道，就她所知，這裏可是武庫啊。
所謂武庫，自然就是漢代長安最要緊的地方。
這裏西邊是未央宮，東邊是長樂宮，北邊是明光宮，可以說是長安的核心所在。
想進入這裏，肯定是要經過層層阻礙和關卡，但是呂青衣就是這麽進來了。
這起碼說明，她手上肯定有類似的法器，可以一下子躍進進入這裏。
而且，還需要了解到這武庫的內部布置，大體布局，最後，才能這麽自信的傳送到武庫的薄弱環節。
難道呂青衣在秘境裏也有自己的消息來源？
眾所周知，中外文明的差異明顯的存在，這種差異的最明顯的證據就是建築的巨大差異，這也是中外文明差異的最直接的表現。這種差異主要表現在建築材料和建築風格方麵。人們主要有這樣一個疑問，為什麽中國古代建築以木結構為主，而其他的幾個古老文明的建築卻多以石材建造？、
中國多高山大川，石頭是絕不缺少的，中國的木材也不會比氣候與地理條件都更適合樹木生長的歐洲多。而“技術決定說”，也難成立。中國人在建築中使用石質材料的曆史並不比歐洲人晚，原始時代的巨石建築遺存就是一個例子。漢代的石造墓穴與墓祠，以及陵墓前的石闕，至今還有遺存。漢代人已經掌握了拱券與穹隆技術並應用於墓穴建築中，隋代建造的趙州大石橋，其跨度與造型都在世界上遙遙領先。用石頭建造城牆的曆史就更長了，以“石頭城”而聞名於世的南京城，至遲在三國時期就已經有了石頭城牆。中國曆史上的石造佛塔，更以技術的精美與技藝的高超而令世人矚目。其實，看一看中國建築中雕刻精美的石製台基、欄版、高高矗立的華表石柱、漢白玉石橋，就知道中國人在石造與石雕技術上，並不亞於同時期的任何其他國家。顯然，說中國人因為石造技術落後的原因而采用了木構建築的說法，也不能讓人接受。中國人既有石料來源，也有石造技術基礎，但卻並不用在為人所用的房屋上，而僅用在死者的墳墓、陵寢，或軍事設施及一些禮儀性、裝飾性的構築物上。
在我看來，古代中國人對待石結構建築的態度是，非不能也，是不為也。我們可以從文化取向、建築目的、建築理念上來分析中國古代建築何以形成木結構的主流中國古代建築的主流是木結構，而歐洲古建築的主流是石結構，兩者間的差別十分明顯。造成這種差別的原因，大約有如下幾種可能。
其一是建築目的方麵。由於西方在古代多被宗教統治，國家權力也是依附於教會的，因此，西方的建築自然跟宗教和神靈分不開。西方古代與中世紀的主流建築，是為神靈建造的。神靈或上帝是至上的存在，為神與上帝的建築，要永恆、宏偉，具有威懾人的力量。西方人往往會花上上百年的時間，去建造一座大教堂，因為它是彼岸的，而不是現世的，建造者也就並不急於在很短的時間內建造成功。在中國古代王朝的力量大過一切，宗教的權力與地位比不了世俗的王朝權力。因此中國古代的主流建築是為現世的人建造的，如帝王的宮殿，政府衙署與各種不同等級的住宅，這是中國建築的主流部分。中國也有宗教建築，如佛寺、道觀、祠廟等。但中國人對待佛寺、道觀的態度，同對待凡人的住宅一樣，主要是為了給神佛的偶像遮風避雨，並不求建築及雕塑的久遠，所以，越是地位顯、香火盛的寺廟，改建就越頻繁，就如同要常常給凡世的人重新翻蓋新屋一樣。因而，追求永恆與久遠的西方建築，采用了石結構；而不求永恆與久遠，著眼現世的中國建築，采用了木結構。
其二是文化取向方麵。西方人對石頭有著特殊的愛好。古代希臘神話中，遭遇大洪水的人類，是通過石頭再造出來的，石頭是創造人類的物質，因而，用石頭建造最重要的建築，也是合情合理的。中國的情況就不一樣，古代中國人講求陰陽五行。五行中的五種物質金、木、水、火、土，對應五個方位(西、東、北、南、中)。其中，土代表中央，代表負載萬物、養育萬物的大地，因此，土德就具有了很高的地位，五行中的木，代表的是春天，是東方，是象征生命與生長的力量。然而五行中的“火”、“金”和“水”都被認為是不吉利的。顯然，五行中所代表的中國人最崇尚的五種材料中，隻有土與木是最適合建造為人居住的房屋的，因此，中國古代建築的基本材料，就是“土木”，人是居住在由“土”承載，由木環繞的空間中的。
古代羅馬建築師，早在2000年以前，就提出了“堅固、實用、美觀”的建築三原則。建築首先要堅固，堅固與久遠是聯係在一起的，欲求堅固與久遠，石頭是最恰當的建築材料。另外，西方人關注建築的外在的美，即建築應該給人以愉悅的感覺。因而，十分重視建築的外部造型，但在西方文化中，對於建築之內部空間上的品質，卻討論的不多。無論建築多麽巨大，室內多麽陰沉，隻要堅固耐用，隻要外觀愉目，就是好的。
中國人則不同，古代中國人既不求建築堅固久遠，也不簡單地將建築外形的美觀作為一個目標。中國人更多地追求是空間的適宜與陰陽的和合。顯然，與西方人將關注的重點放在建築實體的堅固與美觀相反，中國人更關注空間的背負與懷抱，及陰陽的和諧。古代中國人的基本空間理想，就是居處於一個負陰抱陽、陰陽和合的空間之中。也就是說，中國人的房子，不是為了看的，而是為了棲息其中的。居處的最佳境界，就是陰陽和合，這從北京明清故宮的建築。
這也是漢唐時代房屋的特點。
西方是有宗教的傳統，做為神的空間的教堂通過宏大讓人感到自身的渺小，采用石頭作為材料更能夠長期保存下去。
中國采用木結構應該從商朝就開始定型了，商人本身的特點就決定了他們更喜歡木質結構。一是商朝的君主本身就是大祭司，但是與整個西方的宗教傳統都不一樣的是中國祭祀們的目光沒那麽長遠。殷墟的甲骨卜辭基本上就是向上天詢問十天以內的情況，像什麽最近天氣怎麽樣啊，打獵要到哪個地方去啊諸如此類非常現實的問題（中國人的現實真是有傳統啊），根本就問不到我們從哪裏來到哪裏去這類終極問題。所以他們就基本不會考慮信仰傳承問題。二是商朝由於王位繼承和旱澇等原因曾經非常密集的遷徙過都城，在整個遷都的過程中使用石質材料自然是非常不方便的，使用木質材料是更好的選擇。
在視覺上，人們通常可以從遠、中、近三種不同的距離來觀察、體會建築物的形體和美。西方建築因為給人最大、最多的機會就是位於中距離去欣賞，因此，在裏麵構圖上就全部為求得此時的最佳效果著想了。中國古典建築是沒有充分注意中距離的視覺效果的，原因就是很少有建築物在中距離中充分地顯示自己的全貌。但對遠景的效果十分重視，經過嚴密的整體規劃，呈現優美、柔和的外輪廓線。有時對於景象考慮的範圍的廣闊，是“遠”得使人難以置信的。建於16世紀明代的十三陵的石牌坊，它的中軸線是正對著十公裏外天壽山主峰之巔，用於作為這個舉世占地最廣的建築群的起點。北京中心的景山、頤和園的萬壽山，它們都是經過人工加工而成的小山。景山上的五座亭子、萬壽山上的佛香閣，它們最大的用意還是為構成一個包括自然景色在內的壯麗雄偉的遠景。在視覺上這些建築物都是隻有在遠處才能體會到其布局的巨大和氣魄的，到了接近的時候，反而平平無奇了。
中西兩種不同的設計思路和結構風格導致西方人在建築上著重追求向空間擴展規模，中國人卻主要致力於在平麵上拓展。比如建築年代相近的巴黎盧浮宮和北京的故宮，兩者總的建築麵積相近，但西方人的設計意圖是完成一座多層建築物，故宮則是以廣闊、深遠的平麵組織構成一個緊密的建築群，它的基地麵積幾乎是盧浮宮的一倍。
中國古代建築材料以土木為主，幾千年來一脈相承。從史前建築的穴居，巢居，到清代的大，小木作，這種木營造的方式逐漸自成體係，在中國漫長的曆史發展中，土木結合的方式逐漸與中國封建社會自給自足的農業社會經濟結構相適應，並契合於封建時期的政治意識，宗族觀念，文化內涵和審美心理。單從木材自身的屬性來說，其彈張性，柔韌性，溫和性是其它材料無法比擬的。同時，土，木都可就地取材，儲備上也不需要耗費大量的人力，建造工期短，房屋的規模和形製也能靈活掌握。這種構築方式體現出方便經濟的特點，放映出濃厚的農業文明特色，在審美上，這種材料的質地和色彩樸素自然，也滿足了在中國傳統哲學所崇尚的自然天真的返璞歸真的審美情趣，體現了人與自然的親和融洽。
中國傳統繪畫語言注重“線形美”，講究線條的婉轉、流動和節奏韻律，中國傳統建築同樣也擅長以線造型、用線傳情，而木質的梁、柱恰好能適應這種“線”的藝術感染力。故中國傳統建築無論是單體建築的外輪廓線，還是群體建築的天際線，都與中國畫中的勾、描手法有類似之處；與之相適應的是，西方建築也與其傳統繪畫一樣強調“體積美”。古希臘畢達哥拉斯、歐幾裏得所創立的幾何美學和數學邏輯，亞裏士多德倡導的“秩序美”，給西方建築文明帶來了決定性的影響。翻開西方的建築史，不難發現，西方建築美的造型方式實際上就是幾何形體：雅典巴堤農神廟的外形“控製線”為兩個正方形；從古羅馬萬神廟的穹頂到地麵，恰好可以嵌進一個直徑43.3米的圓球。不僅建築造型上如此，在園林綠化上同樣刻意營造，就連花草樹木之類的自然物，也要經過人工修剪、雕飾，呈現出整齊有序的幾何圖案。西方人認為，美的建築就是由明確的幾何形體、比例和確定的數量關係所構成，所以他們往往借助於富於邏輯性的幾何形體和數的組合來塑造建築的形式美，而石塊厚實堅硬的質感則能很好地塑造出建築的體積感。
首先中國古人並不追求生者建築的永恆，而對建造死人陵墓更熱衷，迷信轉世之說。
木構建築的特點在於模數化，單元重複的韻律，富於群體組合的變化。雖尺度有限，但變化無窮。中國古人為了追求建築氣勢，也想到很多高招，
中國建築在長期的封建製度下，形成了高度成熟，體係完備的禮製製度，對建築類型，大小，麵寬，進深有明確規定。普通人不得越矩。同時中國又一直是個世俗社會，修廟的熱情投入度遠不如修建教堂的。中國的廟最早是漢朝官員的舍宅為寺，就是把自己家捐出來改成廟。
她似乎天然知道，秘境的這座古代長安城會有什麽樣的秘密，而目標卻是一座大莊園一般的所在。
她緩緩出現於院牆內後，卻是朝四周仔細打量起來。
很安靜，這裏內外阻隔的不僅僅是視線，還有聲音，起碼龍亦菲的歌喉，居然無法傳導進入這裏，要知道，就她所知，這裏可是武庫啊。
所謂武庫，自然就是漢代長安最要緊的地方。
這裏西邊是未央宮，東邊是長樂宮，北邊是明光宮，可以說是長安的核心所在。
想進入這裏，肯定是要經過層層阻礙和關卡，但是呂青衣就是這麽進來了。
這起碼說明，她手上肯定有類似的法器，可以一下子躍進進入這裏。
而且，還需要了解到這武庫的內部布置，大體布局，最後，才能這麽自信的傳送到武庫的薄弱環節。
難道呂青衣在秘境裏也有自己的消息來源？
眾所周知，中外文明的差異明顯的存在，這種差異的最明顯的證據就是建築的巨大差異，這也是中外文明差異的最直接的表現。這種差異主要表現在建築材料和建築風格方麵。人們主要有這樣一個疑問，為什麽中國古代建築以木結構為主，而其他的幾個古老文明的建築卻多以石材建造？、
中國多高山大川，石頭是絕不缺少的，中國的木材也不會比氣候與地理條件都更適合樹木生長的歐洲多。而“技術決定說”，也難成立。中國人在建築中使用石質材料的曆史並不比歐洲人晚，原始時代的巨石建築遺存就是一個例子。漢代的石造墓穴與墓祠，以及陵墓前的石闕，至今還有遺存。漢代人已經掌握了拱券與穹隆技術並應用於墓穴建築中，隋代建造的趙州大石橋，其跨度與造型都在世界上遙遙領先。用石頭建造城牆的曆史就更長了，以“石頭城”而聞名於世的南京城，至遲在三國時期就已經有了石頭城牆。中國曆史上的石造佛塔，更以技術的精美與技藝的高超而令世人矚目。其實，看一看中國建築中雕刻精美的石製台基、欄版、高高矗立的華表石柱、漢白玉石橋，就知道中國人在石造與石雕技術上，並不亞於同時期的任何其他國家。顯然，說中國人因為石造技術落後的原因而采用了木構建築的說法，也不能讓人接受。中國人既有石料來源，也有石造技術基礎，但卻並不用在為人所用的房屋上，而僅用在死者的墳墓、陵寢，或軍事設施及一些禮儀性、裝飾性的構築物上。
在我看來，古代中國人對待石結構建築的態度是，非不能也，是不為也。我們可以從文化取向、建築目的、建築理念上來分析中國古代建築何以形成木結構的主流中國古代建築的主流是木結構，而歐洲古建築的主流是石結構，兩者間的差別十分明顯。造成這種差別的原因，大約有如下幾種可能。
其一是建築目的方麵。由於西方在古代多被宗教統治，國家權力也是依附於教會的，因此，西方的建築自然跟宗教和神靈分不開。西方古代與中世紀的主流建築，是為神靈建造的。神靈或上帝是至上的存在，為神與上帝的建築，要永恆、宏偉，具有威懾人的力量。西方人往往會花上上百年的時間，去建造一座大教堂，因為它是彼岸的，而不是現世的，建造者也就並不急於在很短的時間內建造成功。在中國古代王朝的力量大過一切，宗教的權力與地位比不了世俗的王朝權力。因此中國古代的主流建築是為現世的人建造的，如帝王的宮殿，政府衙署與各種不同等級的住宅，這是中國建築的主流部分。中國也有宗教建築，如佛寺、道觀、祠廟等。但中國人對待佛寺、道觀的態度，同對待凡人的住宅一樣，主要是為了給神佛的偶像遮風避雨，並不求建築及雕塑的久遠，所以，越是地位顯、香火盛的寺廟，改建就越頻繁，就如同要常常給凡世的人重新翻蓋新屋一樣。因而，追求永恆與久遠的西方建築，采用了石結構；而不求永恆與久遠，著眼現世的中國建築，采用了木結構。
其二是文化取向方麵。西方人對石頭有著特殊的愛好。古代希臘神話中，遭遇大洪水的人類，是通過石頭再造出來的，石頭是創造人類的物質，因而，用石頭建造最重要的建築，也是合情合理的。中國的情況就不一樣，古代中國人講求陰陽五行。五行中的五種物質金、木、水、火、土，對應五個方位(西、東、北、南、中)。其中，土代表中央，代表負載萬物、養育萬物的大地，因此，土德就具有了很高的地位，五行中的木，代表的是春天，是東方，是象征生命與生長的力量。然而五行中的“火”、“金”和“水”都被認為是不吉利的。顯然，五行中所代表的中國人最崇尚的五種材料中，隻有土與木是最適合建造為人居住的房屋的，因此，中國古代建築的基本材料，就是“土木”，人是居住在由“土”承載，由木環繞的空間中的。
古代羅馬建築師，早在2000年以前，就提出了“堅固、實用、美觀”的建築三原則。建築首先要堅固，堅固與久遠是聯係在一起的，欲求堅固與久遠，石頭是最恰當的建築材料。另外，西方人關注建築的外在的美，即建築應該給人以愉悅的感覺。因而，十分重視建築的外部造型，但在西方文化中，對於建築之內部空間上的品質，卻討論的不多。無論建築多麽巨大，室內多麽陰沉，隻要堅固耐用，隻要外觀愉目，就是好的。
中國人則不同，古代中國人既不求建築堅固久遠，也不簡單地將建築外形的美觀作為一個目標。中國人更多地追求是空間的適宜與陰陽的和合。顯然，與西方人將關注的重點放在建築實體的堅固與美觀相反，中國人更關注空間的背負與懷抱，及陰陽的和諧。古代中國人的基本空間理想，就是居處於一個負陰抱陽、陰陽和合的空間之中。也就是說，中國人的房子，不是為了看的，而是為了棲息其中的。居處的最佳境界，就是陰陽和合，這從北京明清故宮的建築。
這也是漢唐時代房屋的特點。
西方是有宗教的傳統，做為神的空間的教堂通過宏大讓人感到自身的渺小，采用石頭作為材料更能夠長期保存下去。
中國采用木結構應該從商朝就開始定型了，商人本身的特點就決定了他們更喜歡木質結構。一是商朝的君主本身就是大祭司，但是與整個西方的宗教傳統都不一樣的是中國祭祀們的目光沒那麽長遠。殷墟的甲骨卜辭基本上就是向上天詢問十天以內的情況，像什麽最近天氣怎麽樣啊，打獵要到哪個地方去啊諸如此類非常現實的問題（中國人的現實真是有傳統啊），根本就問不到我們從哪裏來到哪裏去這類終極問題。所以他們就基本不會考慮信仰傳承問題。二是商朝由於王位繼承和旱澇等原因曾經非常密集的遷徙過都城，在整個遷都的過程中使用石質材料自然是非常不方便的，使用木質材料是更好的選擇。
在視覺上，人們通常可以從遠、中、近三種不同的距離來觀察、體會建築物的形體和美。西方建築因為給人最大、最多的機會就是位於中距離去欣賞，因此，在裏麵構圖上就全部為求得此時的最佳效果著想了。中國古典建築是沒有充分注意中距離的視覺效果的，原因就是很少有建築物在中距離中充分地顯示自己的全貌。但對遠景的效果十分重視，經過嚴密的整體規劃，呈現優美、柔和的外輪廓線。有時對於景象考慮的範圍的廣闊，是“遠”得使人難以置信的。建於16世紀明代的十三陵的石牌坊，它的中軸線是正對著十公裏外天壽山主峰之巔，用於作為這個舉世占地最廣的建築群的起點。北京中心的景山、頤和園的萬壽山，它們都是經過人工加工而成的小山。景山上的五座亭子、萬壽山上的佛香閣，它們最大的用意還是為構成一個包括自然景色在內的壯麗雄偉的遠景。在視覺上這些建築物都是隻有在遠處才能體會到其布局的巨大和氣魄的，到了接近的時候，反而平平無奇了。
中西兩種不同的設計思路和結構風格導致西方人在建築上著重追求向空間擴展規模，中國人卻主要致力於在平麵上拓展。比如建築年代相近的巴黎盧浮宮和北京的故宮，兩者總的建築麵積相近，但西方人的設計意圖是完成一座多層建築物，故宮則是以廣闊、深遠的平麵組織構成一個緊密的建築群，它的基地麵積幾乎是盧浮宮的一倍。
中國古代建築材料以土木為主，幾千年來一脈相承。從史前建築的穴居，巢居，到清代的大，小木作，這種木營造的方式逐漸自成體係，在中國漫長的曆史發展中，土木結合的方式逐漸與中國封建社會自給自足的農業社會經濟結構相適應，並契合於封建時期的政治意識，宗族觀念，文化內涵和審美心理。單從木材自身的屬性來說，其彈張性，柔韌性，溫和性是其它材料無法比擬的。同時，土，木都可就地取材，儲備上也不需要耗費大量的人力，建造工期短，房屋的規模和形製也能靈活掌握。這種構築方式體現出方便經濟的特點，放映出濃厚的農業文明特色，在審美上，這種材料的質地和色彩樸素自然，也滿足了在中國傳統哲學所崇尚的自然天真的返璞歸真的審美情趣，體現了人與自然的親和融洽。
中國傳統繪畫語言注重“線形美”，講究線條的婉轉、流動和節奏韻律，中國傳統建築同樣也擅長以線造型、用線傳情，而木質的梁、柱恰好能適應這種“線”的藝術感染力。故中國傳統建築無論是單體建築的外輪廓線，還是群體建築的天際線，都與中國畫中的勾、描手法有類似之處；與之相適應的是，西方建築也與其傳統繪畫一樣強調“體積美”。古希臘畢達哥拉斯、歐幾裏得所創立的幾何美學和數學邏輯，亞裏士多德倡導的“秩序美”，給西方建築文明帶來了決定性的影響。翻開西方的建築史，不難發現，西方建築美的造型方式實際上就是幾何形體：雅典巴堤農神廟的外形“控製線”為兩個正方形；從古羅馬萬神廟的穹頂到地麵，恰好可以嵌進一個直徑43.3米的圓球。不僅建築造型上如此，在園林綠化上同樣刻意營造，就連花草樹木之類的自然物，也要經過人工修剪、雕飾，呈現出整齊有序的幾何圖案。西方人認為，美的建築就是由明確的幾何形體、比例和確定的數量關係所構成，所以他們往往借助於富於邏輯性的幾何形體和數的組合來塑造建築的形式美，而石塊厚實堅硬的質感則能很好地塑造出建築的體積感。
首先中國古人並不追求生者建築的永恆，而對建造死人陵墓更熱衷，迷信轉世之說。
木構建築的特點在於模數化，單元重複的韻律，富於群體組合的變化。雖尺度有限，但變化無窮。中國古人為了追求建築氣勢，也想到很多高招，
中國建築在長期的封建製度下，形成了高度成熟，體係完備的禮製製度，對建築類型，大小，麵寬，進深有明確規定。普通人不得越矩。同時中國又一直是個世俗社會，修廟的熱情投入度遠不如修建教堂的。中國的廟最早是漢朝官員的舍宅為寺，就是把自己家捐出來改成廟。