“我覺得還是靜源寺的好，因為人早晚都要變成鬼”。
“寺廟的用意並不完全為了超度死者，也是為了覺悟生者”。
“但是靜源寺蓋的時候，卻是為了超度死者”。
“超度死者的目的，除了為了死者以外，也為了生者。當年榮王把陣亡的兩萬人，都埋在一起，又蓋寺廟以慰亡魂，也未曾不是給生者看”。
“對榮親王說來，榮王殺了他的弟弟妙王。獨攬朝野。最妙的是，他把妙王的五個兒子統統殺掉。照大師說來，這也是以慰亡魂，給生者看”。
“也不能說不是”。和尚不以為奇，“在眾多大人物中，像有榮王那麽多優點的人很少，榮王的許多優點都考第一，當然他也有考第一的缺點，他在父子兄弟之間，慚德太多。有些是逼得不做不行，有些卻不該做他做了。做了以後他的優點又來收場。我認為他在事情過後，收場收的意味很深。蓋靜源寺就是證明。他肯蓋這靜源寺，在我們出家人看來，是種善因。”
“會不會是一種偽善？”
和尚笑了起來，又合十為禮。
“判定善的真偽，要從他做出來的看。做出來的是善，認為那是善；如果他沒做，隻是他想行善、說去行善，就都不算。我認為榮親王做了，不管是後悔做了，還是懺悔後做了、還是為了女人寡婦做了、還是為了收攬民心做了，不管是什麽理由，他做了。你就很難說他是偽善。隻能說他是動機複雜、純度不夠而已。”
“我所了解的善跟大師不一樣。談到一個人的善，要追問道他本來的心跡，要看他心跡是不是偽善。存心善，才算善，哪怕是轉出惡果，仍舊無損於他的德行；相反的，存心惡，就算惡，盡管轉出善果，仍舊不能不說是偽善；進一步說，不但存心惡如此，就便是存心不惡，但並沒存心為善，轉出善果，也不能說是善行；更進一步說，存心不善不惡，但若有心偽善，轉出善果，也是不值得稱道的，這就是俗話所說的”有心偽善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰“。上麵所說，重點是根本這個人要存心善，善是自然而然自內發出，而不是有心為善，有心為善是有目的的，跟善的本質有衝突，善的本質是沒有別的目的的，善本身就是目的。至於無心為善，更不足道，隻是碰巧有了善果而已，但比起存心為惡卻反轉出善果來，當然也高明很多，天下最荒謬的事情莫過於存心為惡，反而轉出善果，這個作惡的人，反倒因此受人崇拜歌頌，這太不公道了！所以，榮王的所作所為，是一種偽善。”
“剛才我說過，判定善的真偽，要從一個人做出來的看，而不是想出來的說出來的看。這個標準，也許不理想，可是它很客觀。你口口聲聲要問一個人本來的心跡，你懸格太高了，人是何等複雜的動物，他的心跡又何等複雜，人的心跡，不是那麽單純的，也不是非善即惡的，事實上，它是善惡混合的、善惡共處的，有好的、有壞的、有明的、有暗的、有高的、有低的、有為人的、有為我的。而這些好壞明暗高低人我的對立，在一個人的心跡裏，也不一定是對立狀態，而是混成一團狀態，連他自己也弄不太清楚。所以，我的辦法是迴過頭來，以做出來的做標準，來知人論世、來以實踐檢驗真理。所以我才說，榮王蓋靜源寺，是種善因。”
“大師真是佛心，喜歡與人為善，到了這樣從寬錄取的程度。”
“寬是寬了一點，但也不是不講究分寸。像我說榮親王蓋靜源寺，是種善因，並不是做善行，這就是分寸。”
“照大師這麽說來，蓋了個大廟都不算是善行，那麽怎麽才算是善行？”
“這要看對誰來說。如果某甲有一兩黃金，他出九錢蓋廟，哪怕隻能蓋一磚一瓦，這是善行；如果某乙有十萬兩黃金，他出一千兩蓋了整座的廟，他的善行比起來像善因，很難算是善行。”
“所以榮親王不算？”
“榮親王身為親王，當然不止是十萬兩的某乙，他蓋靜源寺，不能算是善行。何況，他有權利根本就不使蓋靜源寺的的理由發生，那就是何必出兵打蠻寇？不大蠻寇，就不會死人，就無靜源寺，所以，榮親王若根本不打蠻寇，那才算是善行。”
“照大師這個因人而異的標準，我發現法師懸格太高，簡直比我還高。七十年前受到蠻寇的壓力，榮親王不動手打別人，別人坐大了，就會打他，如今大師你竟用的是人類和平的標準、不殺不伐的佛教標準，來要求一個二十一歲起兵、二十七歲滅群雄、二十九歲就君臨天下的大人物，大師未免太苛求了。”
“你說的不無道理，我懸格太高了。可是大人物犯的錯都是大錯。榮親王若不是大人物，我也不會這麽苛求了。因為當時蠻寇並沒有威脅到百姓民族，蠻寇雖然欺負南邊的邊荒大別之地，但對朝廷，還受到朝廷的封。還對朝廷入貢，榮親王打它沒成功，蓋靜源寺迴來，第二年蠻寇還派遣使者前來謝罪。所以我認為榮親王打蠻寇，主要是由於他要君臨天下，當然也就談不到愛和平了。我承認，要求榮親王那樣雄才大略的人物不走武力征服別人的路線，那反倒不近人情了。”
“這麽說來大師還是肯定榮親王了？”
“當然肯定，任何人做出來的善我都肯定，而不以人廢善，至於想去行善、說去行善，那隻是一念之善，並沒有行，那是不算的。善和行善是兩迴事。”
“大師這種見解，我聽了很奇怪，太不唯心了，佛教是講唯心的。”大佟露出一點取笑的神氣。
和尚好像有點為難，想了一下，最後說“真正的唯心是破除我執。我執就是主觀的心，善如果沒行出來，隻憑借主觀的心認為已經是善就是善了，這是唯心的魔道，不是唯心的正道。唯心的正道是破除這種憑想憑說就算行了善的魔道。真正的唯心在告訴人們什麽是唯心的限度、什麽是光憑唯心做不到的；善也是這類性質，善要有行為，沒有行為的善才是偽善。”
“大師此番言語，我很佩服。隻是最後免不了有點奇怪，奇怪這些話不像是佛門出家人的口氣。我說這話，是佩服，不是挖苦，大師切莫見怪。”
和尚笑了起來，又合十為禮。
“施主是天玄門之人？”
黑衣人的笑容轉成了窘態。他知道麵前的大師太聰明了，遂放開拘謹。
“有禮了”黑衣人恭謙道。
“寺廟的用意並不完全為了超度死者，也是為了覺悟生者”。
“但是靜源寺蓋的時候，卻是為了超度死者”。
“超度死者的目的，除了為了死者以外，也為了生者。當年榮王把陣亡的兩萬人，都埋在一起，又蓋寺廟以慰亡魂，也未曾不是給生者看”。
“對榮親王說來，榮王殺了他的弟弟妙王。獨攬朝野。最妙的是，他把妙王的五個兒子統統殺掉。照大師說來，這也是以慰亡魂，給生者看”。
“也不能說不是”。和尚不以為奇，“在眾多大人物中，像有榮王那麽多優點的人很少，榮王的許多優點都考第一，當然他也有考第一的缺點，他在父子兄弟之間，慚德太多。有些是逼得不做不行，有些卻不該做他做了。做了以後他的優點又來收場。我認為他在事情過後，收場收的意味很深。蓋靜源寺就是證明。他肯蓋這靜源寺，在我們出家人看來，是種善因。”
“會不會是一種偽善？”
和尚笑了起來，又合十為禮。
“判定善的真偽，要從他做出來的看。做出來的是善，認為那是善；如果他沒做，隻是他想行善、說去行善，就都不算。我認為榮親王做了，不管是後悔做了，還是懺悔後做了、還是為了女人寡婦做了、還是為了收攬民心做了，不管是什麽理由，他做了。你就很難說他是偽善。隻能說他是動機複雜、純度不夠而已。”
“我所了解的善跟大師不一樣。談到一個人的善，要追問道他本來的心跡，要看他心跡是不是偽善。存心善，才算善，哪怕是轉出惡果，仍舊無損於他的德行；相反的，存心惡，就算惡，盡管轉出善果，仍舊不能不說是偽善；進一步說，不但存心惡如此，就便是存心不惡，但並沒存心為善，轉出善果，也不能說是善行；更進一步說，存心不善不惡，但若有心偽善，轉出善果，也是不值得稱道的，這就是俗話所說的”有心偽善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰“。上麵所說，重點是根本這個人要存心善，善是自然而然自內發出，而不是有心為善，有心為善是有目的的，跟善的本質有衝突，善的本質是沒有別的目的的，善本身就是目的。至於無心為善，更不足道，隻是碰巧有了善果而已，但比起存心為惡卻反轉出善果來，當然也高明很多，天下最荒謬的事情莫過於存心為惡，反而轉出善果，這個作惡的人，反倒因此受人崇拜歌頌，這太不公道了！所以，榮王的所作所為，是一種偽善。”
“剛才我說過，判定善的真偽，要從一個人做出來的看，而不是想出來的說出來的看。這個標準，也許不理想，可是它很客觀。你口口聲聲要問一個人本來的心跡，你懸格太高了，人是何等複雜的動物，他的心跡又何等複雜，人的心跡，不是那麽單純的，也不是非善即惡的，事實上，它是善惡混合的、善惡共處的，有好的、有壞的、有明的、有暗的、有高的、有低的、有為人的、有為我的。而這些好壞明暗高低人我的對立，在一個人的心跡裏，也不一定是對立狀態，而是混成一團狀態，連他自己也弄不太清楚。所以，我的辦法是迴過頭來，以做出來的做標準，來知人論世、來以實踐檢驗真理。所以我才說，榮王蓋靜源寺，是種善因。”
“大師真是佛心，喜歡與人為善，到了這樣從寬錄取的程度。”
“寬是寬了一點，但也不是不講究分寸。像我說榮親王蓋靜源寺，是種善因，並不是做善行，這就是分寸。”
“照大師這麽說來，蓋了個大廟都不算是善行，那麽怎麽才算是善行？”
“這要看對誰來說。如果某甲有一兩黃金，他出九錢蓋廟，哪怕隻能蓋一磚一瓦，這是善行；如果某乙有十萬兩黃金，他出一千兩蓋了整座的廟，他的善行比起來像善因，很難算是善行。”
“所以榮親王不算？”
“榮親王身為親王，當然不止是十萬兩的某乙，他蓋靜源寺，不能算是善行。何況，他有權利根本就不使蓋靜源寺的的理由發生，那就是何必出兵打蠻寇？不大蠻寇，就不會死人，就無靜源寺，所以，榮親王若根本不打蠻寇，那才算是善行。”
“照大師這個因人而異的標準，我發現法師懸格太高，簡直比我還高。七十年前受到蠻寇的壓力，榮親王不動手打別人，別人坐大了，就會打他，如今大師你竟用的是人類和平的標準、不殺不伐的佛教標準，來要求一個二十一歲起兵、二十七歲滅群雄、二十九歲就君臨天下的大人物，大師未免太苛求了。”
“你說的不無道理，我懸格太高了。可是大人物犯的錯都是大錯。榮親王若不是大人物，我也不會這麽苛求了。因為當時蠻寇並沒有威脅到百姓民族，蠻寇雖然欺負南邊的邊荒大別之地，但對朝廷，還受到朝廷的封。還對朝廷入貢，榮親王打它沒成功，蓋靜源寺迴來，第二年蠻寇還派遣使者前來謝罪。所以我認為榮親王打蠻寇，主要是由於他要君臨天下，當然也就談不到愛和平了。我承認，要求榮親王那樣雄才大略的人物不走武力征服別人的路線，那反倒不近人情了。”
“這麽說來大師還是肯定榮親王了？”
“當然肯定，任何人做出來的善我都肯定，而不以人廢善，至於想去行善、說去行善，那隻是一念之善，並沒有行，那是不算的。善和行善是兩迴事。”
“大師這種見解，我聽了很奇怪，太不唯心了，佛教是講唯心的。”大佟露出一點取笑的神氣。
和尚好像有點為難，想了一下，最後說“真正的唯心是破除我執。我執就是主觀的心，善如果沒行出來，隻憑借主觀的心認為已經是善就是善了，這是唯心的魔道，不是唯心的正道。唯心的正道是破除這種憑想憑說就算行了善的魔道。真正的唯心在告訴人們什麽是唯心的限度、什麽是光憑唯心做不到的；善也是這類性質，善要有行為，沒有行為的善才是偽善。”
“大師此番言語，我很佩服。隻是最後免不了有點奇怪，奇怪這些話不像是佛門出家人的口氣。我說這話，是佩服，不是挖苦，大師切莫見怪。”
和尚笑了起來，又合十為禮。
“施主是天玄門之人？”
黑衣人的笑容轉成了窘態。他知道麵前的大師太聰明了，遂放開拘謹。
“有禮了”黑衣人恭謙道。