也許是認為世界太多的神秘、自己太過於渺小以及自己遇到的一些親身經曆，子文不得不歸於某種超自然力量的存在。可時而的也懷疑自己，真的有神靈嗎？如果有、它會有公正的概念嗎？它會不會打瞌睡？自己會不會因為相信，以致變得喪失鬥誌而聽天由命、繼而隨波逐流抑或怨天尤人？
若是宇宙確如眼見般虛緲而混亂，僅此而己、又當如何？
無神論者認為，鬼怪是人自己編造出來的，根本就不可能有神靈，我相信我沒見過，也沒有誰真實見過。以人為本卻也是心安理得，強調人自身的主動性，對生活持積極的態度。
對神秘現象曲凡沒有過多的興趣。不是很多的謎都被人解開了嗎？古代對打雷心存恐懼，說是雷神動怒，現在避雷針到處都是。沒有解不開的謎，隻是時間問題。
曲凡反思幼年的螞蟻遊戲，能如願隨心的控製螞蟻的一切，這是多麽的愜意！人其實也跟螞蟻差不了多少，隻要我擁有超凡的智慧和能力，一樣的可以操縱世界上的人和事。
德國哲學家尼采的哲學可以說是意誌論的代表。尼采大喊上帝已死，世間萬物取決於人的意誌。大眾是群氓，有人生為弱者，有人生為強者，弱者多數，少數的強者創造和推動社會發展。隻要有超人的天才的意誌，就能給人生賦予意義。這就是有名的超人哲學。
夜色純淨的星空，舉頭仰望，常常令子文感慨萬千。依天文學揭示，天空上的星星除了幾顆象地球一樣的行星如金星、火星、土星、木星之外，其它的幾乎都是與太陽一樣巨大甚至更大的恆星，因距離太遙遠隻能看到閃爍的光亮。有多遠？天文學有一個距離的單位，叫光年，是人類知道跑得最快的光，用一年的時間所跑出來的距離。遠的星星距離地球億萬光年，也就是說光束從我們這裏跑到那顆星星要花上億萬年的時間。反過來也可以說，我們現在所看到的星光是那個巨大的星星億萬年前發出的光，看到的已經是億萬年前的事情了。宇宙在人類看來真是太虛幻，你不得不認同這個觀點。
隨著人類的發展，自然的奧秘越解越多。人居住的是個地球，在太陽係、銀河、宇宙中。現在認為宇宙是茫茫無際的，而銀河係包括地球（繞太陽旋轉並自轉的同時）正在飛速移動。
你能想象得出這樣的事實嗎：荒蕪的太空飛舞著無數的、幾乎沒有生命的星體（尚未找到其它星球存在生命的證據，我們人類目前仍然是孤獨的），而這還是唯一的、無限的、永恆的。
人類思維能力是這樣的：有一個籃球，在球場、在體育館、在城市、在國家、在北半球……每一個實體都會包含在另一個實體之中。而所有的宇宙隻是一堆球，後麵什麽都沒有了。
想一想上帝也有些奇怪，單單在地球上創造了生靈，無邊的宇宙是不是有些浪費，也不大合乎情理。
想不通，子文也不敢再往下想。人類思維的極限所不能及。
茫茫的太空、荒蕪的宇宙，令人類感到人生的空虛，產生了虛無的、悲觀主義的哲學。
德國哲學家叔本華認為，生命降臨人世，除了飽嚐痛苦和無聊之外，毫無價值和意義可言。全盤接受佛教的禁欲主義理論，認為隻有通過藝術審美和禁欲才能解脫人生。
令人生怪的是叔本華本身並不實踐自己的信念。他經常在上等菜館吃得很好，有過多次色情而不熱情的瑣屑的戀愛，格外愛爭吵，而且異常貪婪。使人很難相信，一個深信禁欲主義和知命忍從是美德的人會有如此的行為。
丹麥哲學家基爾凱郭爾有關人生的三種生活方式給子文留下了挺深的印象：
第一種是審美方式。生活策略是追求及時行樂，最大限度地滿足感官享受。
第二種是道德方式。不是從苦和樂，而是從善和惡的角度去看待和選擇生活。
第三種是宗教方式。講道德的人因不能圓滿完成自己的義務而跳向宗教信仰。
基爾凱郭爾認為，選擇審美方式是按苦樂範疇來評價生活，使自已成為縱情於聲色的人。也可以選擇道德方式，使自己成為有德性的人。如果選擇宗教生活，可以成為一個真正的基督徒。總之，一個人隻有通過自己的選擇而確定自已的存在。但是遺憾的是，大多數人對生活並不作出獨立的選擇，而是根據所謂的“公眾輿論”來決定自己的行為。
現代的美國，趨於主導地位的哲學是實用主義。哲學應該實用，應該能指導人生，有用則是真理，美國哲學家詹姆斯說：如果真理對人生沒有好處，那麽我們的責任便是迴避真理。美國哲學家杜威宣稱：實踐是檢驗真理的標準。
子文也象古今的很多東方人那樣，對人生的終極目的苦苦思索、刨根問底，甚至緊追不放。很實在的美國人說，不管是當總統還是做乞丐，其最終結果都是去見上帝。結果不重要，重要的是過程。把人生比喻為一輛沒有終點站的公共汽車，你所需要的就是一站一站的看、不停的上上下下。而人生的全部意義就在於，在你活著的時候去體驗、去感受這個不斷的過程。
若是宇宙確如眼見般虛緲而混亂，僅此而己、又當如何？
無神論者認為，鬼怪是人自己編造出來的，根本就不可能有神靈，我相信我沒見過，也沒有誰真實見過。以人為本卻也是心安理得，強調人自身的主動性，對生活持積極的態度。
對神秘現象曲凡沒有過多的興趣。不是很多的謎都被人解開了嗎？古代對打雷心存恐懼，說是雷神動怒，現在避雷針到處都是。沒有解不開的謎，隻是時間問題。
曲凡反思幼年的螞蟻遊戲，能如願隨心的控製螞蟻的一切，這是多麽的愜意！人其實也跟螞蟻差不了多少，隻要我擁有超凡的智慧和能力，一樣的可以操縱世界上的人和事。
德國哲學家尼采的哲學可以說是意誌論的代表。尼采大喊上帝已死，世間萬物取決於人的意誌。大眾是群氓，有人生為弱者，有人生為強者，弱者多數，少數的強者創造和推動社會發展。隻要有超人的天才的意誌，就能給人生賦予意義。這就是有名的超人哲學。
夜色純淨的星空，舉頭仰望，常常令子文感慨萬千。依天文學揭示，天空上的星星除了幾顆象地球一樣的行星如金星、火星、土星、木星之外，其它的幾乎都是與太陽一樣巨大甚至更大的恆星，因距離太遙遠隻能看到閃爍的光亮。有多遠？天文學有一個距離的單位，叫光年，是人類知道跑得最快的光，用一年的時間所跑出來的距離。遠的星星距離地球億萬光年，也就是說光束從我們這裏跑到那顆星星要花上億萬年的時間。反過來也可以說，我們現在所看到的星光是那個巨大的星星億萬年前發出的光，看到的已經是億萬年前的事情了。宇宙在人類看來真是太虛幻，你不得不認同這個觀點。
隨著人類的發展，自然的奧秘越解越多。人居住的是個地球，在太陽係、銀河、宇宙中。現在認為宇宙是茫茫無際的，而銀河係包括地球（繞太陽旋轉並自轉的同時）正在飛速移動。
你能想象得出這樣的事實嗎：荒蕪的太空飛舞著無數的、幾乎沒有生命的星體（尚未找到其它星球存在生命的證據，我們人類目前仍然是孤獨的），而這還是唯一的、無限的、永恆的。
人類思維能力是這樣的：有一個籃球，在球場、在體育館、在城市、在國家、在北半球……每一個實體都會包含在另一個實體之中。而所有的宇宙隻是一堆球，後麵什麽都沒有了。
想一想上帝也有些奇怪，單單在地球上創造了生靈，無邊的宇宙是不是有些浪費，也不大合乎情理。
想不通，子文也不敢再往下想。人類思維的極限所不能及。
茫茫的太空、荒蕪的宇宙，令人類感到人生的空虛，產生了虛無的、悲觀主義的哲學。
德國哲學家叔本華認為，生命降臨人世，除了飽嚐痛苦和無聊之外，毫無價值和意義可言。全盤接受佛教的禁欲主義理論，認為隻有通過藝術審美和禁欲才能解脫人生。
令人生怪的是叔本華本身並不實踐自己的信念。他經常在上等菜館吃得很好，有過多次色情而不熱情的瑣屑的戀愛，格外愛爭吵，而且異常貪婪。使人很難相信，一個深信禁欲主義和知命忍從是美德的人會有如此的行為。
丹麥哲學家基爾凱郭爾有關人生的三種生活方式給子文留下了挺深的印象：
第一種是審美方式。生活策略是追求及時行樂，最大限度地滿足感官享受。
第二種是道德方式。不是從苦和樂，而是從善和惡的角度去看待和選擇生活。
第三種是宗教方式。講道德的人因不能圓滿完成自己的義務而跳向宗教信仰。
基爾凱郭爾認為，選擇審美方式是按苦樂範疇來評價生活，使自已成為縱情於聲色的人。也可以選擇道德方式，使自己成為有德性的人。如果選擇宗教生活，可以成為一個真正的基督徒。總之，一個人隻有通過自己的選擇而確定自已的存在。但是遺憾的是，大多數人對生活並不作出獨立的選擇，而是根據所謂的“公眾輿論”來決定自己的行為。
現代的美國，趨於主導地位的哲學是實用主義。哲學應該實用，應該能指導人生，有用則是真理，美國哲學家詹姆斯說：如果真理對人生沒有好處，那麽我們的責任便是迴避真理。美國哲學家杜威宣稱：實踐是檢驗真理的標準。
子文也象古今的很多東方人那樣，對人生的終極目的苦苦思索、刨根問底，甚至緊追不放。很實在的美國人說，不管是當總統還是做乞丐，其最終結果都是去見上帝。結果不重要，重要的是過程。把人生比喻為一輛沒有終點站的公共汽車，你所需要的就是一站一站的看、不停的上上下下。而人生的全部意義就在於，在你活著的時候去體驗、去感受這個不斷的過程。